La historia, el papel y la participación de los afroamericanos en la Sociedad Religiosa de los Amigos han sido temas de interés para mí desde hace mucho tiempo. Por consiguiente, creo que es justo y apropiado hacer un balance de dónde hemos estado y hacia dónde podemos ir. Estoy hablando a través del prisma de mi propia experiencia, que es muy cuáquera, ya que afirmamos ser adherentes de una religión experiencial. Mi tema, “Un cuáquero habla desde la experiencia negra», es también el título de un pequeño libro que coescribí con el autor ganador del Premio Pulitzer Carleton Mabee hace unos 26 años. El libro trata sobre la vida y la época de un querido Amigo fallecido (y amigo mío), Barrington Dunbar, que fue fundamental en mi incorporación formal como miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos.
Digo “incorporación formal como miembro» porque creo que, por temperamento, me había convertido en un Amigo muchos años antes de mi membresía formal en nuestra Sociedad Religiosa, que comenzó hace unos 32 años. No me refiero a algunos antepasados cuáqueros tempranos en mi árbol genealógico en el Ohio del siglo XVIII, sino más bien al hecho de que, en cierto modo, creo que siempre fui un Amigo. Cuando era pequeño, me encantaba ser cristiano porque me sentía tan bien y tan verdadero; amaba a mi madre, a quien sentía que era una cristiana maravillosa; y realmente amaba los muchos himnos antiguos que cantábamos en nuestra iglesia familiar, Quinn African Methodist Episcopal, en Steubenville, Ohio.
Hermosos himnos como “Amazing Grace», “Lift Him Up» y “There is a Fountain Filled with Blood», prometían el perdón eterno, nuevos comienzos y la salvación eterna a través de la gracia siempre presente de Dios. Después de la escuela dominical, en lugar de salir de la iglesia como muchos de los niños de mi edad, subía con mi madre para el servicio. Para mantenerme ocupado, ella siempre traía un pequeño paquete de crayones para que pudiera colorear copias del programa de la iglesia durante los sermones. Pero de vez en cuando, cuando el sermón realmente iba con mucho sentimiento, levantaba la vista de mis colores y escuchaba. Recuerdo en particular un poderoso sermón dado por el Rev. Caddell, mi ministro favorito de Quinn, en el que tronaba: “¡Un hombre debe ser más que un apetito ambulante!». Nunca he olvidado esas palabras, y permanecen conmigo ahora como parte de mi brújula moral.
Sin embargo, a veces me sentía algo alienado de las enseñanzas de la iglesia que recibía en la escuela dominical. Cuando le pregunté al maestro de la escuela dominical qué significaba cuando la Biblia decía que el hombre fue hecho a imagen de Dios, me dijo que significaba que Dios se parecía a un hombre. Entonces le pregunté cómo Dios podía ser todopoderoso y eterno, ya que la visión de un hombre está limitada a lo que está ante sus ojos y frente a él, y un hombre no puede reproducirse sin la ayuda de una mujer. Él respondió diciéndome: “Dios se mueve de maneras misteriosas, Sus maravillas para desplegar», que era realmente la forma en que un adulto decía: “¡Niño, cállate y acepta lo que digo!». Planteé preguntas similares sobre por qué la bandera de los Estados Unidos tenía que estar al lado de la bandera de nuestra iglesia, y por qué, si Jesús y la Biblia decían: “No matarás», matar estaba bien siempre y cuando tu país dijera que podías hacerlo. Sobre todo, me preguntaba por qué un Dios amoroso hablaría con Abraham, Isaac, Jacob y Moisés hace miles de años y luego dejaría de hablar con nadie más desde entonces. Me preguntaba por qué Dios no me hablaría a mí.
Recuerdo haber subido a la cima de una de las grandes colinas que rodean nuestro pequeño pueblo enclavado a lo largo de las orillas del río Ohio, que fluía a través del valle de abajo. Me acosté en la hierba, cerré los ojos, oré profundamente a Dios y le pregunté, si Él era verdaderamente Dios, ¿tendría la amabilidad de hablarme? Esperé y esperé, muy profundo en la oración. Pero todo lo que escuché fue el zumbido de las abejas, el canto de los pájaros y el dulce sonido de las hojas crujiendo en el viento que soplaba suavemente. Cuando abrí los ojos, solo vi el cielo azul brillante y el sol en la distancia. Así que me pregunté qué Dios era este que parecía tan remoto e inaccesible, del que tanta gente hablaba aunque ninguno lo había visto realmente cara a cara, aparte de Jesús y, por supuesto, Moisés.
Me sentí aún más alienado por la idea de un Dios que tenía favoritos entre los pueblos de la Tierra, eligiendo a un grupo para ser un “pueblo elegido», y luego, más tarde, pareciendo favorecer a los cristianos por encima de otras religiones. A partir de este tipo de enfoque teológico, es una simple cuestión en la mente hacer otras distinciones entre la creación de Dios, como la elevación de las personas blancas por encima de las personas de color. Nunca debemos olvidar que los colonialistas occidentales, los esclavistas aquí en los Estados Unidos, e incluso varias denominaciones religiosas hoy en día han utilizado versículos de la Biblia para justificar la esclavitud, la subyugación y la inferioridad de los negros. Cuando era joven, estaba de acuerdo con Malcolm X, quien dijo: “El hombre blanco tomó el oro de nuestros antepasados en África, les dio la Biblia y luego los redujo a la esclavitud».
Comencé una peregrinación espiritual que me llevó a mirar brevemente a la Nación del Islam, y luego al agnosticismo, Baha’i y Unitarian Universalism, hasta que llegué a la Sociedad Religiosa de los Amigos, y supe por fin que estaba en casa. Si alguien me preguntaba alguna vez si era cristiano, siempre decía “no» durante todo este período, incluso varios años después de convertirme en Amigo, pero finalmente volví a adoptar la identidad cristiana que una vez había apreciado mucho de niño. Regresé a ella con nuevos ojos que se habían abierto para leer las Escrituras de una manera fresca y diferente.
Como Robert Barclay escribió sobre su propia convicción hace casi 330 años en An Apology for the True Christian Divinity, su exposición sistemática de la teología cuáquera:
Porque no pocos han llegado a convencerse de la Verdad a la manera de la cual yo mismo soy en parte un verdadero testigo, que no por la fuerza del argumento o por una disquisición particular de cada documento y convicción de mi entendimiento, llegaron a recibir y dar testimonio de la Verdad, sino por ser secretamente alcanzados por esta vida. Porque cuando entré en las asambleas silenciosas del pueblo de Dios, sentí un poder secreto entre ellos que tocó mi corazón, y al ceder a él, encontré que el mal en mí se debilitaba, y el bien se levantaba. Y así me uní y me uní a ellos, hambriento cada vez más de este poder y vida, por el cual podría sentirme perfectamente redimido, y esta es la forma más segura de convertirme en cristiano, a quien, después, el conocimiento y la comprensión de los principios no faltarán, sino que crecerán tanto como sea necesario como el fruto natural de esta buena raíz. Y tal conocimiento no será estéril o infructuoso, de esta manera.
Cuando estaba considerando convertirme en miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos, había leído profundamente los escritos de los primeros Amigos, y asistí al Meeting de Wilton (Conn.), que entonces tenía a Bob Leslie como su secretario. Bob era maravilloso en la divulgación. Con fructífera persistencia, me ayudó a superar mis retrasos en la asistencia al Meeting.
Pero todavía tenía un gran “alto en mi mente» sobre convertirme en miembro del Meeting. El Movimiento por los Derechos Civiles, aunque más allá de su punto álgido, seguía siendo una fuerza potente, y otra ronda de disturbios raciales había ocurrido recientemente. No quería que mi incorporación como miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos comprometiera mi identidad como un ciudadano estadounidense negro consciente, totalmente comprometido con las luchas por la libertad y la liberación de los negros en todo el mundo. También sentía que el Testimonio de Paz de los Amigos me obligaría a estar al margen en lugar de a la vanguardia en esta lucha.
Barrington Dunbar era tan central en mi vida entonces porque cuando leí sus palabras, estaba claro que era un Amigo negro en buena posición que no estaba él mismo limitado en las formas en que temía que yo pudiera estarlo. Era alguien que podía “hablar a mi condición» escribiendo con fuerza sobre preocupaciones que estaban cerca y eran queridas para mi corazón, pero que no sentía que fueran primordiales en los corazones y las mentes de los Amigos blancos que conocía. Le escribí a Barrington, que vivía cerca en Nueva York. Nos reunimos y finalmente nos convertimos en amigos muy especiales. Todavía recuerdo las muchas conversaciones maravillosas que tuvimos en su apartamento, que estaba ricamente decorado con arte y escultura africanos. Barry fue mi mentor cuáquero. Me llevó a las reuniones que tenía con todos los “grupos de sopa de letras» cuáqueros: AFSC, FWCC, FCNL, QUNO y otros. Me presentó a los muchos Amigos importantes que conocía, y me explicó lo que entonces me parecían ser las extrañas prácticas, el habla y los comportamientos que caracterizaban la cultura cuáquera. Y, sobre todo, me dio una buena comprensión inicial de las misteriosas operaciones de la política cuáquera.
Barrington Dunbar murió en 1980 mientras yo vivía en Boulder, Colorado. A menudo parecía un león en los Meetings, hablando con el espíritu de un antiguo profeta hebreo; pero se volvió cada vez más silencioso en sus últimos años. Estaba muy preocupado cuando algunos miembros de su Meeting de origen en la ciudad de Nueva York parecían ignorarlo cada vez más. Me escribió sobre un miembro que se refirió a él como una “espina en la carne». Cuando le escribí a Barry y le pregunté cómo podía seguir siendo cuáquero frente a tal trato, respondió: “Porque me dejan decir lo que pienso». Desafortunadamente, hay una serie de problemas y dilemas que los cuáqueros enfrentan que hacen que nuestra Sociedad Religiosa sea menos que el brillante ejemplo del Reino pacífico de nuestras esperanzas y sueños.
A pesar de nuestra orgullosa herencia como la primera denominación cristiana occidental importante en pronunciarse en contra de la esclavitud, y las muchas contribuciones de los abolicionistas cuáqueros, hablar en contra de la esclavitud no es lo mismo que apoyar la igualdad racial, y apoyar la igualdad racial no es lo mismo que vivirla y practicarla, no solo en pensamientos y palabras, sino en hechos y en la vida cotidiana. A veces es difícil luchar contra el racismo blanco desde dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos porque muchos Amigos creen que hemos escapado del pecado del racismo. El orgullo y la autojusticia a menudo nos ciegan ante la realidad de ello. Nuestra aflicción se expresa mejor con el título de una novela de Frank Yerby: The Odor of Sanctity.
Ciertos aspectos únicos de nuestra cultura cuáquera pueden parecer particularmente extraños o prohibitivos para un recién llegado o asistente. En los Estados Unidos y Gran Bretaña, muchas de estas características provienen de nuestra historia y orígenes especiales en Inglaterra, y han sido reforzadas a través de los años por una serie de normas anglosajonas históricas y culturales. Verdaderamente multiculturales no lo somos. Parte del impacto beneficioso de la Fellowship of Friends of African Descent ha sido actuar como una fuerza para cambiar estas tendencias. Algunos de estos aspectos problemáticos de nuestra cultura cuáquera, pasados y presentes, incluyen:
- Tendencias hacia la adoración excesiva de la ascendencia, la historia y nuestra supuesta singularidad como pueblo cuáquero, los más santos o respetados de los cristianos, con el corolario de que tienes que ser muy, muy bueno para ser cuáquero.
- Ciertas tendencias de culto entre los Amigos en el lenguaje y el comportamiento.
- Nuestro compromiso a veces de culto con el pacifismo.
- El papel especial de los Amigos “importantes».
- El creciente intelectualismo académico entre los Amigos, con una pérdida concomitante de esa vida y poder auténticos que tanto animaron a los primeros Amigos y los hicieron temblar.
Recuerdo muchos casos personales dolorosos cuando me he enfrentado a aspectos de la cultura cuáquera. Hace algunos años, cuando llevé por primera vez a mi esposa, Maria, a un Meeting de Amigos, me sentí herido y avergonzado cuando un Amigo blanco importante, hablando con ella sobre el cuaquerismo, dijo: “¡Sabes, tienes que ser muy inteligente para ser cuáquero!». Eso fue un verdadero desaire para ella, y con razón. Maria es católica romana; y el término
En 1980, tuve la bendición de participar en una delegación de cuatro personas que el American Friends Service Committee envió en una visita pastoral a la República de Sudáfrica en respuesta a una delegación anterior a los Estados Unidos de Amigos sudafricanos blancos, patrocinada por el Friends World Committee for Consultation. De camino a Sudáfrica, pasamos por Zimbabue. Esto fue justo después de la revolución que reemplazó al anterior régimen de minoría blanca de Ian Smith.
El Meeting de Amigos en Bulawayo, Zimbabue, se había visto muy afectado por la revolución. Hubo algunos Amigos blancos que habían llevado armas para defender sus granjas y propiedades. Varios de ellos dejaron lo que llamaron Rodesia del Sur porque no podían soportar vivir en el nuevo Zimbabue. El gobierno promulgó una serie de reformas para ayudar a igualar las antiguas situaciones sociales y económicas radicalmente desiguales de los zimbabuenses negros en relación con los zimbabuenses blancos. Una de estas medidas fue igualar el salario de los maestros de escuela. Anteriormente, había una brecha extremadamente amplia en el salario entre los maestros de escuela negros y blancos, a pesar de realizar un trabajo equivalente. Como resultado de esto y otras reformas, varios miembros negros del Meeting de Amigos en Bulawayo que habían sido receptores del fondo de becas mantenido por el Meeting, ahora se convirtieron en contribuyentes netos a este fondo.
El cambio social revolucionario estaba en el aire. Era realmente un momento emocionante para estar en Zimbabue. Alrededor del 20-30 por ciento de los miembros del Meeting de Amigos en Bulawayo eran negros. La secretaria del Meeting, una mujer blanca llamada Nancy Johnson, nos dijo que estaba muy avergonzada de que no tuvieran una membresía negra mucho mayor en su Meeting. Dijo que sabía que para nosotros, viniendo de los Estados Unidos, probablemente les parecíamos un poco atrasados en ese aspecto, y que probablemente estábamos acostumbrados a niveles mucho más altos de membresía negra en nuestros propios Meetings. Le dije que no había necesidad de que se avergonzara porque, francamente, los únicos lugares en los que había visto un porcentaje tan alto de membresía negra en los Meetings de Amigos en los Estados Unidos era en nuestros Meetings de prisión, ¡y que la verdadera vergüenza era nuestra!
Por supuesto, podría seguir hablando de las deficiencias de los Amigos y las muchas decepciones que he tenido.
Sin embargo, eso no haría justicia al otro lado: esos momentos muy especiales en Meetings verdaderamente reunidos cuando, en las palabras de George Fox, “Sentí como si hubiera subido a través de la espada llameante al jardín del Edén en el que todas las cosas fueron hechas nuevas, y la creación desprendió una fragancia nueva y hermosa». Un ejemplo de tal experiencia fue el primer Meeting de la Fellowship of Friends of African Descent en Pendle Hill en 1990. Ese Meeting fue una tremenda efusión de alegría, celebración y exuberancia. Hubo una abundancia de silencio de adoración y compartiendo en palabra, canción y oración. El poder del Espíritu Santo estaba sobre todos. Continuó durante horas. Los secretarios intentaron tres veces terminar el Meeting, pero el Espíritu siguió fluyendo hasta que estuvo listo, en el buen momento de Dios, para cesar.
Sin embargo, otro Meeting especial para mí llegó, sin querer, cuando nuestra delegación de AFSC de cuatro personas estaba a punto de ser arrestada en Sudáfrica. La policía de seguridad afrikáner blanca nos detuvo en la estación de Kalfontain por atrevernos a viajar en la sección negra del tren, que entonces estaba segregado. Scarnell Lean era un cuáquero blanco anciano que era miembro del Meeting de Johannesburgo, y el único miembro de ese Meeting bastante grande que vino a viajar en el tren con nosotros, aunque se hicieron invitaciones abiertas a todos. Estaba de pie en el tren, habiendo cedido su asiento a una mujer negra. Cuando la policía de seguridad le dio la orden de abandonar esa sección del tren y trasladarse a la sección blanca, o de lo contrario sería arrestado, Scarnell gritó con firmeza que no podía obedecer esa orden porque tenía órdenes de una Autoridad Superior que tenía que seguir. Cuando el policía le pidió que le mostrara esas órdenes, Scarnell respondió: “No puedo, porque están escritas en mi corazón.»
Entonces sentí que un poderoso Meeting comenzaba allí en el tren, justo en medio de una situación peligrosa. De hecho, parecía que el tiempo se detuvo para nosotros, los antiguos testimonios cuáqueros cobraron vida y todos fuimos ajenos a la situación en la que nos encontrábamos. Cada uno de nosotros se sintió mutuamente apoyado y elevado a un plano superior por una Fuerza mucho mayor que nosotros mismos. El oficial de seguridad entonces confrontó a mi amigo, Jerry Herman, director de nuestro programa de AFSC en Sudáfrica, y le pidió que cediera su asiento. Cuando se negó, advirtiendo al oficial de seguridad que estaría creando un incidente internacional, el oficial le dijo a Jerry que estaba arrestado y lo tomó del brazo. Era como si estuviera mirando todo esto desde algún lugar por encima de mí cuando escuché una voz que decía: “¡No puedes arrestarlo, y si lo haces, tendrás que arrestarme a mí también!». Me sorprendió darme cuenta de que la voz era mía.
El oficial dijo: “¡De acuerdo, usted también está arrestado!». Luego se acercó a nuestros otros dos compañeros de viaje, Lois Forrest y Ann Steever, también miembros de la delegación de AFSC, y a Eddie Mvundlela, secretario del Meeting de Amigos de Soweto, y les pidió que se movieran también. Al igual que Scarnell Lean, se negaron a moverse. Todos fuimos arrestados juntos, temerosos de lo que pudiera venir después, pero unidos y elevados por el amor de Dios. ¡Qué poderoso Meeting fue ese!
Experiencias como esa nos hacen sentir felices de ser Amigos. Y en esos momentos, sabemos que estamos siendo tocados por la mano de Dios. Más que nuestros consejos y preguntas, y nuestro testimonio social y activismo, creo que los principios espirituales fundamentales que se encuentran en el núcleo de la Sociedad Religiosa de los Amigos son la clave de nuestro crecimiento y supervivencia futuros. Estos principios son esenciales para un alcance verdadero y eficaz a los buscadores de todo tipo y, en particular, a las personas de color que buscan un hogar espiritual adecuado.
¿Cuáles son los principios espirituales fundamentales de la Sociedad Religiosa de los Amigos que hablan más claramente a la experiencia afroamericana? En mi opinión, son los siguientes:
Afirmar la naturaleza fundamental, espiritual y eterna de Dios y el Cristo del Cuarto Evangelio—a menudo llamado el “texto cuáquero»—que estaba con Dios en el principio. Esto fundamenta nuestra creencia en una deidad espiritualmente trascendente y un Cristo no confinado por imágenes terrenales y conceptos socioeconómicos y políticos limitados como la raza y la etnia, que son formas de idolatría presentes en la mayoría de las tradiciones religiosas. Tal afirmación no es idólatra y elimina nuestros conceptos de Dios y Cristo de un enfoque en las formas humanas.
Una de las razones por las que el Cuarto Evangelio se conoce como el “texto cuáquero» es que gran parte de la teología temprana de los Amigos se basa en él. Es incluso la fuente de nuestro nombre, “Amigos», derivado de las palabras de Jesús en Juan 15:12-15:
Este es mi mandamiento: Que os améis los unos a los otros, como yo os he amado. Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos. Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando. Ya no os llamaré siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos, porque todas las cosas que he oído de mi Padre os las he dado a conocer.
Afirmar la posibilidad y la realidad de la revelación directa de las guías espirituales y la Verdad a los individuos que esperan fielmente en la Luz, y el poder de la verdad espiritual transmitida a través de la experiencia, afirmando que Dios nos ha hablado en el pasado, nos habla en el presente y nos hablará en todo el futuro por venir. Estas enseñanzas rompen las cadenas de la servidumbre espiritual y el encarcelamiento por construcciones humanas, y potencialmente nos liberan del colonialismo espiritual históricamente impuesto a las personas de color por las formas eurocéntricas de creencia e interpretación religiosa.
Afirmar el poder eterno del amor, que habla de la declaración que Martin Luther King Jr. a menudo hacía de que “el arco moral del universo es largo, pero se inclina hacia la justicia».
Validar la creencia original cuáquera en, y el compromiso con, la “Guerra del Cordero», cuya base bíblica se refleja en Efesios 6:10-17:
Finalmente, hermanos míos, fortaleceos en el Señor y en el poder de su fuerza. Revestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo. Porque no luchamos contra carne y sangre, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernantes de las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual en los lugares altos. Por tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y habiéndolo hecho todo, estad firmes. Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad, y vestidos con la coraza de la justicia; y calzados vuestros pies con la preparación del evangelio de la paz; sobre todo, tomad el escudo de la fe, con el que podréis apagar todos los dardos de fuego del maligno. Y tomad el yelmo de la salvación, y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios.
No se me ocurre mejor expresión espiritual que esta para la naturaleza sagrada de nuestra lucha, como Amigos, contra el racismo y por la paz y la justicia social. El concepto de la Guerra del Cordero apoya la lucha continua por la liberación de los pueblos oprimidos de todo el mundo de la dominación cultural y económica por parte de las clases dominantes de las potencias occidentales blancas. El concepto original cuáquero de la Guerra del Cordero también sirve como un poderoso antídoto contra el compromiso sectario con el pacifismo que a menudo se encuentra en el núcleo de las creencias de muchos Amigos hoy en día.
Abrazar la realidad de lo que los primeros Amigos llamaron revelación continua, y lo que algunos de nosotros también vemos como “revelación progresiva». Esto nos abre a la realidad de que siempre hay más en el libro de la vida de lo que sabemos, que hay verdades aún por revelar, o verdades ya reveladas de las que aún no somos conscientes. Esto nos libera de las interpretaciones religiosas limitadas en el tiempo que a menudo se han utilizado para explotarnos y controlarnos. Un ejemplo de tal interpretación fue la creencia occidental blanca de que los negros no tenían alma, o necesitaban ser convertidos al cristianismo. Esta creencia fue la raíz de la conquista europea, el colonialismo y la esclavitud de nuestros antepasados, y todavía apuntala las creencias contemporáneas en la inferioridad negra.
Afirmar el papel de las Escrituras, pero poniéndolas en la perspectiva adecuada. Los primeros Amigos vieron el cuaquerismo como una tercera forma de cristianismo, diciendo que el catolicismo basaba su autoridad espiritual principalmente en la tradición, el protestantismo basaba su autoridad espiritual principalmente en las Escrituras, pero el cuaquerismo basaba su autoridad espiritual principalmente en la experiencia informada.
Como dijo George Fox, “Y cuando mis esperanzas en todos los hombres se habían ido, escuché una voz que decía: ‘Hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición’. Cuando escuché esto, mi corazón saltó de alegría . . . y esto lo supe, experimentalmente». Estos principios también sustentan el universalismo cuáquero, que potencialmente nos libera de las limitaciones de un punto de vista más confinado y eurocéntrico, y nos abre a un diálogo mayor y más auténtico con todas las grandes tradiciones religiosas del mundo. Como escribió William Penn, “Las almas puras de corazón, piadosas y verdaderas son en todas partes de una sola religión, y cuando la muerte quite las máscaras, se conocerán unas a otras, a pesar de las diversas libreas que visten en esta vida terrenal».
¿Cuál es nuestro papel como Amigos de ascendencia africana? Claramente, tenemos muchas responsabilidades como Amigos afroamericanos, y, como buenos cuáqueros, todos podemos tener diferentes puntos de vista sobre cuáles deberían ser. Sin embargo, hay algunos roles específicos que traigo a su atención:
Continuar persiguiendo individualmente el camino espiritual único que Dios ha ordenado para cada uno de nosotros, viviendo a la altura de toda la Luz dentro de cada uno de nosotros para que aún más Luz pueda sernos dada.
Apoyarnos unos a otros lo mejor que podamos en nuestra búsqueda colectiva de crecimiento y avance espiritual. De nuevo, la Fraternidad de Amigos de Ascendencia Africana es un buen ejemplo de esto, al igual que muchos otros intentos de reconocer la importancia de reconocer el poder espiritual especial de nuestras identidades colectivas.
Definir, escribir, hablar y de otro modo presentar nuestras perspectivas espirituales únicas y viajes cuáqueros. La historia cuáquera tal como está escrita es abrumadoramente blanca y anglocéntrica, y mucho más que la realidad de esa historia. Las voces de George Fox, James Nayler, Robert Barclay, Isaac Penington, Willliam Penn, Thomas Kelly y Rufus Jones deben unirse a las voces de Paul Cuffe, Sarah Mapps Douglas, Alain Docke, Bayard Rustin, Barrington Dunbar y otros. Parafraseando a Fox, “Algunos pueden decir que Barclay dice esto, y Penn dice aquello, pero ¿qué podemos decir nosotros? ¿No somos también hijos de Dios?»
Además, no tenemos más remedio que continuar la larga marcha a través de las instituciones cuáqueras, para que todo el peso de la preocupación, el enfoque y los recursos cuáqueros se apliquen a las muchas necesidades que tenemos ante nosotros para avanzar en la verdadera igualdad racial y la justicia social tanto dentro como fuera de la Sociedad Religiosa de los Amigos y todas sus instituciones.
Es un punto especial de orgullo para mí, como Amigo afroamericano, y como miembro de la junta y tesorero de AFSC, que en un momento de máxima necesidad para los ciudadanos de Nueva Orleans cuyas casas fueron destruidas por el huracán Katrina, AFSC transfirió electrónicamente $1 millón para ayuda inmediata a aquellos en extrema necesidad, y luego donó $250,000 para apoyar el llamamiento consolidado liderado por afroamericanos lanzado por Tom Joyner. Estas acciones mostraron a los Amigos en su mejor momento, viviendo nuestro testimonio social.
Finalmente, no solo debemos aumentar nuestro acceso a las fuentes de financiación de Amigos existentes, sino también desarrollar fuentes de financiación independientes, filantropías y fundaciones para empoderar plenamente nuestras visiones.
Hemos recorrido un largo camino, pero todavía tenemos un largo, largo camino por recorrer. Un viejo proverbio chino nos advierte: “Un viaje de mil millas debe comenzar con un solo paso». Amigos, hemos dado muchos, pero por agotador que parezca el trabajo a veces, este es nuestro llamado, y no podemos detenernos hasta que la familia mundial de Amigos se convierta en un verdadero reflejo de la familia mundial de la humanidad. Debemos establecer las metas más altas que podamos. Si apuntamos a las estrellas y fallamos, al menos podemos alcanzar la luna en el proceso. Siempre debemos recordar que lo que obtienes te da una vida, pero lo que das hace una vida. Porque a quien mucho se le ha dado, mucho se espera. Y, lo más importante de todo, nunca, nunca debemos renunciar a la lucha y la fe que nos ha traído tan lejos, recordando siempre que, como dice Jesús en Juan 15:18, “Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha aborrecido antes que a vosotros».
