Un lugar para despojarse de máscaras

Los Meetings cuáqueros como espacios que afirman la neurodivergencia

“He empezado a ir a Meetings cuáqueros porque los budistas hacen demasiado ruido”. Se ha convertido en un “sketch cómico” que hago ahora cuando menciono mi asistencia a otras personas, incluida mi maestra monja budista, que se rió y sabe lo feliz que estoy de que el retiro del centro budista local de este año sea silencioso. Como la mayoría de los números de comedia, contiene verdad. Es maravilloso sentarse en silencio con otras personas sin sentir la presión de interactuar. No hay una entrada constante de enseñanzas, oraciones, cantos o himnos, o “secciones de discusión” para procesar. Solo hay el estallido ocasional de palabras que a menudo resuena en mi mente como una campana brillante y enfoca mi atención, que a su vez parece vibrar en sintonía con el anillo posterior. Me convierto en la campana.

“Es el mayor subidón de dopamina de mi semana: sentarme en círculo con 12 personas, en su mayoría jubiladas, en Monkseaton”. Esa es otra frase de mi sketch. Pero es verdad. Los cuáqueros son sinónimo de silencio y, dado que muchas personas todavía los confunden con los amish, de moderación, pureza y “corrección”. Pero me resulta emocionante asistir a los Meetings. La hora me da vida por completo.

No me di cuenta hasta que escribí esto de lo apropiado que es el nombre del Meeting. Para cualquiera que sea de por aquí (cerca de la ciudad de Newcastle upon Tyne en el noreste de Inglaterra), Monkseaton es un tranquilo suburbio costero. Me encanta cómo me acabo de dar cuenta de que la palabra transmite una sensación de figuras con túnica, sentadas en contemplación: Monk-seat-on (monje-siéntate-en). Soy poeta profesional, a menudo contratado para resumir eventos, como festivales o conferencias, en verso instantáneo. Pero las versiones más lentas y privadas de sumergirme en las palabras me permiten espacio y tiempo para procesar pensamientos, sentimientos y sensaciones. Siento que los Meetings cuáqueros también me permiten este espacio y tiempo, pero se hace en comunidad. De hecho, a veces siento que el grupo está coescribiendo un poema juntos, en su mayoría en silencio, excepto cuando partes de él irrumpen en el habla. Este sentimiento no está en mi sketch cómico.

Algo que solo a veces está en el sketch cómico, dependiendo de con quién esté hablando, es “Los cuáqueros son muy amigables con los autistas”. Si estoy hablando con uno de mis muchos amigos y colegas autistas o con trastorno por déficit de atención e hiperactividad (TDAH) diagnosticados tardíamente, entonces lo incluiré. Tal vez les haga querer ir a un Meeting. Tal vez les ayude a darse cuenta de que hay más lugares de los que creen que son espacios seguros y buenos para las personas de nuestro neurotipo particular. Pero si es alguien a quien no conozco, o que solo podría reconocer el “modelo médico” del autismo, descrito solo por déficits con los estigmas y estereotipos sobre la existencia solo con una discapacidad de aprendizaje y no posiblemente con empatía o una necesidad de conexión, entonces no lo mencionaré.

Veo mi Meeting cuáquero como un lugar para despojarse de máscaras: un lugar donde puedo ir y ser aceptado tal como soy y dejar de lado las normas y requisitos sociales habituales.

Soy muy públicamente “abierto” sobre mi diagnóstico de autismo, habiendo escrito una colección de poesía sobre ello. Actualmente estoy de gira con un espectáculo de spoken word sobre neurodiversidad. La vergüenza prospera en el silencio, y como estoy en un trabajo donde ser “excéntrico” es más aceptado como parte de la personalidad de lo que lo sería para alguien que trabaja en un banco, espero poder marcar la diferencia siendo abierto. Pero todavía me encuentro con muchas situaciones en las que la primera reacción de alguien al escucharlo será algo como: ¡Pero no puedes ser autista! ¡Estás haciendo contacto visual! ¡Pareces muy sociable! ¡Has estado casado! ¡! Parece que encajo en sus expectativas de “normalidad” y no me creerán abiertamente. Pero como muchos de nosotros que fuimos diagnosticados más tarde en la vida (yo tenía 42 y ahora tengo 49), he pasado gran parte de mi vida enmascarando o camuflando mis rasgos autistas para encajar. Esta no es una decisión consciente. Es una reacción a cómo la sociedad puede tratar a las personas que son diferentes en sus formas de ser sensoriales, sociales, emocionales y cognitivas. El enmascaramiento requiere energía, y nuevas investigaciones demuestran que a menudo puede aumentar los problemas de salud mental y el trauma, pero para muchos de nosotros es inconsciente, necesario e arraigado.

Considero que mi reunión cuáquera es un lugar para desenmascararse: un sitio al que puedo ir y ser aceptado tal como soy, y dejar de lado las normas y exigencias sociales habituales. Me encanta leer sobre los primeros cuáqueros. Parece que estaban pasando por su propio proceso de “desenmascaramiento”: cuestionando por qué era necesario quitarse el sombrero, jurar y usar títulos. Estaban estableciendo una conexión más directa y corporal con algo transpersonal, rechazando las jerarquías tradicionales y las estructuras de poder porque no tienen sentido.

No estoy diagnosticando a los primeros cuáqueros como autistas. Sin embargo, ciertamente eran neurodivergentes o “neuroqueer” en la definición utilizada por el activista y académico de la neurodiversidad Nick Walker. La definición de neurodiversidad de Walker reconoce que puede ser un movimiento o un paradigma, no solo un descriptor. Utilizada como filosofía, valora las diferencias en las formas en que las personas procesan las cosas como una fortaleza, al igual que la variedad es una fortaleza en la biodiversidad:

La idea de que existe un tipo de cerebro o mente “normal” o “saludable”, o un estilo “correcto” de funcionamiento neurocognitivo, es una ficción construida culturalmente, no más válida (y no más propicia para una sociedad sana o para el bienestar general de la humanidad) que la idea de que existe una etnia, género o cultura “normal” o “correcta”.

Pienso en la creencia radical de George Fox de que los hombres y las mujeres eran iguales y en cómo eso significaba que las primeras mujeres cuáqueras pensaban y se presentaban de manera diferente a otras mujeres que se veían obligadas a adoptar formas de ser más normales (heteronormativas). Eso me parece que encaja con la descripción de “neuroqueering” de Walker. Walker reconoce que el término tiene múltiples definiciones, pero sugiere una de ellas como

Participar en prácticas destinadas a deshacer y subvertir el propio condicionamiento cultural y los propios hábitos arraigados de desempeño neuronormativo y heteronormativo, con el objetivo de reclamar la propia capacidad de dar una expresión más completa a los propios potenciales e inclinaciones singularmente extraños.

La palabra “extraño” aquí se está recuperando de ser utilizada en un sentido despectivo, pero tiene un origen intrigante. Proviene del inglés antiguo wyrd, que significa “destino”, que a su vez significaba “hablado por los dioses”. En más de un sentido, la sociedad ha considerado extraño sentarse juntos y atender en silencio a lo que podría ser hablado o escuchado en ese silencio. Como persona autista, puedo tener dificultades para filtrar mucha información sensorial que entra en mi cerebro simultáneamente. En un Meeting, puedo sintonizarme. Creo que ayuda que haya tenido una práctica de meditación durante un par de años antes de empezar a asistir hace seis meses. Estoy mejorando en discernir qué es una sensación física interna, qué es un pensamiento de mi “mente parlanchina” y qué es una insistente reunión de atención; he llegado a aprender que esto indica que podría estar escuchando o hablando desde algo transpersonal. Es más probable que diga “de la Luz” que “de Dios”, pero honestamente, “del brillante repique” se sentiría más cerca. Es de cuerpo entero, auditivo y dentro y fuera de mí a la vez.

La sensación de que toda la atención está enfocada y aumentada me parece probablemente tanto un desafío como una oportunidad para mis compañeros humanos autistas y con TDAH con necesidades de bajo apoyo. Muchos de nosotros funcionamos mejor cuando nuestros cerebros pueden mirar solo una cosa a la vez y estar en un estado de hiperenfoque o flujo. Pero muchos de nosotros lucharemos con la falta de dopamina o una mente intensamente errante. El silencio podría sentirse abrumador.

Nuestros cuerpos pueden necesitar “estimularse” (autoestimularse) con movimientos repetitivos como golpear con el pie, girar el cabello o balancear el cuerpo, para calmarnos de la ansiedad de estar en un espacio desconocido con personas desconocidas. Dado que a menudo somos hipersensibles a los entornos sensoriales, podríamos escuchar el zumbido de las luces o el tic tac de un reloj, o podríamos ser asaltados por el perfume de nuestro vecino o distraídos por la bufanda muy roja de alguien.

Me encantaría que a muchas más personas neurodivergentes se les extendiera una invitación clara. . . . Este es un movimiento que se fundó en la defensa de la diferencia y continuará haciéndolo. Tal vez podría llegar a decir que es un lugar donde es posible ser “orgullosamente extraño”.

Las ideas sobre lo que hace un buen “espacio” para las personas neurodivergentes todavía se están desarrollando. Mi instinto y conclusión de mi propia experiencia es que los Meetings cuáqueros son potencialmente buenos lugares para que muchas personas neurodivergentes adoren y sean. Pero la invitación debe volverse más explícita (con referencias a la neurodiversidad claras en la literatura informativa) y se debe considerar cualquier adaptación que se pueda hacer.

Un nuevo marco, desarrollado por médicos autistas para entornos de atención médica, utiliza el acrónimo “SPACE”. La “S” representa las necesidades sensoriales, que ya están generalmente bien consideradas en los espacios cuáqueros. La “P” es la predictibilidad, que nuevamente es a menudo una gran fortaleza de los Meetings cuáqueros; hacer que la información clara esté disponible con anticipación también ayudará con esto. La “A” en SPACE es para la aceptación, que, nuevamente, los cuáqueros tienen en su ethos. La “C” representa la comunicación: se trata de ser consciente de que las personas autistas pueden tener diferentes necesidades de comunicación. Algunos pueden no hablar o usar dispositivos de comunicación aumentativa. Muchos tienen un habla fluida, pero pueden tener dificultades en momentos de estrés o sobrecarga. Se recomienda la claridad y la franqueza, ya que muchas personas autistas interpretan los significados literalmente (una organización que valora el “lenguaje sencillo” ya es una ganadora). La “E” es para la empatía; aunque las personas autistas son estereotipadas por carecer de empatía (mientras que muchos de nosotros, de hecho, tenemos un exceso de ella), se reconoce menos que las personas no autistas pueden tener dificultades para empatizar con las diferentes necesidades de procesamiento y los perfiles sensoriales y de comunicación de las personas autistas. Tomarse el tiempo para comprender estas diferencias ayudará en todo tipo de formas, al igual que dar mayor espacio físico, tiempo para procesar y reconocimiento de las diferentes formas en que se expresan y reciben las emociones.

Debo confesar una ironía. Una nueva amiga escritora me había invitado originalmente a un Meeting de Amigos porque, como dijo, “Sigo teniendo la sensación de que te encantaría el espacio y la agitación que está sucediendo dentro de él”. Ella ha visto mi espectáculo y sabe sobre mi neurodivergencia. Pero no es algo que haya mencionado en esa sala donde todo sucede y nada sucede. Me he encontrado hablando de caracoles y sus hogares, viviendo aventureramente, cómo el amor puede estar encarnado en el nombre de un santo, todavía estando apegado a un pato, árboles talados y preguntas sobre “¿qué haría George Fox?”. Pero no he hablado sobre mi neurodivergencia. De hecho, hay una libertad que viene al no tener eso como una parte explícita de mi identidad durante una hora: existir en un lugar más allá de las etiquetas e identidades y encontrar un flujo que es parte de algo más amplio y profundo, donde soy aceptado, conectado y reflejado. Pero es una libertad que se hace posible por las condiciones que me permiten sentirme lo suficientemente seguro y relajado como para ser parte de ella. Tuve la suerte de haber sido invitado por alguien con una buena intuición, pero me encantaría que a muchas más personas neurodivergentes se les extendiera una invitación clara que les diga que sus necesidades serían reconocidas en los Meetings cuáqueros y que este es un movimiento que se fundó en la defensa de la diferencia y continuará haciéndolo. Tal vez podría llegar a decir que es un lugar donde es posible ser “orgullosamente extraño”.