Un ministerio de oración y aprendizaje

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I.

hablar por primera vez de School of the Spirit Ministry a alguien que había sido estudiante en su programa On Being a Spiritual Nurturer. Quería saber más, pero parecía que a la gente le costaba explicármelo. Tal vez el problema era mi escucha: había sido Amigo convencido durante 20 años, pero todavía luchaba con la fe. En aquel momento, no te habría dicho que la compulsión que sentí por inscribirme en este misterioso programa era una guía divina; ahora sí te lo diré.

Sabía que quería una forma más centrada de luchar contra mi resistencia a creer en un Dios cariñoso y amoroso. Quería participar en una vida de oración más disciplinada. Pero, ¿qué significaba ser “un nurturer espiritual”? Estaba lleno de incertidumbre sobre lo que debía hacer a continuación en mi vida; no pensaba convertirme en ministro registrado ni en director espiritual. Resulta que este espacio liminal, esta percepción de estar al borde de un cambio desconocido, es el lugar desde el que muchas personas acuden por primera vez a School of the Spirit Ministry. A cualquiera de sus ministerios que acudan —aquí hablaré del programa de nurturer espiritual—, descubren que la nutrición espiritual se produce cuando el corazón está abierto a Dios y, en consecuencia, a otras personas.

El programa al que me estaban guiando fue fundado hace aproximadamente 25 años por Sandra Cronk y Kathryn Damiano, que querían ayudar a los Amigos a centrar sus vidas en la oración y a encontrar la confianza para proporcionar ministerio, ancianidad y compañía espiritual a otros. Con Fran Taber, fueron los principales maestros fundadores. Nueve clases han pasado por el programa On Being a Spiritual Nurturer (SN) desde entonces, bajo el liderazgo en oración de sucesivos equipos de maestros principales, que dan forma al espacio amoroso y desafiante al que se invita a los estudiantes. School of the Spirit Ministry no tiene un hogar físico, ni tampoco su programa SN. Se reúne en instalaciones de retiro operadas por otros. No hay facturas de luz que pagar, ni edificios que mantener. Una junta de ancianos guía se reúne en oración y adoración, al igual que los diversos comités que se han formado para sostener su trabajo.

Junta de School of the Spirit. Atrás: Jim Herr, Michael Green, Tom Rie, Judy Pruvis, Carolyn Moon, Eric Evans, Evelyn Jadin*, Angi York Crane. Centro: Barbarajene Williams, Beckey Phipps*, Susan Wilson, Sharon Frame, Rita Willett*, Judy Geiser, Tom Paxson. Delante: Joann Neurotic, Jan Blodgett, Charley Basham, Linda Chidsey. (*=Maestro principal de la clase On Being a Spiritual Nurturer). Foto cortesía de School of the Spirit.
Junta de School of the Spirit.

En la actualidad, las clases de Spiritual Nurturer se reúnen cuatro veces al año durante dos años. Las residencias se celebran durante fines de semana largos, cuatro reuniones de cinco días y cuatro de tres días. Entre las residencias, hay libros que leer, trabajos de reflexión espiritual que escribir y otros proyectos que emprender. Algunos Amigos se sienten atraídos por el programa SN por su componente académico, pero descubren que la comunión espiritual es su corazón. Otros vienen a pesar de las listas de lectura, pero encuentran libros que podrían haber abierto con reticencia y que les hacen encenderse.

Además de la guía de los tres maestros principales, cada residencia cuenta con un maestro invitado. Esto podría incluir (como en mi clase hace varios años) a una monja católica, un sacerdote ortodoxo griego o un grupo Amish. No todos los estudiantes son Amigos (había dos episcopales en mi clase). Los cuáqueros son de diferentes ramas de reuniones anuales. Algunos estudiantes se sienten incómodos o se resisten a los conceptos y al lenguaje teológico cristiano.

Las residencias incluyen conferencias, debates, intercambio de adoración y oración. Cada estudiante forma parte de un pequeño grupo koinonia (o “grupo K”), que se reúne para hablar de forma más íntima sobre temas espirituales. Los lazos de compañía espiritual que se desarrollan pueden durar toda la vida.
Por último, cada estudiante debe formar un Comité de Cuidado en casa, normalmente dentro de su propio Meeting o iglesia. A muchos estudiantes que ingresan les resulta insoportable pedir a otros este tipo de atención y cuidado durante dos años, pero aprender a pedir ayuda es parte del objetivo. Muchos Comités de Cuidado desarrollan una cercanía que no termina con el programa. Es probable que se produzca una especie de siembra espiritual del Meeting de origen, que era la esperanza de los maestros fundadores. Un Amigo me dijo lo siguiente:

Si tuviera que elegir algo que sea transformador, es que tuve cinco personas que se sentaron conmigo una vez al mes durante dos años, y que me escucharon leer, que escucharon mis proyectos de escritura, que escucharon mis luchas, que escucharon mis ideas, y que me advirtieron cuando iba demasiado lejos demasiado rápido. Ese fue el lugar donde todo se unió.

II.

Para poder ofrecer múltiples perspectivas, pasé algunas semanas hablando con personas que han sido estudiantes y maestros de Spiritual Nurturer en varios momentos de la historia del programa.

La llamada

Aquí hay algunas descripciones de cómo se sintió la llamada al programa SN:

El hambre que tenía era por saber cómo escuchar con los demás. Cuando nos reunimos, el hambre que escuché en el grupo fue esta necesidad de estar juntos con otros que querían hablar de cosas eternas. Esto de alguna manera faltaba en los Meetings; faltaba en la vida, y aquí había un lugar común —y un lugar seguro, sí— donde la gente podía hablar con el corazón.

Realmente anhelaba esta sensación de que la gente era llamada a Dios y, por lo tanto, estaba unida entre sí, y juntos estaban comprometidos con la profundización espiritual de cada uno.

Tenía sed y estaba muy, muy confundido. ¿De dónde venía esta sed inexplicable? Era un gran misterio.

Realmente me estaba preguntando sobre el trabajo que había estado haciendo, un buen trabajo, pero estaba siendo llamado a un trabajo más profundo, donde realmente pudiera agarrarme a un núcleo espiritual.

Le dije: “Joe, ¿qué demonios te pasó y cómo consigo yo algo de eso?”. Y él me dijo: “School of the Spirit”.

Lenguaje

  (c) Marguerite Dingman
Avila Retreat Center, Durham, N.C., donde tuvo lugar el octavo programa Spiritual Nurturer.

Muchos Amigos me hablaron del nuevo lenguaje que habían adquirido, una nueva capacidad para articular su fe. No se trataba de ningún tipo de lenguaje o fe enseñada: “Realmente estaba buscando un lugar donde pudiera hablar el lenguaje de mi alma”, me dijo un participante de la primera clase, “un lenguaje que me nutriera”.

Un antiguo maestro del programa me dijo:

El estudio y la oración han permitido a los estudiantes articular su fe de una manera mucho más profunda que cuando entraron. . . . A veces es realmente difícil en el cuaquerismo contemporáneo porque olvidamos que hay un viaje, y que lo que mucha gente busca es una articulación de lo que trata su fe.

Aprender a hablar de los movimientos más profundos de tu corazón requiere práctica con un público que escuche con profunda atención, sin tratar de imponer sus propios lenguajes. Aprender a escuchar y aprender a hablar son parte del mismo proceso de confianza.

Estar con un grupo de personas que se reunieran conmigo y escucharan atentamente y hicieran preguntas era realmente importante . . . escuchar con mucha atención, decir muy poco, mantener el enfoque en el orador y hacer buenas preguntas, pero sin tratar de arreglar, solo escuchar.

Marco cristiano

Esta es mi propia historia: mi partida del protestantismo dominante de mi infancia no fue dolorosa ni dramática. Simplemente crecí y me convertí en agnóstico, lo que parecía la posición inteligente a adoptar. En cierto momento de mi vida, empecé a pensar mucho en Dios, y fue entonces cuando encontré el cuaquerismo. Pero me resultó difícil salir de mi cabeza el tiempo suficiente para intentar sentir al Cristo Interior. No me oponía al lenguaje cristiano, aunque no me sentía con derecho a usarlo yo mismo. Cuando solicité entrar en el programa Spiritual Nurturer, compartí más o menos la opinión de este amigo de mi clase que dijo: “Era muy consciente del lenguaje cristiano en School of the Spirit. No sabía dónde [terminaría] ni cómo sería esa experiencia, pero era muy consciente de elegir entrar en ella”.

Se pregunta a los solicitantes si se sienten cómodos con el lenguaje cristiano, aunque no se les exige que lo utilicen ellos mismos. En palabras del propio Ministerio, “combina una clara base cristiana con la capacidad de escuchar y reconocer aperturas espirituales y viajes comprometidos en cualquier forma en que aparezcan”. Un maestro principal me dijo: “Se trata de invitación y apertura. No se trata de doctrina”. Un estudiante dijo: “Es un lugar seguro para experimentar con el cristianismo”.

Lo que suele ocurrir es que los estudiantes aprenden a interpretar el lenguaje y los conceptos tradicionales cuáqueros y cristianos de nuevas maneras que son significativas para ellos, como indica lo siguiente:

Crecí en un mundo cristiano fundamentalista. No había vuelto a la Biblia hasta School of the Spirit realmente, porque no podía hacer ese lenguaje. Hubo una maravillosa apertura de maneras de hacer que esas viejas palabras cantaran de nuevo.

Al final del curso, pueden o no considerarse cristianos, pero los estudiantes comprenden y honran las raíces del cuaquerismo en el cristianismo. A menudo, el daño del pasado empieza a sanar.

Entré con mucho equipaje sobre la institución cristiana. Era como un diente dolorido. Simplemente no podía dejarlo en paz. . . . Interpretamos nuestra experiencia basándonos en el lenguaje que tenemos, para bien o para mal. Si el lenguaje es abierto e invitador, entonces eso abre nuestros corazones. Si el lenguaje es estrecho y condenatorio, entonces eso tiene un impacto. . . . Todas estas personas trajeron sus experiencias, y sus historias lo abrieron para todos nosotros, nos permitieron expandirnos, ver lo que era posible.

El cuaquerismo tiende a atraer a personas que han tenido profundos dolores en sus experiencias de otras religiones, posiblemente también el cuaquerismo. Sentí que era capaz de curar algunos de esos dolores y no esconderme más de ellos. . . . El Dios personal de mi infancia católica, un Dios relacional, se hizo más y más profundo para mí, y se convirtió en la fuente de mi motivación y mi vida para hacer la voluntad de Dios tal como yo la entendía.

Hay profundidades de anhelo y perspicacia de las que los Amigos modernos no programados, alejados como muchos de nosotros estamos del cristianismo tradicional, no han tenido el equipo para hablar muy bien. Una Amiga me dijo que le parece que esta pobreza ha disminuido en los últimos años:

Ahora escucho palabras entre los Amigos [no programados] como gratitud, y fe, y anciano, y ministro, y discernimiento, y gracia, palabras que no escuché en los años 80 o principios de los 90. También hay otros programas [que fomentan este uso del lenguaje tradicional].

No debo dar la impresión de que todos los buscadores del programa están luchando con el cristianismo o con la fe. Con respecto a su tiempo en el programa SN, una Amiga que ha sido cuáquera conservadora toda su vida dijo:

Descubrí cuál era la naturaleza del agua en la que había estado nadando. Trajo a la conciencia lo que significa ser miembro del Meeting, de lo que significa de hecho ser parte de un cuerpo que se entiende a sí mismo como una entidad corporativa, más allá del individuo, abarcando al individuo.

Abrirse a Dios y a los demás

El trabajo espiritual puede ser duro. Sentir el cambio en lo profundo puede ser desconcertante. Discernir lo que podría significar para tu vida puede ser difícil e incluso aterrador. Un antiguo maestro observó:

Dos años dan a los participantes tiempo para profundizar en lo que está pasando en sus vidas, y sentarse con eso, y sentarse con lo que tal vez el Espíritu quiere hacer con ellos. Puede ser un momento muy crudo. Puede ponerte en un lugar bastante frágil durante un tiempo.

Durante los dos años de una clase de SN suceden cosas. Los padres mueren; los cónyuges mueren; la gente se enferma; la gente se enamora; los nietos nacen. Estos eventos tienen un efecto en todo el grupo, y la experiencia de acompañar a otros a través de los profundos eventos de la vida puede llegar a lo más profundo. Durante una clase de SN, a una estudiante se le diagnosticó una enfermedad mortal. Siguió asistiendo a las residencias, con dificultad. Murió poco después de que terminara su programa. Uno de sus compañeros de clase me dijo lo siguiente:

Vimos morir a un miembro de nuestra clase. En realidad, la vimos vivir. La vimos crecer en gracia. “¿Por qué seguir haciendo esto? Estás enferma; ¿por qué no tomas los últimos días que tienes y haces lo que quieras hacer?”. Pero ella estaba dispuesta a venir y estar con nosotros. Esto reforzó para el resto de nosotros lo valioso que era esto. Se trataba de cómo vivir, cómo crecer en gracia.

“Cómo vivir, cómo crecer en gracia”: estas son las artes profundas que School of the Spirit proporciona a sus participantes.

He tenido profundas experiencias de conexión mística que nunca hubiera creído posibles. Vinieron de permitirme ir más y más profundo en el hundimiento: “Húndete en la semilla que Dios siembra en el corazón; y deja que crezca en ti, y esté en ti, y respire en ti, y actúe en ti” (Isaac Penington).

Lo que hicimos fue abrirnos a ser transformados por la gracia.

Transformación

Aquí hay algunos testimonios sobre la transformación experimentada por los participantes de SN:

Camino por el mundo con una sensación completamente nueva de que el reino de Dios está brillando a mi alrededor. Está en el aire. Puede cristalizar en cualquier momento en que pueda entrar en él. El reino de Dios no puede ser retenido. Lo es. Puedo entrar en esa realidad simplemente ofreciéndome a mí mismo, aunque no siempre tengo el valor de hacerlo.

Ahora soy más capaz de vivir una vida centrada en Dios.

Reconocí que necesitaba estar preparado para ponerme en el lugar de Jesús en el camino a Emaús, acompañando a esos dos discípulos y escuchando sus historias y luego compartiendo la historia de las buenas nuevas con ellos . . . para escuchar a otros en su propio terreno del ser.

Realmente me preocupaba el propósito en la vida. Todavía pienso mucho en ello, pero ya no me preocupa. Sé que mientras Dios quiera que haga lo que debo hacer, no necesito preocuparme.

Amo más a mi Meeting.

La vida misma se vuelve más claramente una gran escuela del Espíritu.

He escuchado muchas historias sobre transformaciones prácticas. Algunos estudiantes cambian a un nuevo trabajo que se siente más significativo. El Amigo que vino queriendo trabajar con un núcleo espiritual más claro encontró un trabajo trabajando con los pobres. Un Amigo que trabaja en Wall Street ha ayudado a fundar una organización que se centra en prácticas empresariales éticas y una visión corporativa más decidida. Dos estudiantes de SN fueron al seminario. Una cuáquera se reconcilió con el catolicismo de su infancia y ahora es directora de formación espiritual en una escuela franciscana de teología. Amigos que pensaban que nunca podrían hacerlo se han convertido en secretarios de sus Meetings. Teístas y no teístas han encontrado un terreno común y han dirigido juntos cursos de educación para adultos donde los Amigos han aprendido a “escuchar en lenguas”. Los estudiantes del programa SN se han convertido en sus maestros principales.

El servicio en el mundo a menudo cambia de sabor. Esto es de un antiguo maestro de SN:

Hay tanta profundidad y autenticidad en este tipo de cambio. No es simplemente una buena idea; viene de sus experiencias transformadoras; viene de un lugar de profunda guía y discernimiento espiritual.

Una Amiga que organizaba Meetings de adoración en una prisión me contó sobre su llamada para hacerlo. Dijo que no era solo una sensación de que tenemos este terrible problema de encarcelamiento masivo y ¿qué voy a hacer para solucionarlo? Más bien, cuando un capellán de la prisión le dijo que los cuáqueros serían bienvenidos allí, sintió una “invitación a estar presente de una manera nutritiva con las mujeres para quienes eso podría ser importante”. La pregunta que se hizo a sí misma no fue si era bueno hacerlo, sino si estaba llamada a hacerlo.

Ese Amigo actúa por amor, y esa es la mejor manera de resumir lo que otros me han dicho. No somos un grupo selecto; no nos hemos vuelto santos. Pero somos más sensibles a los movimientos del amor de lo que solíamos ser. Dos hombres de mi clase me contaron cómo ahora encuentran ocasiones para ministrar, para prestar mucha atención a la vida espiritual de los demás. Uno de ellos describió el encuentro con una mujer en angustia emocional:

Recuerdo que tenía el pie fuera de la puerta y me di cuenta de que era un ministro y esta mujer necesitaba ministerio. Me quité el sombrero, dejé la taza de café y simplemente estuve con esa mujer. Fue un recordatorio de quién soy en este mundo y a quién creo que estoy llamado a ser por algo más grande. . . . Si hubiera sucedido antes de la Escuela del Espíritu, habría intentado darle un buen consejo, que es completamente diferente de lo que estamos llamados a hacer cuando estamos llamados a ministrar.

Mi otro compañero de clase, al describir una reunión de su reunión anual, dijo simplemente: “Cada vez que me daba la vuelta, había una oportunidad”.

Terminaré con un poco más de mi propia historia. Ya no tengo miedo de creer que Dios nos sostiene a todos en los brazos del amor, y siempre está con nosotros. Ahora me siento capaz, al menos a veces, de aquietar mis pensamientos y esperar las agitaciones de la Guía Interior. Quiero ayudar a otros a encontrar espacio y silencio en sus vidas para escuchar, así que estoy ayudando a dirigir retiros contemplativos al estilo de los Amigos. Los retiros comprenden otra rama del Ministerio de la Escuela del Espíritu, sobre la que me gustaría escribir en otro momento. Esto me lleva a mi punto final: soy un escritor que ha estado bloqueado durante años y años, y estoy escribiendo esto. Los frutos del Espíritu son variados y preciosos.

Catherine bly cox

Catherine Bly Cox ha sido profesora de inglés universitario, escritora y madre a tiempo completo. Se graduó en el programa Spiritual Nurturer y es miembro del Meeting de Goose Creek en Lincoln, Virginia.

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