Recibir y transmitir mensajes durante el culto
¿Dónde va a estar la pista de baile?
Qué respuesta tan extraña, pensé. “Para bailar, por supuesto”, respondí. Más mujeres se detuvieron y me miraron. Estaban desconcertadas. ¿Por qué la multitud necesitaría una pista de baile para bailar?
Entonces me di cuenta. Yo era la única mujer blanca del grupo. Me reí y dije: “Ya sabéis que las mujeres blancas necesitamos permiso para bailar. Tenemos que tener un área designada porque no bailamos en los pasillos”. Hubo risas, y alguien dijo: “A-a-ah. Por eso. Siempre me lo he preguntado”.
Las limitaciones sociales de las demostraciones de emociones son parte integrante del culto silencioso para muchos Friends norteamericanos porque la mayoría de nosotros somos descendientes del norte de Europa. Necesitamos permiso para bailar en los pasillos.
Desde el principio de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Religious Society of Friends), los consejos escritos han guiado a los Friends. Los libros de fe y práctica de los yearly meetings, los folletos de Pendle Hill sobre el ministerio vocal y los folletos individuales de los monthly meetings titulados “Bienvenido al culto cuáquero” contienen directrices para hablar o no hablar en el meeting de culto. En 2019, la Friends General Conference incluso publicó un póster de un diagrama de flujo circular con directrices para transmitir un mensaje durante el culto (el artículo de Stan Thornburg en el número de julio/agosto de 1997 de Quaker Life inspiró el póster).
Una directriz mencionada con frecuencia sobre el ministerio vocal es “venir al meeting sin intención de hablar, ni determinación de no hablar”. Cuando era nueva en el culto no programado, participé en debates de Quaker 101, que incluían consejos sobre el ministerio vocal. A partir de estos debates, aprendí que centrarse en el culto en el meeting es necesario para crear el cuerpo corporativo de Friends. Es el centramiento lo que crea un camino, una apertura, para que el Espíritu hable: para transmitir un mensaje a través de un Friend. Para mí, recibir un mensaje rara vez ocurre sin el cuerpo corporativo de Friends.
Es el centramiento lo que crea un camino, una apertura, para que el Espíritu hable: para transmitir un mensaje a través de un Friend. Para mí, recibir un mensaje rara vez ocurre sin el cuerpo corporativo de Friends.
Sin embargo, una vez recibí un mensaje cuando estaba sola. Ocurrió en 1995 después de que una amiga se suicidara. Se llamaba Terri Jewell. Era una poeta y escritora lesbiana negra que recibió un premio de lectura de la Biblioteca de Nueva York en 1994 por la antología The Black Woman’s Gumbo Ya-Ya.
Recibí un mensaje inspirado en la semana que siguió a su muerte. No fue tan completo como suele ser cuando estoy en el meeting de culto. Llegó lentamente durante varios días y noches, un mensaje seguro que creó un poema de forma libre. El poema ensalzaba la gloria de la negrura, de la oscuridad en la noche, en lo más profundo del alma, en los matices que forman las dimensiones visuales, y en las sombras que proporcionan alivio del calor y el resplandor del mediodía.
A partir de ese mensaje, recibí una preocupación sobre cómo las palabras oscuridad y negro transmiten imágenes negativas en nuestra cultura occidental. También descubrí la forma en que los Friends utilizan la palabra
Ahora intento utilizar otras palabras en lugar de “negro” y “oscuro” en mi lenguaje. En lugar de utilizar la palabra “chantaje”, utilizo extorsión. En lugar de decir “comedia negra”, digo comedia de patíbulo, comedia de sufrimiento o comedia trágica. En lugar de escribir sobre “días oscuros”, escribo sobre días desesperados y deprimentes. En lugar de pedirle al meeting que “me sostenga en la Luz”, pido: “Sostenedme en la curación y la totalidad”.
Es cuestionable utilizar la palabra Luz como la esencia de toda curación, y hay un grupo de personas que no están incluidas cuando los Friends utilizan la palabra. Rhiannon Grant, en su artículo de enero de 2022 en
Un poema que había compuesto y la firme seguridad de que este mensaje debía ser transmitido durante el culto corporativo me llevaron a venir al meeting con la determinación de hablar. Esta era la primera vez para mí y se sumó a mi conocimiento de cómo se me pueden transmitir los mensajes. Los consejos de
Con la experiencia de haber recibido y transmitido mensajes, gané fe en mi capacidad para reconocerlos cuando me llegan.
A medida que ganaba experiencia con las reacciones físicas que acompañan a la recepción de un mensaje, descubrí que podía negociar con quien da. Ha habido veces en que he dicho en silencio, tratando de ignorar mi respiración y mis latidos rápidos, “No me levantaré hasta que me des las palabras para empezar y una comprensión más clara del mensaje”. Y a veces he sido bendecida al sentir una sonrisa a cambio.
Hay veces en que transmitir un mensaje es extenuante, fatigoso o estimulante. Me siento tonta, agotada y hambrienta de más. Es una interfaz con lo Divino que echo mucho de menos.
Con la experiencia de haber recibido y transmitido mensajes, he ganado fe en mi capacidad para reconocerlos cuando me llegan. No todos son estremecedores. Algunos mensajes son una simple repetición de una frase que me sigue insistiendo hasta que me levanto y hablo. Muchos de los mensajes que transmito son chispas de ministerios ya expresados en la adoración, que a su vez realzan esos mensajes.
En la actualidad, soy miembro del Meeting de Floyd (Virginia). Nuestro meeting es tranquilo. El culto en silencio centrado sin mensajes es la norma. Algunos de nosotros deseábamos más ministerio vocal y pedimos a nuestro meeting una sesión educativa para discutir formas de fomentar los mensajes. Durante esa discusión, un Friend preguntó: “¿Va a hablarnos el Espíritu solo de 10:00 a 11:00 de la mañana el primer día? Si cada día, cada hora es sagrada, entonces, ¿no debemos hablar de esos momentos en que el Espíritu nos habló [a nosotros]?”
Este Friend cuestionó algunas de las limitaciones del ministerio vocal que se han desarrollado a lo largo de la historia de los Friends. Quería que decidiéramos por nosotros mismos si siempre nos mantendríamos dentro de tales limitaciones del meeting silencioso.
En algunos meetings a los que he asistido, hay un período al final del culto antes del levantamiento del meeting en el que el secretario pide cualquier “pensamiento que no haya alcanzado el nivel de un mensaje”. A algunas personas no les gusta este procedimiento. Para ellos, implica que los Friends no están en culto durante el meeting. Sugiere que los Friends están pensando sus propios pensamientos cuando deberían estar escuchando, esperando expectantes la presencia del Espíritu.
Sin embargo, con frecuencia siento que los pensamientos expresados en respuesta a la invitación son semillas de mensajes que no florecieron porque el orador no tiene la confianza suficiente para levantarse y transmitir. Es una tarea desalentadora ser vulnerable e inseguro de qué palabras usar para transmitir el mensaje. Yo era una de las personas inseguras en mis primeras experiencias de aceptación de un mensaje. Me sentía tonta e incómoda en cuanto a qué decir. Un versículo de la Primera Epístola a los Corintios (4:10) dice: “Somos necios por causa de Cristo”. Este versículo me ayudó a ser un necio por Cristo y me dio el valor para levantarme y hablar.
Después de un meeting en el que había transmitido un mensaje, un Friend mayor me dijo: “Gracias por ser fiel al mensaje”. Le dije que nunca había oído la frase. Me dijo que en los primeros tiempos los Friends se preguntaban unos a otros: “¿Fuiste fiel? ¿Te rendiste?”, cuando preguntaban por su condición espiritual.
Antes de la pandemia de COVID, los Friends de Floyd tenían entre cuatro y quince asistentes. Ahora tenemos de cuatro a seis asistentes en Zoom. No somos un cuerpo corporativo físico. Cualquier mensaje que reciba ahora es solo para mí.
Un Friend me dijo una vez: “Creo que hay una masa crítica necesaria para que un meeting se reúna”. Robert Barclay, en su Apología de la verdadera divinidad cristiana de 1678, abordó la primera parte del concepto de masa crítica —el número de personas presentes— con un ejemplo de velas:
Y así como muchas velas encendidas, y puestas en un lugar, aumentan grandemente la luz y la hacen brillar más; así cuando muchos se reúnen en la misma vida, hay más de la gloria de Dios, y su poder aparece, para el refrigerio de cada individuo, porque participa no solo de la luz y la vida levantada en sí mismo, sino en todos los demás.
La segunda parte del concepto de masa crítica es tener personas presentes en el meeting que sean receptivas a transmitir un mensaje, lo cual el Comité de Revisión del London Yearly Meeting abordó en 1911:
El meeting afecta al ministerio tan verdaderamente como el ministerio afecta al meeting. Si aquellos que se reúnen lo hacen con fe expectante, y con genuino amor y simpatía mutua, esforzándose por alejar de ellos los pensamientos de crítica y búsqueda de faltas, y orando fervientemente para que las personas correctas sean guiadas a hablar y los mensajes correctos sean dados, no se irán sin ayuda. Es en tal atmósfera que el Espíritu Santo puede obrar eficazmente para producir las expresiones que se necesitan, y para controlar las que no se requieren. Por otro lado, el espíritu de indiferencia o de crítica fría y hostil daña toda la vida del meeting, y no debemos sorprendernos si en tal atmósfera los oradores confunden su guía.
Una actitud indiferente o crítica descrita por el comité se refiere a los sentimientos de los asistentes hacia otros asistentes en el meeting de culto. Rara vez me he encontrado con tales sentimientos en ningún meeting de culto.
Parte de nuestra reticencia proviene de la herencia de las culturas del norte de Europa que históricamente han desalentado las emociones externas.
Lo que sí me he encontrado son asistentes que prefieren el silencio a los mensajes. Los Friends de Floyd han compartido un rico sentido del silencio, de centrarse en la quietud profunda y la restauración en una fuente de tiempo suspendido. Da energía para afrontar el mundo fuera del culto; reúne a los Friends a la Presencia más grande más allá de nosotros mismos.
Sin embargo, en algunos meetings algunos asistentes se resisten a tener cualquier mensaje porque el ministerio vocal los saca de la quietud. Tales meetings tienden a amortiguar una inclinación a recibir y transmitir el ministerio vocal del Espíritu.
Parte de nuestra reticencia proviene de la herencia de las culturas del norte de Europa que históricamente han desalentado las emociones externas. Con frecuencia lloro al final de un mensaje. El llanto en público incomoda mucho a los anglosajones, al igual que el regocijo ruidoso.
El vídeo de QuakerSpeak “¿Cómo influye la cultura en el culto cuáquero?” es una delicia para mí. En el vídeo, Ayesha Imani habla sobre el culto con cuáqueros blancos:
Después de pasar un tiempo con los cuáqueros y ser una de las pocas personas de ascendencia africana, quedó claro que está la espera del Espíritu, pero también está el requisito al Espíritu, que, “Puedes hablarme, pero solo de ciertas maneras. Por favor, hazlo en oraciones completas. Por favor, usa el inglés estándar”.
Esa no es la forma en que Imani dice que le enseñaron a comunicarse con el Espíritu. La Fellowship of Friends of African Descent comenzó a principios de la década de 1990. Tuvieron su primer meeting de culto en Pendle Hill, un centro de estudios cuáquero cerca de Filadelfia, Pensilvania. Duró tres horas e incluso entonces, no querían terminar el culto. En su reunión, dice Imani, “comenzaron a experimentar con la libertad”:
que estaba bien reírse cuando alguien era gracioso, que estaba bien decir “amén” o “ashe”, que estaba bien aplaudir o chasquear los dedos. Que estaba bien, si alguien empezaba una canción, que te unieras con alguna armonía en eso. Que estaba bien levantarse o sentarse. Que estaba bien caer de rodillas y levantar las manos como en alabanza. Todo estaba bien.
En la década de 1970, fui muy activa en grupos carismáticos de oración y alabanza. En el culto, se elevaban maravillosas armonías de canciones espontáneas y sin palabras. No he oído nada parecido desde entonces. Echo mucho de menos esta forma de alabar en el culto.
Me encantaría asistir al culto de la Fellowship of Friends of African Descent, pero eso sería una intrusión de una persona blanca, de inglés estándar y de oraciones completas. Esperemos que, en el futuro del culto de los Friends, todos tengamos más libertad personal en nuestras expresiones de bendiciones del Espíritu. A Ella/al Espíritu le encanta la celebración. Lo sé porque Ella me lo dijo.
Entre muchas comunidades de mujeres (también conocidas como comunidades lesbianas y feministas), el Espíritu es reconocido con el nombre de Thea. Las enseñanzas de Thea también se conocen como tealogía (como un equilibrio a la teología y para proclamar Su Presencia en nuestras vidas).
Asistí a la Friends General Conference Gathering de 2015 en la Western Carolina University en Cullowhee, Carolina del Norte. Durante un meeting de culto LGBTQ, recibí la clara sensación de que Thea estaba tratando de llegar a alguien en el grupo de culto. La persona puede haber estado pidiendo al Espíritu que le ayudara a hablar con otra persona sobre un tema difícil; o alguien estaba siendo impulsado a transmitir un mensaje y se resistía porque no le gustaba hablar en público, o se resistía porque no estaba seguro de cómo expresar el mensaje. Thea quería animar a la persona, y me utilizó como canal, para transmitir este poema, “Mensaje en el Meeting”:
¿No habéis visto las campanas en las faldas de Thea?
¿No habéis visto los colores de las faldas de Thea?
¿No os habéis aferrado a las faldas de Thea?Cuando Ella baila Sus faldas giran,
las campanas suenan,
repican.Somos,
cada uno de nosotros,
los colores en las faldas de Thea,
las campanas en las faldas de Thea.Tomad valor de aquellos que hablaron antes que vosotros.
¿Tenéis una pregunta?
¿Tenéis una respuesta?Debemos expresar nuestras preguntas
para recibir respuestas.
Mi amiga Terri J. entendería la razón para expresar nuestras preguntas en voz alta a nuestros Friends. Terri conocía los colores y las campanas de las faldas de Thea. Entendía la alegría de bailar, de la música elevándose y fluyendo alrededor de las sillas y en los pasillos.
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