Desde una perspectiva de años, puedo reflexionar sobre una vida interiormente satisfactoria en la que la ciencia y el cuaquerismo se han reforzado mutuamente como fuentes de inspiración y salidas para el servicio.
Mi experiencia me ha demostrado que la ciencia y el cuaquerismo tienen más en común que la ciencia y otras vías de expresión religiosa. Como un proceso continuo de revelación basado en la razón, la evidencia y la argumentación, la ciencia busca aproximaciones cada vez más cercanas al verdadero estado de la naturaleza. La experimentación proporciona su fuente de información más singularmente valiosa. El cuaquerismo, a su vez, ha sido un esfuerzo histórico a través de la revelación continua para borrar los impedimentos que oscurecen la fe experiencial y transformadora que Jesús ejemplificó. Estos impedimentos fueron las acumulaciones institucionales y de otro tipo que la aún muy autoritaria y politizada Reforma Protestante dejó intactas.
El cuaquerismo se basa tanto en la contemplación comunitaria como en la individual, especialmente en la experiencia edificante del Meeting reunido para la adoración. Los saltos realmente creativos en la mente de un científico investigador y el tipo de creatividad espiritual evidente en un Meeting cuáquero reunido inesperadamente para la adoración son notablemente similares. En ambos, un individuo llega a una síntesis original de ideas: un repentino destello de perspicacia a través de una conciencia imposible de explicar de conexiones significativas entre observaciones, impresiones u otros pensamientos aparentemente diversos. Las posibilidades de tal iluminación imprevista son inherentes al énfasis histórico del cuaquerismo en las experiencias personales que pueden estimular el crecimiento dentro de la comunidad, así como del individuo.
No siempre fui un Amigo. Pero, cuando estaba a punto de completar mi formación formal en tres ramas de la ciencia biomédica, me encontré en la disyuntiva. Sentí una necesidad apremiante y cada vez más incómoda de reconciliar la ciencia con las continuas influencias religiosas en mi vida. Ya en mi adolescencia había asociado mentalmente esta necesidad interior con la reconfortante idea de un Dios personal. No quería que mi creciente competencia como científico biomédico señalara necesariamente el rechazo de esta conciencia intuitiva de tal “Guía Interior».
Durante mi posterior carrera como científico investigador, conservé esta necesidad fuertemente sentida de guía espiritual hacia lo que siempre he esperado que mi vida total pudiera significar. No podía sacudirme la sensación visceral de que alguna Fuerza Interior actúa como una influencia innata y cultivable sobre todas las personas y trasciende todas las influencias derivadas culturalmente. Lo que tal Guía Interior podría ser ha demostrado ser un desafío constante para mi capacidad de aplicar mi formación científica, para aplicarla a los problemas sociales con los que podría relacionarse.
Más allá de todas esas necesidades internas, mi mente ha albergado una duda persistente de que la ciencia por sí sola pueda dar cuenta plenamente de la abundancia de orden, simetría, patrón y armonía evidente en el universo. Pero, aparte de eso, siempre me han asombrado mucho más las hermosas asimetrías de la naturaleza: su poesía: el viento en los árboles, un oleaje embravecido, ojos sonrientes, situaciones que pueden hacernos reír o llorar, el misterio abrumadoramente conmovedor del amor. Preguntarme cómo tales fenómenos podrían afectar la fisiología de uno y dominar la mente de uno provocó una sensación visceral más fuerte de que algo trascendente debe estar operando en nosotros y en el resto del universo. Además, incluso como un joven científico cuya curiosidad era de gran alcance, aprendí que los descubrimientos hechos inesperadamente en el laboratorio me animaban al mismo nivel de éxtasis y entusiasmo contagioso que más tarde lo hizo el Meeting de Friends reunido inesperadamente para la adoración.
Por todas estas razones, no podía con la conciencia tranquila seguir asociándome con las afiliaciones religiosas de mi infancia. No podía permanecer dentro de ningún cuerpo religioso que me obligara a dividir mi vida en diferentes compartimentos religiosos y racionales que no se comunicaran. Mis percepciones personales de la ciencia y la religión no tolerarían su conflicto abierto, ni un estado silenciado de coexistencia nominal. Para lograr una sensación de paz interior, me di cuenta de que no podía estar atado a un cuerpo estático de “verdad» permanente, ya sea definido por autoridades jerárquicas o libros antiguos. Tampoco podía adherirme a una fe religiosa limitada por credos dogmáticos o dependiente para la iluminación de la verdad de ocurrencias no examinadas de supuestos milagros. Debido a que mis valores religiosos me estaban sirviendo como el estimulador y mediador continuo de las acciones correctas, del propósito, entendí que ellos también tenían que ser susceptibles a la noción científica básica de la revelación continua.
Lo que me di cuenta a los 24 años, de mucha búsqueda tanto dentro como fuera de la cristiandad, fue que el cuaquerismo y la ciencia son cada uno procesos continuos para buscar respuestas dependientes de la experiencia personal. Supe entonces que había encontrado lo que anhelaba tanto espiritual como intelectualmente. Dentro del cuaquerismo, la experiencia relevante se deriva de la fusión de una búsqueda interior continua (una capacidad de centramiento suficiente para percibir la guía y la inspiración de una Luz Interior) con las lecciones obtenidas del trabajo útil y otros aspectos de la vida diaria. Y, si bien en la ciencia la experiencia es más sistemáticamente observacional y experimental, no obstante, está sustentada y dirigida en sus aspectos más creativamente reveladores por un acceso igualmente místico a nuevas ideas, por algún tipo de extraña conciencia subjetiva. (En 1984 tuve la oportunidad de compartir con colegas académicos algunas de estas experiencias extáticas, si no sus conexiones espirituales, y se publicaron como Knot Tying, Bridge Building, Chance Taking: The Art of Discovery.)
Finalmente, descubrí también que, más allá de ser cada uno una vía alternativa para obtener ideas inesperadas, y a pesar de que sus áreas problemáticas suelen ser diferentes, tanto la ciencia como el cuaquerismo requieren un equilibrio entre la mente preparada (que conecta las experiencias) y la mente abierta (que acepta la revelación continua). Aprecié cada vez más, por lo tanto, que el cuaquerismo y la ciencia tienen un potencial excepcionalmente amplio, pero insuficientemente explotado, para interactuar para la ventaja social como también personal.
Tales interacciones han tenido lugar de manera importante en mi vida. Una de las primeras instancias fue la participación en 1958 en el establecimiento por parte de cuáqueros árabes e internacionales dentro del Near East Yearly Meeting de un Centro Internacional Cuáquero de gran éxito en Beirut. Siguiendo el modelo de las “embajadas cuáqueras» de Carl Heath, este Centro proporcionó de manera preclara y casi sin precedentes un foro para la discusión pública abierta de temas tan contenciosos como la religión en relación con las tensiones políticas de Oriente Medio y la política y economía global del petróleo. Escribí sobre esto en un artículo, “Dar al AsHab, a Quaker Experiment in the Middle East», en Friends Journal, 15 de septiembre de 1960.
Aquí, el azar también puede desempeñar un papel clave, pero solo, en un contexto social, cuando las mentes involucradas se han preparado lo suficiente para integrar toda la experiencia relevante, espiritual e intelectual. Las mentes suficientemente preparadas son alentadas por vidas reunidas, vidas en las que interactúan productivamente diversos aspectos espirituales, laborales, familiares, sociopolíticos, recreativos y de otro tipo. Esta reunión de nuestras vidas y preparación de nuestras mentes requiere esfuerzos continuos por nuestra parte.
Si bien los primeros cuáqueros encontraron consuelo y gran inspiración en los libros sagrados judeocristianos (las únicas tradiciones religiosas que conocían), en ningún sentido los consideraron como el principio y el fin del crecimiento espiritual. Si bien aludiendo a menudo a estas fuentes más familiares de consuelo y guía en la Inglaterra del siglo XVII, George Fox, el fundador del cuaquerismo, expuso sin embargo una fe ilimitada, refrescada por nuevas ideas y experiencias. “¿Qué puedes decir?» fue su admonición guía a los Amigos. No es sorprendente que los científicos estuvieran entre los atraídos desde el principio a esta dinámica espiritual de una naciente Sociedad Religiosa de los Amigos y muchos otros científicos han encontrado en ella un hogar espiritual satisfactorio desde entonces. (Hoy en día es necesario un inventario actualizado de los científicos cuáqueros. El esfuerzo más reciente del que tengo conocimiento fue uno de Richard M. Sutton, Quaker Scientists, en 1962.) Sin embargo, el problema sigue siendo que muy pocos científicos se dan cuenta todavía de que existe tal refugio.
Mi propio testimonio testifica que, al prescindir de los credos, el cuaquerismo ofrece una acomodación única a los científicos espiritualmente hambrientos (y a otros que conocen los procesos de la ciencia y lo que aún tiene que ofrecer). Creo también que hay muchos científicos que, como yo, anhelan la interacción con almas gemelas tanto espiritual como intelectualmente. Esa es probablemente una razón muy importante por la que, especialmente durante las últimas cuatro décadas, han surgido varios Meetings cuáqueros nuevos en proximidad a colegios de artes liberales y universidades importantes. Con demasiada frecuencia, sin embargo, el potencial de la Sociedad Religiosa de los Amigos para atraer a los científicos a una sinergia excepcionalmente creativa entre los asuntos del espíritu y los asuntos del intelecto aún permanece oculto bajo un celemín.
