Un universo paralelo

El cuaquerismo liberal es por naturaleza una fe mística: su principal propósito es recibir el Espíritu a través de una espera colectiva de Dios aquietando el cuerpo y la mente. Definiendo la experiencia mística como un encuentro con lo Divino, el Meeting cuáquero para la adoración prepara para ese encuentro. E inusualmente —¿únicamente?—, es una fe mística no restringida a ningún grupo especial; está abierta a todos. No hay un sacerdocio separado; todos son iguales ante Dios y tienen la misma oportunidad de acceso, la misma oportunidad de convertirse en un canal para el Espíritu, de “ministrar”: levantarse y decir lo que se les ha dado.

Pero el camino cuáquero también está inequívocamente en el mundo. Por supuesto que estamos en el mundo, y somos parte de él. Nacimos en él, vivimos en él e interactuamos con su sufrimiento y sus glorias, tanto con otros seres humanos como con el mundo natural. Estar “en el mundo” es deleitarse en la riqueza de la vida, nuestra creatividad, la variedad del talento y el esfuerzo humanos, así como la infinita variedad del universo.

Sin embargo, un elemento central de la condición humana es una sensación de inquietud, insatisfacción y hambre de estimulación y emoción; hay un anhelo, un vacío que llenar. El vacío es aterrador; hacemos todo lo posible para encubrirlo y calmar nuestro anhelo. Es al lidiar con esta condición que definimos nuestro lugar en el mundo.

Una amiga me dijo el otro día: “Quiero algo. No sé qué es”. Hablaba de un deseo, no de una tableta de chocolate, sino de algo en su vida en su conjunto. Era una expresión inusualmente franca de esta insatisfacción con el mundo. Todos podemos pensar en formas en que intentamos llenar el vacío: dinero, posesiones materiales, ambición.

Entonces, ¿qué es lo que estamos tratando de llenar? ¿Para qué sirven todas estas compras, ruido y ajetreo? ¿O los anhelos de una “relación”, éxito o un coche nuevo? ¿De chocolate, cigarrillos, alcohol o drogas? Es extraño cómo el vacío nunca se llena por mucho tiempo y exige más alimento para llenarlo. A veces, una enfermedad grave, un ataque al corazón o un derrame cerebral serán el único mensaje que atraviese un estilo de vida destructivo. Nos detienen a la fuerza, nos confrontan a la fuerza con nuestra propia mortalidad y vacío. Como el vacío nunca se llenará con nuestros propios esfuerzos, la única alternativa es aceptarlo como parte de nosotros mismos y permitir que sea. En mi hambre de actividad, descubro que necesito pasar por un período de aburrimiento: aceptarlo —atravesarlo sin llenarlo— para que se produzca una transición a otro estado: aproximándose a lo que Thomas Merton describe a continuación en
The asian Journal of Thomas Merton
:

La vida contemplativa debe proporcionar un área, un espacio de libertad, de silencio, en el que se permita que las posibilidades salgan a la superficie y nuevas opciones —más allá de las opciones rutinarias— se manifiesten. Debería crear una nueva experiencia del tiempo, no como un recurso provisional, quietud, sino como “temps vierge” —no un espacio en blanco para ser llenado o un espacio intacto para ser conquistado y violado, sino un espacio que puede disfrutar de sus propias potencialidades y esperanzas— y de su propia presencia para sí mismo. El propio tiempo. Pero no dominado por el propio ego y sus exigencias. Por lo tanto, abierto a los demás—
compasivo
, arraigado en el sentido de la ilusión común y la crítica de la misma.

Solo en ese lugar el hambre profunda puede ser satisfecha por la alegría profunda.

Pues hay otro reino, un universo paralelo, una vida no vista. Una realización del Espíritu interior está en el corazón de nuestra existencia, y la contemplación —un centramiento, una recolección— es atención a ese Espíritu. Para permitir que esa conciencia tenga lugar, tiene que haber un vaciamiento para hacer espacio. Cuanto menos aferremos al ego, más espacio hay para lo Divino; cuanto menos impulsemos nuestra propia agenda, más posible es cambiar. Esta transformación gradual, este viaje hacia la iluminación, esta confianza en lo desconocido y la celebración de la gracia que llena el universo conforman lo que llamamos la vida contemplativa.

En
La filosofía perenne,
Aldous Huxley lo expresa así:

El fundamento divino de toda existencia es un Absoluto espiritual, inefable en términos de pensamiento discursivo, pero (en ciertas circunstancias) susceptible de ser experimentado y realizado directamente por el ser humano. Este Absoluto es el Dios sin forma de la fraseología mística hindú y cristiana. El último fin del hombre, la razón última de la existencia humana, es el conocimiento unitivo del fundamento divino: el conocimiento que solo puede llegar a aquellos que están preparados para “morir al yo” y así hacer espacio, por así decirlo, para Dios.

La vida sacramental en el mundo no es un compromiso; es una experiencia diferente vivida con la entrega total de una vocación monástica: una vida dedicada, dedicada a Dios y a la humanidad.

Vivir sacramentalmente exige que empecemos por nosotros mismos; con paz interior y amor, podemos salir al mundo. Para adquirir y vivir con esa paz interior no necesitamos separarnos geográficamente, aislarnos del resto del mundo. Lo fundamental es cultivar el monje interior, el monasterio interior. La hermana Stephanie, que vive como ermitaña en Tamil Nadu en una finca grande y poblada, definió la ermita como “silencio en el corazón. Esa es la verdadera ermita, la ermita del corazón”. El monje de origen francés Abhishiktananda, que vino a la India en busca de una vida contemplativa y vivió en una cueva durante muchos años, escribe sobre “la cueva del corazón”. Mi amiga budista Sophie, que habla de “vivir con lo sagrado en la vida diaria”, también se refiere a un gran espacio interior.

Muchos con los que he hablado han expresado conocimiento de esta realidad interior y la necesidad de mantenerla mientras viven en el mundo. Pero nuestra atención se vive no solo como un autorrecuerdo interior, sino también exteriormente en una glorificación del Espíritu. Thomas R. Kelly escribe en
Un testamento de devoción
que podemos vivir una vida en dos niveles:

En un nivel podemos estar pensando, discutiendo, viendo, calculando, satisfaciendo todas las demandas de los asuntos externos. Pero en lo profundo, entre bastidores, en un nivel más profundo, también podemos estar en oración y adoración, canto y culto y una suave receptividad a las inspiraciones divinas.

Y es ese otro reino, ese universo paralelo, el que necesita brillar en nuestras vidas externas. Como dice el escritor cuáquero Jonathan Dale, necesitamos “acercarnos al mundo cotidiano desde el prisma de la fe”. La vida sacramental en el mundo no es un compromiso; es una experiencia diferente vivida con toda la sinceridad de una vocación monástica: una vida dedicada, dedicada a Dios y a la humanidad. Aquellos de nosotros cuyo camino está en el mundo no estamos encerrados, desprotegidos por una identidad común y los valores de quienes nos rodean.

Nuestra integridad, plenitud
y arraigo
son una expresión crucial
de

quiénes somos.

Vivir en el mundo es una aceptación práctica explícita de la naturaleza dinámica del Espíritu. Nuestra relación con Dios no está en aislamiento, aparte de nuestros semejantes; como somos bendecidos, así también podemos bendecir. El Espíritu obra en nosotros para permitirnos dar algo de lo que hemos recibido a los demás, para actuar como un espejo. Así es como Dios obra no solo directamente, sino a través de los seres humanos, cada uno sobre otro. A medida que abrimos nuestros corazones y recibimos, así damos y recibimos de otras personas. Cómo nos relacionamos con el mundo y con otros seres humanos es parte de cómo nos relacionamos con Dios.

En
Un monje en el mundo
, el ex monje budista Wayne Teasdale identifica cuatro requisitos esenciales “para abrazar con éxito un camino místico en medio de las exigencias de la familia y el trabajo: entrega, humildad, práctica espiritual y acción compasiva”.

Thomas Merton va más allá. Al rechazar la antigua noción de la cristiandad como una “sociedad que niega el mundo en medio del mundo”, dice en
Contemplación en un mundo de acción
:

El mundo como objeto puro es algo que no está ahí. No es una realidad fuera de nosotros para la que existimos. No es una estructura objetiva firme y absoluta que deba aceptarse en sus propios términos inexorables. El mundo, de hecho, no tiene términos propios. . . . En todo caso, el mundo existe para nosotros, y nosotros existimos para nosotros mismos. Es solo asumiendo la plena responsabilidad de nuestro mundo, de nuestras vidas y de nosotros mismos que se puede decir que vivimos realmente para Dios.

Vivir como un contemplativo en el mundo se trata de asumir esa responsabilidad. Somos mutuamente responsables de nuestro mundo, un mundo no externo sino parte de nuestro ser más profundo. No es vivir en la abstracción. Estamos encarnados. La encarnación en varias religiones nos enseña la inseparabilidad de la materia y el espíritu: nuestra integridad, plenitud y arraigo son una expresión crucial de quiénes somos. El espíritu sin materia es tan desequilibrado como la materia sin espíritu, que es el materialismo. La vida en el mundo se trata de una serie de equilibrios: la vida interior y el mundo exterior; la experiencia interior y el testimonio exterior; la humildad y el uso de todo nuestro potencial; ser pasivos ante Dios y activos ante el mundo; la concentración en el momento presente mientras se tiene una visión del horizonte lejano; el tiempo en la eternidad, este lugar en el infinito; la alegría y el sufrimiento; el amor y el desapego; la plenitud y el vacío.