El término “Earthcare» ganó aceptación general a partir de finales de la década de 1980 para distinguir la preocupación guiada por el Espíritu por vivir en una relación correcta con toda la Creación del “ecologismo», que se centra en reformas externas en áreas seculares como las leyes, la educación y la tecnología. También necesitábamos un descriptor único que pudiéramos definir nosotros mismos, para disminuir la posibilidad de malentendidos o distorsiones maliciosas.
Earthcare puede definirse como “atención médica» a escala planetaria, que incluye el concepto de esa proverbial onza de prevención que se supone que es tan buena como una libra de cura. Por lo tanto, seguiríamos ese principio de precaución al proteger la salud del planeta vivo por la misma razón por la que tomamos decisiones de estilo de vida saludables como individuos, para evitar o retrasar la aparición de enfermedades e incapacidades más adelante en la vida. Reconoceríamos y valoraríamos adecuadamente los servicios ecológicos, como el reciclaje de residuos y nutrientes, que la Tierra ha estado proporcionando de forma gratuita y eficiente durante millones de años, por la misma razón por la que apreciamos lo bien que nuestros cuerpos nos cuidan cuando no son maltratados o descuidados.
Por otro lado, Earthcare no es solo otro nombre para la gestión holística de los recursos. A pesar de todo lo que se ha aprendido sobre el cambio climático, la deforestación y la extinción de especies, estas y una serie de otras enfermedades planetarias continúan sin cesar. La resolución racional de problemas es importante pero no suficiente si queremos sobrevivir a los desafíos que tenemos por delante. Necesitamos conectar con la Tierra también a un nivel espiritual e intuitivo. Earthcare ofrece un camino para aprender a hacerlo.
Jack Phillips, una figura destacada en la fundación de Quaker Earthcare Witness, parece haber acuñado el término “Earthcare». En su folleto
Entonces, ¿cómo cultivamos un sentido diferente de quiénes somos en relación con la Tierra? Durante cientos de miles de años, los humanos fueron débiles e indefensos en comparación con muchas otras criaturas. Era natural, en esas condiciones, adquirir una actitud temerosa y hostil hacia el mundo natural. Pero con el dramático aumento de la población humana y el creciente poder de la tecnología moderna, las tornas han cambiado, y ahora estamos perturbando gravemente todo el sistema de soporte vital del planeta. Alguien comparó una vez la Tierra con una nave espacial gigante, lo que implica que si tuviéramos un buen manual de operaciones, todo estaría bien. Pero la verdad es que la Tierra es un organismo vivo milagroso, autorregulador y autocurativo cuando le permitimos funcionar de esa manera. Nuestra crisis actual se debe en gran medida a la idea errónea de que podemos manipular y subvertir los procesos infinitamente complejos del planeta para fines estrechos y egoístas.
Así que somos nosotros, los humanos, quienes necesitamos cambiar. Exteriormente, necesitamos frenar drásticamente nuestro consumo y reproducción. Interiormente, necesitamos pensar y actuar con más humildad y redescubrir las alegrías perdidas de una vida más sencilla. Necesitamos preocuparnos más profundamente por el tamaño de nuestras huellas ecológicas y los conceptos de calidad de vida que estamos transmitiendo a las generaciones futuras. Tal preocupación puede expresarse diariamente en formas grandes y pequeñas, desde recoger basura hasta servir comidas en un comedor social, desde reemplazar las luces incandescentes con bombillas fluorescentes compactas hasta trabajar en el grupo de trabajo de energía de una comunidad.
La humildad, la sencillez y las buenas obras son las mismas virtudes que John Woolman promovió entre los Amigos hace unos 250 años. Se regocijó cuando la Verdad abrió los corazones y las mentes de aquellos a quienes ministró, pero también le angustió mucho cuando muchas personas con las que habló todavía no estaban dispuestas o no podían cambiar. Conscientes de que experimentamos la misma resistencia al cambio hoy en día, Jack Phillips redactó un folleto hace varios años titulado Earthcare and Soul Care, en el que sugirió que los principios de los programas de doce pasos podrían ayudarnos a superar nuestras adicciones al consumismo y otros hábitos ecológicamente destructivos. En el corazón del proceso de doce pasos, explicó, está la admisión de que no podemos vencer la adicción sin ayuda externa. La fuerza y la resolución necesarias provienen de pertenecer a una comunidad de apoyo de personas que comparten las mismas preocupaciones y confiesan las mismas debilidades, además de la comunión regular con nuestro Poder Superior.
A través de sus ideas creativas, Jack Phillips ha dado forma a la visión y la práctica actuales de Quaker Earthcare Witness. Aunque los problemas de salud personales le han impedido participar activamente en los últimos años, seguimos apreciando sus contribuciones únicas y sabias al movimiento Earthcare en evolución.
Su análisis nos recuerda que Earthcare es esencialmente un testimonio corporativo, integral a prácticamente todos los temas, incluyendo la paz y la justicia, que los Amigos abrazan como una comunidad de fe. Al mismo tiempo, necesitamos ver el proceso de aprender a caminar más suavemente sobre la Tierra como parte de un profundo viaje espiritual, basándonos en el mismo Poder Superior que ha hecho de la Sociedad Religiosa de los Amigos una fuerza eficaz para la curación y el cambio durante 350 años.
