Una crítica a la conciencia sobre la salud

Debido a los efectos secundarios posteriores a la anorexia y a algún tipo de afección inflamatoria genética aún no diagnosticada, pienso en las opciones alimentarias todo el tiempo, al menos tan a menudo como lo hacía cuando estaba bajo la influencia de lo que llamamos “anorexia”. En cuanto a los nombres, generalmente prefiero el término más simple y preciso: “trastorno ascético”.

Ahora que ya no tengo un trastorno ascético, o ahora que simplemente tengo una “personalidad sobrecontrolada” común y corriente, me encuentro haciendo diferentes preguntas al examinar mis opciones alimentarias; mis preguntas son prácticas ahora, ya no ideológicas ni orientadas a objetivos. Tiendo a pensar cosas como: “¿Esto me causará dolor? ¿Cuánto dolor? ¿Me causará tanto dolor que tenga que cancelar mis planes de hoy?”. Por lo general, no sé las respuestas a esas preguntas. Desafortunadamente, no hay un patrón claro, pero hay algunos alimentos seguros y, significativamente, todos ellos son considerados malas opciones por todos los expertos, publicaciones de blogs y planes de dieta.

Iba a decir que ahora me preocupa menos si los alimentos que como son buenos, puros y aceptables para los demás que antes, pero no es cierto. Es una transición extraña y ciertamente difícil: pasar de ser un modelo de virtud (o tal vez una parodia de la obsesión de nuestra cultura por fusionar el comer con la virtud) a la persona que solo comerá pan blanco, arroz blanco, carne, patatas y diversas golosinas.

Me cuesta comer en comunidad, en parte porque me preocupa que no haya alimentos fáciles de digerir, pero sobre todo porque tengo miedo de ser juzgada, y quizás un poco de miedo de cómo reaccionaré ante ese juicio. Entiendo mi anorexia como un rito de iniciación y, como tal, debería ser imposible volver atrás; soy una nueva creación. Aún así, creo que siempre tendré miedo de recaer.

Parte de la recuperación de la anorexia es deconstruir el mensaje de que ciertos alimentos y hábitos alimenticios son más virtuosos que otros, y he estado trabajando internamente para aceptar la idea de que está bien si los alimentos que como son impuros, sucios, no saludables. Pero es casi imposible hacer esto con éxito en comunidad, especialmente, según he descubierto, en comunidades reflexivas y espirituales.

Hay una comida común semanal en mi seminario a la que rara vez asisto por temor a que no haya opciones seguras, temor al juicio y temor al autojuicio. Hacen un gran trabajo practicando la inclusión al ofrecer opciones veganas y sin gluten, pero no se puede esperar realmente que nadie ofrezca una opción sin lácteos, sin fibra y alta en calorías, y he aprendido que tampoco se puede esperar realmente que la gente no se quede mirando mientras llenas tu plato con las opciones más simples y menos nutritivas disponibles. Para que quede claro, no tengo ninguna mala experiencia de la que hablar dentro de mi comunidad del seminario; todavía tengo que arriesgarme realmente a este tipo particular de vulnerabilidad con ellos.

Desde la perspectiva de un extraño, mis elecciones probablemente parecen irreflexivas, instintivas o sin educación. Asumo esto debido a la gran cantidad de veces que la gente me ha recordado las reglas, como si no las supiera ya, como si no hubiera sido adoctrinada con ellas toda mi vida.

Recuerdo haberme reunido con una Amiga reflexiva en una cafetería y, en medio de la conversación, criticó mi elección de bebida. Estoy segura de que no quiso hacer daño con ello, pero fue dañino. Sabía vagamente de mis problemas de salud, sobre todo que los tenía, y efectivamente culpó esos problemas a mis elecciones, como la bebida que tenía delante, una botella de limonada con sabor a sandía. ¿Cómo podía esperar sentirse bien cuando había elegido consumir algo tan claramente poco saludable?, se preguntó en voz alta.

Podría haber explicado, supongo. Podría haberle dicho que ni siquiera me gustaba la limonada, que me había despertado sintiéndome tan mal por dentro que no podía comer nada, que estaba débil y temblorosa como resultado, y que había elegido intencionalmente “calorías vacías” en lugar de café porque sabía que era la única forma en que sobreviviría a nuestra reunión.

No le dije nada de eso, en primer lugar, porque no debería tener que hacerlo, pero también sabía que explicarlo habría generado cierto nivel de tensión. A la gente le encanta informarme de que comer más verduras curará todos mis problemas, junto con eliminar el azúcar y los carbohidratos procesados y tal vez la carne y también probar la acupuntura. De nuevo, supongo que podría explicarle a cada persona individualmente que cada vez que como una ensalada, por ejemplo, me inflamo durante días, literalmente, días. ¿Pero debería tener que hacerlo?

En última instancia, estoy escribiendo sobre discapacidades invisibles y las formas en que los discursos necesarios que rodean la política de la alimentación dañan a las personas que no pueden adherirse a esos valores por cualquier número de razones, tengan o no esos valores en sus corazones. No estoy sugiriendo que la ética y la alimentación nunca coincidan, que no tengan nada que ver entre sí, pero sí estoy sugiriendo que la moralidad y las opciones alimentarias no deberían tener nada que ver entre sí. O bien, las opciones alimentarias nunca deberían reflejar la virtud individual.

Cuando comemos juntos, es importante que recordemos los posibles efectos negativos de preocuparnos demasiado y hablar demasiado sobre nuestras opciones alimentarias. Varios investigadores han notado una conexión entre los trastornos alimentarios y lo que Simona Giordano llama “moralidad ordinaria”. Giordano también señala que existe una “lógica moral” en la anorexia, y sugiere que tanto la existencia como la creciente prevalencia de los trastornos alimentarios “nos obligan a aceptar que la ‘moralidad’, la ‘corrección’ y la ‘bondad’, si se toman en serio, pueden causar un gran daño psicológico”.

De lo que deberíamos hablar cuando hablamos de opciones alimentarias son de los problemas sistémicos más amplios que están en juego. No creo que sea de nuestra incumbencia lo que comen los individuos. He oído a numerosas personas, cuáqueros, muy a menudo, quejarse de que las personas desfavorecidas a las que intentan ayudar simplemente no quieren cocinar y comer frutas y verduras frescas. Sospecho que si realmente se detuvieran a considerar el contexto de los demás, verían que no es solo una cuestión de aprender a cocinar o adquirir alimentos frescos. ¿Dónde encontrarían el tiempo, y mucho menos la energía, cuando están siendo aplastados en cuerpo y espíritu por el capitalismo?

La mayoría de nuestros ideales alimentarios son, para la mayoría de las personas, imposibles de cumplir dentro de nuestro sistema actual. No estoy sugiriendo que no debamos intentarlo, especialmente si eso es lo que nos sentimos impulsados a hacer, pero también necesitamos dejar espacio para que otros no estén donde estamos: para no ser tan privilegiados como nosotros, ya sea que ese privilegio sea socioeconómico o más en la línea de lo que me gusta llamar “privilegio de digestión”.

Mientras trabajamos para alinear la totalidad de nuestras vidas con nuestros valores, mientras buscamos la integridad, la sencillez y el cuidado de la tierra, pido que consideremos repensar y rearticular nuestro enfoque en las opciones alimentarias individuales.