Una defensa por parte del AFSC de los derechos de la conciencia

El caso de los Estados Unidos de América contra Daniel A. Seeger

El 8 de marzo de 1965, el Tribunal Supremo de los Estados Unidos amplió enormemente el número de ciudadanos estadounidenses que podían ser clasificados como objetores de conciencia al servicio militar. Lo hizo al anular el requisito de que un objetor de conciencia debía afirmar su creencia en un Ser Supremo y debía derivar su alegato de conciencia de esa creencia.

Han transcurrido cincuenta y dos años desde que se dictó el veredicto en el caso de Estados Unidos contra Seeger. Quizás yo sea el menos indicado para reflexionar sobre su significado por estar demasiado involucrado personalmente en el asunto. Dada la actual e incierta situación política y la perspectiva de una interminable «guerra contra el terrorismo», una reflexión, por inconclusa y posiblemente defectuosa que sea, debe comenzar en alguna parte.

Cuando escribí a mi junta de reclutamiento solicitando la exención del servicio militar debido a mis profundas convicciones pacifistas, yo era un joven no adscrito a ninguna iglesia, que se había alejado del catolicismo romano de mi familia y se había adentrado en el agnosticismo. La junta de reclutamiento me envió un formulario de objetor de conciencia para que lo rellenara, y la primera pregunta del formulario era «¿Cree usted en un Ser Supremo?», seguida de una casilla para una respuesta «sí» y otra para una respuesta «no». Me sorprendió que una agencia del gobierno me hiciera tal pregunta, pero como no deseaba disimular —sobre todo en un asunto tan cercano a mis convicciones más profundas— y como no era consciente de las consecuencias legales de lo que estaba haciendo, dibujé una tercera casilla, junto a la cual escribí: «Por favor, consulte las páginas adjuntas». Había presentado con el formulario un ensayo personal de ocho páginas sobre la capacidad y la incapacidad de conocer a Dios.

La prueba religiosa fue impuesta por primera vez por la sección 6(j) de la Ley de Formación y Servicio Militar Universal de 1948. Al adoptar la prueba del Ser Supremo para los objetores de conciencia, el Congreso pretendía abordar un problema que surge tanto en el derecho como en la economía: el «problema del aprovechado», más comúnmente conocido como «evasión del servicio militar» con respecto al reclutamiento. ¿Cómo puede la sociedad abordar el problema de las personas que se benefician de un bien público sin contribuir al esfuerzo? La ley pretendía separar a los objetores de conciencia auténticos de las personas que optaban por no participar simplemente por una preferencia por su propia conveniencia sobre las necesidades de la nación.

La Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos garantiza a los ciudadanos la libertad de religión. Estipula que el gobierno no interferirá con el libre ejercicio de la práctica religiosa, y también prohíbe al gobierno comportarse de una manera que prefiera, o «establezca», una fe o grupo de fes en particular sobre otras. El argumento principal en mi defensa fue que el Congreso, al exigir la creencia afirmativa en un Ser Supremo como requisito previo para la exención del servicio militar, estaba prefiriendo a las personas de algunas creencias religiosas sobre las personas de otras creencias religiosas o sin ninguna creencia religiosa, violando así la «cláusula de no establecimiento» de la Primera Enmienda a la Constitución.

Cuando yo, solo y sin éxito, intentaba ser clasificado como objetor de conciencia a pesar de mis poco ortodoxas opiniones religiosas, un amigo de la universidad me dijo finalmente: «Será mejor que busques a los cuáqueros; puede que puedan ayudarte». Busqué a los cuáqueros en las páginas amarillas —un directorio de bolsillo de números de teléfono y direcciones locales que existía en aquellos días— y encontré el camino a la oficina del American Friends Service Committee (AFSC) en la ciudad de Nueva York.

En aquel momento, la mayoría de los miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos recibían habitualmente su clasificación de objetores de conciencia. Pero en el curso de su trabajo por la paz, los Amigos y el personal del AFSC se encontraban con personas a las que consideraban objetores sinceros a la guerra, pero a las que se les negaba la exención sobre la base de esta prueba religiosa dogmática. Terminaban en la cárcel, huyendo del país o sirviendo a pesar de sus convicciones. Así que el impulso de tratar de cambiar las cosas era natural para muchos Amigos.

Robert Gilmore, que entonces estaba a cargo de la oficina, examinó mis documentos y rápidamente reconoció tanto la imposibilidad de mi reclamación, en términos de la ley tal como estaba entonces, como la oportunidad que presentaba para iniciar un caso que impugnara la ley. Inmediatamente se puso al teléfono con Colin Bell, jefe de personal del AFSC, y con George Willoughby, que en aquel momento era el secretario ejecutivo del Comité Central de Objetores de Conciencia. Como resultado de la colaboración de estos tres Amigos, Kenneth Greenawalt fue reclutado para servir de forma gratuita como abogado jefe, y se organizó un fondo de defensa.

Hacerse cargo de mi caso fue un acto de valentía y visión por parte de estos tres Amigos, y muy particularmente por parte de Colin Bell, que tenía la responsabilidad general de la misión y el bienestar del AFSC. La posibilidad de que un esfuerzo en los tribunales resultara en la anulación de una disposición clave de la Ley de Formación y Servicio Militar Universal de 1948 era pequeña. El AFSC en aquellos días era apoyado por una amplia gama de Amigos de diversas opiniones teológicas, y muchos de los constituyentes del AFSC se mostraban escépticos, si no hostiles, a asociarse con la «impiedad», y por lo tanto al gasto de tiempo, esfuerzo y recursos en esta conexión.

El argumento del gobierno era que mis creencias no eran religiosas, sino meramente filosóficas, o meramente un código moral personal, y que las protecciones de la libertad religiosa de la Primera Enmienda no debían extendérseme a mí. El Tribunal Supremo de los Estados Unidos, al decidir por unanimidad la cuestión a mi favor, definió el término «religión» de forma suficientemente amplia como para incluir mi perspectiva agnóstica no adscrita a ninguna iglesia.

Cuando nuestro desafío se lanzó a finales de la década de 1950, nadie tenía idea de que una guerra estaba en nuestro futuro. Para cuando el caso se decidió en 1965, las primeras etapas de la guerra de Vietnam estaban en marcha, y la catástrofe se estaba intensificando rápidamente hasta convertirse en una importante crisis nacional. El reclutamiento significó que muchos miles de individuos y familias se vieron afectados por la política de guerra, y por el caso Seeger. Hasta el día de hoy, sigo conociendo a gente que, cuando se entera de mi nombre, exclama que mi caso fue la razón por la que no tuvieron que ir a Vietnam, o a la cárcel, o a Canadá.

Como resultado del caso, muchos objetores de conciencia con creencias religiosas poco ortodoxas pudieron realizar un servicio alternativo en lugar de unirse al ejército. El caso, sin embargo, tuvo sus limitaciones. Yo era (y soy) un pacifista absoluto; es decir, me opongo a todas las guerras en cualquier forma. Así que la decisión en mi caso sólo permitió que aquellos que se oponían a todas las guerras pudieran optar al servicio alternativo. Aunque no estoy de acuerdo con la gente que piensa que algunas guerras pueden estar justificadas, no veo por qué, porque uno considere que algunas guerras son necesarias, uno pierde el derecho a negarse a servir en una guerra que uno considera injustificada o insensata. Hay muchas guerras en la historia de Estados Unidos, desde la invasión de México hasta la guerra de Irak, que no superan ninguna prueba razonable de «guerra justa».

Creo que puedo decir honestamente que el movimiento en el corazón de la compasión por aquellos que sufren en las guerras me motivó primero a presentar mi reclamación de conciencia. Más tarde llegó la fuerte sensación de que la guerra no puede lograr ningún objetivo político o social decente, y que su coste nunca es proporcional a sus resultados.

Hoy expresaría mi preocupación de forma más amplia. La verdadera paz requiere compasión no sólo por la humanidad, sino por toda la comunidad biótica que habita el planeta Tierra. La verdadera paz llegará sólo cuando aprendamos a vivir en armonía con los animales y las plantas que forman parte del sistema ecológico normalmente equilibrado de la Tierra. Si destruyéramos las muchas especies de la Tierra y sus hábitats, ciertamente destruiríamos la propia hacienda humana. Pero una verdadera decencia de espíritu sentirá una reverencia y un amor por la comunidad de la naturaleza, y no buscará preservarla meramente por interés propio. Vemos este ensanchamiento del espíritu comenzando a afianzarse entre algunos de nuestros conciudadanos en su restauración de las mariposas monarca y las comunidades de lobos y delfines. Mientras tanto, la degradación de la Tierra y la pérdida de recursos como el agua pura se convierten en las semillas de futuras guerras.

Cincuenta y dos años después de la decisión del Tribunal Supremo, sigo convencido de que es mejor reconocer que nos enfrentamos a misterios grandes e impresionantes sobre nuestros orígenes y sobre la vida y la muerte que pretender saber demasiado. Podemos desarrollar una reverencia por lo que es sagrado sin hacer afirmaciones dogmáticas extravagantes, afirmaciones que siempre hacen alarde y fracasan. Si bien me he convertido en un ávido lector de literatura devocional de tradiciones cristianas y de otras tradiciones y he conocido a muchas personas temerosas de Dios cuya pureza de espíritu ha sido verdaderamente edificante, también desconfío cada vez más de los peligros del fanatismo religioso, un problema antiguo en todas las culturas espirituales y que se manifiesta con particular virulencia en la actualidad.

Soy igualmente cauteloso con los ateos dogmáticos. Es sólo en tiempos recientes que sociedades enteras se han organizado sobre principios ateos, como en la Unión Soviética y la República Popular China. Hay poco que inspire confianza allí.

Que la razón y la observación empírica acabarán resolviendo todos los misterios de la existencia, una afirmación hecha por algunos de los «nuevos ateos» en Europa y Estados Unidos, me parece extraordinariamente ingenua. Todo proceso de razonamiento deductivo comienza a partir de alguna primera premisa no premisa: algún tipo de principio inicial estipulado para el que no se puede buscar ninguna justificación subyacente adicional. Y con respecto a la ética, es imposible argumentar de lo que es a lo que debe ser siguiendo procedimientos científicos y racionales, a pesar de las frecuentes afirmaciones en sentido contrario.

La visión científica de la realidad es ciertamente menos satisfactoria emocional e intelectualmente que la que se da en el Libro del Génesis. Debemos creer que un big bang surgió mágicamente de algún tipo de nada, que el espacio es curvo, el tiempo elástico, y que cambiamos algo simplemente observándolo. La mayor parte de la materia en el universo es materia invisible, o materia oscura, determinada a estar allí y a ejercer fuerza gravitacional, porque si no lo estuviera, el universo no se comportaría como observamos que lo hace. El espacio mismo se está expandiendo aunque no haya nada en lo que se expanda. La teoría de cuerdas propone ahora que hay muchos universos paralelos. Por lo tanto, las hipótesis científicas (difícilmente pueden llamarse descubrimientos) tienden a plantear muchas más preguntas de las que resuelven. ¿No está claro que estamos tratando con limitaciones en el aparato perceptivo humano? Somos como peces de colores tratando de averiguar la economía del hogar basándonos en las observaciones hechas desde dentro de un cuenco, o langostas especulando sobre el fuego.

Sabemos que somos la materia de las estrellas, que este universo a través de algún misterioso proceso creativo nos generó, y que tenemos un parentesco con todo lo que existe. Como dice la leyenda, Francisco de Asís reconoció esto cuando cantó al Hermano Sol y a la Hermana Luna. Jesús reconoció esto cuando, en el Evangelio de Juan, oró «[p]ara que todos sean uno» (17:21). Las personas religiosas que reconocen que todo discurso sobre Dios es engañoso y los secularistas que sin embargo tienen experiencias místicas en las que sienten la exaltación de un sentido amoroso de unidad con todo lo que existe no están tan lejos.

Así que, aunque estamos rodeados de misterio, también, felizmente, vivimos en una isla de luz. El esfuerzo más valioso que el espíritu humano puede abordar hoy es la búsqueda de una manera en la que la decencia y la humanidad puedan ser identificadas y defendidas en una época inusualmente degradada. Sabemos que vivimos en un tiempo de profunda transición, un tiempo en el que la forma habitual de hacer las cosas en el mundo ha sobrevivido a su utilidad, se ha agotado y está naufragando en sus propias contradicciones internas. El trabajo que se nos ha encomendado —no lo hemos elegido nosotros— es sentar las bases de una nueva civilización. Esta es una tarea que no debe emprenderse con tristeza, resignación, ansiedad o desesperación, porque eso contaminaría el resultado. Más bien, debe abordarse con alegría, confianza y esperanza. La verdad nunca está sin sus testigos; siempre hay personas que son discriminatorias e independientes, pero comunicativas y receptivas, y dispuestas a unirse a otros en la gestión decente de nuestros asuntos humanos comunes. Debemos perseverar en nuestro trabajo, plantando semillas cuyos frutos no viviremos para ver. El arco de la historia es inconfundible: Cualquier cosa buena que la locura amenace con disolver será, a la larga, restaurada a través de las prácticas de la reconciliación y el amor.