¿Una familia de Friends?

Llevando la bienvenida a un nivel más profundo

Esta autora apareció en el episodio de mayo de 2024 del podcast quakers today.

Si la comunidad cuáquera fuera un hogar, ¿quiénes serían los dueños y quiénes los invitados? Incluso un pequeño Meeting suele ser más grande que el hogar familiar nuclear que a menudo imaginamos hoy en día, por lo que podría ser útil pensar en la vida comunal, las familias extensas o el tipo de hogar grande descrito en las novelas del siglo XIX. Esos grupos a menudo se centran en unas pocas personas: una pareja central, tal vez, o un grupo central que organiza las cosas. Si tu Meeting fuera un hogar grande, todos viviendo juntos, ¿cuál sentirías que es tu papel? ¿Eres un miembro adulto de la familia central, seguro en tu posición y capaz de opinar sobre lo que sucede? Tal vez te sientas como un miembro de la familia pero no parte del núcleo, tal vez como un niño o un pariente político o un primo lejano: reconocido pero a veces ignorado, no tomado en serio por la razón que sea, y a veces ansioso por si puedes quedarte o no. Tal vez sepas que eres un invitado, solo presente de forma temporal y feliz con eso. Tal vez te gustaría unirte a la familia pero te tratan como a un invitado. Algunos hogares grandes tienen personal real, y algunos tratan a ciertos miembros de la familia como empleados. Puede haber posiciones profundamente ambiguas en tales hogares: se podría decir que el personal superior se siente parte de la familia, pero lo que parece de una manera para la familia puede no parecer lo mismo para el personal.

Muchas de estas cosas podrían decirse de los Meetings cuáqueros. Por ejemplo, conozco pequeños Meetings que giran en torno a una pareja fuerte que efectivamente lidera la “familia”, manteniendo a la comunidad unida de maneras que pueden ser tanto beneficiosas como limitantes. Puede ser fácil para un grupo caer en tratar a los miembros dispuestos y competentes de la comunidad —personas que han sido nominadas y han aceptado servir— como personal: dando por sentado su trabajo, asignándoles tareas adicionales sin la debida consideración, e incluso sorprendiéndose si eligen retirar su don de servicio. Del mismo modo, muchas personas sienten la ansiedad del borde: desde una perspectiva, firmemente atrincherados en la comunidad y a menudo prestando un servicio significativo, sin embargo, se sienten inseguros acerca de su posición o de lo bien que son aceptados. Algunos de ellos sienten que si sus puntos de vista reales (teológicos, políticos, emocionales, etc.) fueran conocidos, ya no serían bienvenidos en un Meeting en particular, incluso cuando esos puntos de vista son más generalmente reconocidos y aceptados en la comunidad cuáquera. Otros se sienten no plenamente aceptados debido a su origen o ubicación social: su clase, género, edad, identidad racial o étnica, discapacidad, neurotipo o algo más sobre ellos.

Desde la perspectiva de mi Meeting, al que no logro asistir tan a menudo como sería ideal, probablemente soy como un adolescente mayor que se pasa por allí de forma impredecible para dormir durante 12 horas y comerse una caja entera de cereales antes de salir corriendo de nuevo a casa de un amigo: tal vez exigente, considerado con afecto y confusión, y lleno de extrañas ideas nuevas, pero confiado con las llaves y capaz de confiar en que la comunidad estará allí cuando sea necesario.

Si eso hace que suene como si esta cosa de la comunidad no valiera la pena y todos estaríamos mejor vendiendo nuestra enorme casa metafórica y comprando pisos de una habitación en su lugar, puedo ver tu punto.

Me resulta útil explorar una analogía como esta porque puede movernos en la dirección de identificar no solo patrones de comportamiento, sino también sentimientos acerca de estar en estas posiciones. Podríamos proporcionar un análisis similar en términos más literales, también, y eso podría ser útil porque requiere la identificación y el nombramiento de algunas de las características clave de la pertenencia. Ser miembro de una familia es un estatus que es ampliamente reconocido socialmente, pero también tiene áreas grises: relaciones por nacimiento y matrimonio, por adopción y elección, o por larga familiaridad. Hay diferentes maneras de decidir quién cuenta como miembro de una familia, y a veces podemos poner a alguien dentro o fuera de ese círculo simplemente por cómo los tratamos. (En tu familia, ¿cuán literalmente se usan los términos “tía” y “tío”? Varía mucho).

Del mismo modo, ser cuáquero o no es una posición influenciada por múltiples factores. Por ejemplo, podríamos hablar de la membresía formal, sobre la autoidentificación y si la persona se siente a sí misma como un cuáquero, y sobre comportarse como un cuáquero en todo tipo de formas que van desde la participación en eventos cuáqueros hasta la posesión de puntos de vista cuáqueros hasta la forma en que alguien actúa en relación con cuestiones sociales y morales. Un simple diagrama de Venn que aborde algunas de las preguntas podría tener tres círculos: comportamiento, autoidentificación y membresía. En ese diagrama, encontraríamos —como lo hicimos en la analogía del hogar— todo tipo de situaciones en las que alguien es un poco cuáquero pero no completamente. Hay algunas personas en el medio, cuya membresía, autoidentificación y comportamiento se alinean, pero ¿qué pasa con los demás? Hay personas que actúan como cuáqueros y se sienten como cuáqueros pero no tienen membresía formal. Hay algunos que están haciendo cosas de cuáqueros y tienen membresía formal pero realmente no se sienten como cuáqueros, ya sea a través de sus propias inseguridades o la forma en que son tratados por la comunidad. Hay aquellos que se sienten cuáqueros y están en membresía pero no actúan como cuáqueros, y dada la amplitud con la que describí la categoría de comportamiento cuáquero, esto podría ser cualquier cosa, desde no asistir al culto hasta unirse al ejército, incluyendo todo tipo de ideas y acciones que afectan a cualquier parte de la vida.

Con ese análisis en mente, quiero volver a cómo se siente esto. Algunas de estas posiciones pueden ser increíblemente difíciles emocionalmente, tanto para el individuo como para la comunidad. A menudo implican hacer juicios sobre nosotros mismos y sobre los demás. ¿Actúo lo suficientemente cuáquero? Esta no es un área en la que podamos esperar la perfección. Si somos muy conscientes de las formas en que no hacemos lo que estamos llamados a hacer, podemos sentir que no somos —y tal vez nunca seremos— lo suficientemente buenos para ser un verdadero cuáquero, sea lo que sea que eso signifique: para llamarnos así, o para solicitar la membresía, o ambas cosas. ¿Jane Doe en mi Meeting actúa perfectamente como cuáquera? Si estoy seguro de que lo hace, probablemente me estoy perdiendo algún vicio del que no habla; si estoy seguro de que de alguna manera en particular no lo hace, puede que no sea consciente de los factores que la han llevado a su decisión o de las cosas que la mantienen haciendo lo que sea que me parezca poco cuáquero. ¿Son bienvenidos mis puntos de vista y opiniones? ¿Por qué otra persona con la que comparto el culto tiene puntos de vista tan aparentemente opuestos? Es fácil silenciarnos a nosotros mismos y a los demás en el esfuerzo por evitar el conflicto, y hay momentos en los que es correcto dejar algo de lado, pero también debe haber momentos para compartir abiertamente, vulnerabilidad, ser verdaderamente conocido y desafiar las ideas dañinas: todos esos momentos pueden doler. ¿Me veo y sueno como los otros cuáqueros de mi comunidad? Si soy como todos ellos, probablemente debería estar mirando las barreras a la inclusión que se están levantando. Si no me parezco a ninguno de ellos en absoluto, eso en sí mismo puede ser una barrera que me impida sentirme completamente cómodo. Todas estas preguntas y muchas otras relacionadas pueden causar ansiedad; incomodidad; el miedo al juicio; juicios negativos sobre nosotros mismos; la frustración de querer compartir ideas o consejos y, con razón o sin ella, contenerse; y, en muchos casos, también recordarnos otras situaciones dolorosas anteriores.

Si eso hace que suene como si esto de la comunidad no mereciera la pena y todos estaríamos mejor vendiendo nuestra enorme casa metafórica y comprando pisos de un dormitorio, entiendo tu punto de vista. Para seguir adelante, también necesitamos conectar con los beneficios de la comunidad. Un hogar que funciona bien puede ser muy solidario: la familia y los amigos brindan apoyo emocional; los recursos y las tareas compartidas brindan apoyo práctico y financiero; y algunos hogares juegan y rezan juntos. En la comunidad cuáquera, el punto de partida suele ser la adoración y el apoyo espiritual, el aprendizaje conjunto y el apoyo moral. En mi propia vida, ser parte de tales comunidades me ha brindado todo tipo de oportunidades maravillosas, incluidas amistades multigeneracionales que me ayudaron a sentirme menos solo cuando era un adolescente que no se llevaba bien con otros adolescentes, oportunidades para compartir y desarrollar habilidades de todo tipo, oportunidades para aprender de encuentros que fueron difíciles o inquietantes en ese momento, momentos de adoración que se sintieron como una conexión pacífica, momentos de adoración que me desafiaron, momentos en los que tomé decisiones que cambiaron mi vida y momentos en los que estaba en el camino correcto pero necesitaba descanso o tranquilidad. Para mí, estos a menudo se han relacionado con la adoración cuáquera y nuestras prácticas de escucha profunda, espera expectante y valoración de cada individuo como un hijo de Dios, aunque también pueden aparecer en otros lugares.

Necesitamos encontrar maneras de visitar el exterior de nuestras instituciones y de sentarnos en nuestros propios umbrales: estar con, escuchar a, dar la bienvenida a nuestros hogares y poner primero a las personas que a menudo se dejan para el final.

Entonces, ¿qué podemos hacer para hacer de nuestras comunidades hogares en los que los invitados puedan convertirse en familia? Necesitamos tener claro que las comunidades que construimos son para el beneficio de aquellos que se unen a ellas, y no al revés. Necesitamos estar listos para cambiar, no solo en teoría, sino listos para practicar realmente el cambio. Necesitamos probar si lo que nos ha servido en el pasado sigue sirviendo: no tirar algo bueno solo porque es viejo, pero no mantener algo viejo cuando no está funcionando.

Un paso es ser invitacional. Con esto quiero decir que cada paso para unirse y participar en nuestras comunidades debe ser algo a lo que invitemos a la gente, no algo que cerremos. No asumamos que la gente preguntará. No asumamos que no quieren asumir un papel completo (incluso si nosotros mismos estamos sobrecargados y agotados por nuestros propios papeles). En cambio, preguntemos. ¿Te gustaría venir al Meeting de culto conmigo? ¿Te gustaría venir a un grupo de estudio, pedir prestado un libro o conocer a alguien para tomar un café y charlar? ¿Qué nutriría tu vida espiritual en este momento? ¿Cómo te gustaría participar en nuestro discernimiento? Dados tus habilidades y circunstancias de vida en este momento, ¿qué puedes ofrecer a la comunidad? Ahora que esta también es tu casa, ¿qué te haría sentir más como en casa?

Otro paso es ser honesto. Esto toma muchas formas, y aquí hay algunas que se sienten importantes en este momento. Necesitamos ser honestos sobre lo que implica pertenecer a una comunidad, y en particular, necesitamos reflejar tanto los beneficios como los costes de manera justa. Es fácil caer en la queja constante o en el endulzamiento, pero la realidad suele ser más compleja: Si tu comunidad es realmente todo sol y arcoíris, genial, ¿y es hora de hacer algunas preguntas incómodas sobre cómo ayudar a otras personas? Si tu comunidad realmente te está causando un dolor constante, ¿estás siendo llamado a irte? También necesitamos ser honestos sobre nuestras deficiencias, pasadas y presentes, y lo que podemos hacer para reparar los daños que causamos. Esto es algo que podemos practicar como individuos, pero también necesitamos trabajar en ello colectivamente en un proceso continuo de nombrar las formas en que los males que nos rodean también se promulgan en nuestros propios corazones y comunidades. A través de los prejuicios, las suposiciones, los estereotipos y la exclusión, podemos quedarnos cortos con respecto a la verdadera equidad a la que aspiramos. Las formas en que ocurren estos daños a menudo están ocultas para aquellos que los causan, a veces con las mejores intenciones. Nombrar los patrones que observamos, desde el odio absoluto hasta las microagresiones accidentales, nos ayuda a llevarlos a la conciencia de la comunidad y abordarlos. A menudo, este será un regalo que nos traerán personas que no son escuchadas adecuadamente en la sociedad en general, y debemos tener cuidado de escuchar la voz profética en lugar de culpar al mensajero.

También podemos tomar medidas audaces para ajustar nuestra práctica cuando sea apropiado. Esto no es para comprometer nuestras prácticas centrales, sino para mejorar nuestro compromiso central de reconocer lo de Dios en todos. Al pensar en algo como cómo celebrar nuestro culto u organizar nuestros procesos de membresía, necesitamos equilibrar muchos requisitos. Necesitamos conocer nuestra tradición, no solo lo que hacemos, sino por qué lo hacemos y la historia que la ha moldeado. Necesitamos conocer a las personas de nuestra comunidad, no solo lo que toleran, sino lo que realmente necesitan y lo que liberaría sus espíritus para conectarse con el Amor Divino, como sea que lo entiendan. Necesitamos evitar las suposiciones superficiales (por ejemplo, que el origen cultural, la clase, la raza o la edad de las personas dictan qué tipo de prácticas de culto preferirán) y la actitud defensiva automática (por ejemplo, en lugar de ver un cambio propuesto como una amenaza a la forma en que son las cosas, podemos ser curiosos acerca de un nuevo experimento). Necesitamos aprender de los demás, experimentando el culto en otras comunidades y compartiendo ideas que han funcionado en otros lugares, y también mantener la especificidad de nuestras propias comunidades, porque lo que ha funcionado para un grupo puede no funcionar para otro.

Finalmente, podemos buscar maneras de abrazar la paradoja de sentarnos en nuestros propios umbrales. Cuando estamos a cargo de la institución —las reglas para la membresía, las formas de participar, tal vez un edificio físico— nos convertimos en el establishment, al menos para esa comunidad específica. Pero también sabemos que estamos llamados a ponernos del lado de los oprimidos, con los de afuera, y a sentarnos como Jesús lo habría hecho con los recaudadores de impuestos, los trabajadores sexuales, los solicitantes de asilo, los beneficiarios de prestaciones, las personas trans y todos los demás que son vilipendiados y culpados por la sociedad en general más o menos explícitamente. Al establecer una institución, a menudo caemos en los mismos patrones de exclusión que están incrustados en el mundo que nos rodea. Las instituciones son extremadamente útiles, y debemos mantenerlas para que tengamos la consistencia, la rendición de cuentas, la financiación y la seguridad para hacer un trabajo emocionante. Al mismo tiempo, necesitamos encontrar maneras de visitar el exterior de nuestras instituciones y de sentarnos en nuestros propios umbrales: estar con, escuchar a, dar la bienvenida a nuestros hogares y poner primero a las personas que a menudo se dejan para el final.