Una llamada a trabajar fuera de nuestros círculos

Un reciente artículo de opinión en
The New York Times
de Teresa M. Bejan tenía una premisa y un título inusuales: “Lo que los cuáqueros pueden enseñarnos sobre la política de los pronombres” (título en línea, publicado el 16 de noviembre de 2019). Examina los desafíos históricos de los cuáqueros al statu quo lingüístico (los cuáqueros del siglo XVII usaban “thee” y “thou” sin importar la autoridad o el rango social de la otra persona) y los contrasta con la discusión actual sobre los pronombres. El argumento no es perfecto de ninguna manera (los tratamientos honoríficos no son pronombres), pero me gusta lo que creo que la autora intentaba hacer al sugerir que existe un precedente para desafiar el lenguaje para buscar formas más justas y equitativas de referirse respetuosamente a otras personas.

Mostrar el uso histórico de pronombres como they/them (en un movimiento religioso, nada menos) es una forma común de elaborar tales argumentos. Mientras leía, me emocioné al pensar en usar esta información para enseñar mi clase de Introducción al cuaquerismo en Guilford College. Aunque Bejan, profesora de teoría política en la Universidad de Oxford, no se identifica como cuáquera en el artículo, el artículo es relevante para el tema de nuestra clase: la historia y la teología cuáqueras.

El artículo se habría fortalecido al incluir las perspectivas de los cuáqueros de hoy en día o al mostrar una conciencia más profunda de las prácticas de los Amigos en la actualidad, pero no creo que este fuera el punto de la autora. Les corresponde a los cuáqueros compartir más ampliamente ejemplos vivos de cómo los Amigos abordan el tema de los pronombres y, lo que es más importante, dar la bienvenida a las personas dentro de las comunidades LGBTQIA. Por ejemplo, Peterson Toscano, un artista y activista que se identifica como queer y cuáquero, ha sugerido que usar “amigo” en lugar de pronombres es otra opción disponible en la tradición cuáquera.

Hay muchas reuniones mensuales y anuales cuáqueras que afirman y apoyan, de cuya experiencia podríamos extraer. Muchos han estado trabajando conscientemente para abordar esto durante mucho tiempo. Pero también sabemos que muchos cuáqueros no están de acuerdo con tal afirmación; algunas reuniones anuales incluso se han dividido por estas diferencias. Se necesitaría un artículo mucho más largo, o mejor aún, varios artículos, para explorar este terreno de manera justa, y yo, por mi parte, lo agradecería.

Me pregunto qué tipo de reacción obtendría este artículo en aquellos grupos que aún no han adoptado el uso de they/them y pronombres alternativos. ¿Encontrarían los Amigos una perspectiva convincente que pudiera crear una base para el cambio? ¿Sería rechazado de plano? Parece que al menos parte de nuestra reacción a este artículo está relacionada con el lugar que ocupamos dentro del árbol genealógico cuáquero.

En los comentarios en línea, muchos Amigos no estaban contentos de que Bejan pareciera insinuar el hecho de que los cuáqueros son un grupo histórico más que contemporáneo. Tuve una respuesta muy diferente: ¿por qué la autora consideraría a los cuáqueros contemporáneos?

¿Qué estamos haciendo que nos lleve a creer que las personas fuera de nuestros círculos deberían saber de nosotros? Me preocupa el excepcionalismo cuáquero continuo que transmite nuestra reacción. Cuando la gente no nos incluye o no se da cuenta de que todavía estamos aquí, ¿no es esto un síntoma de algo más profundo que enfrentamos como tradición? Hemos estado aislados durante demasiado tiempo. No tenemos las relaciones colectivas que ayudarían a la gente a recordarnos.

Creo que con demasiada frecuencia nos contentamos con ser extravagantes en lugar de estar conectados; peculiaridad en lugar de colaboración; rectitud en lugar de voluntad de hacer y ver las cosas de nuevas maneras para nuevas personas. ¿No es esta en parte la razón por la que muchas de nuestras reuniones no son radicalmente inclusivas para todas las personas? Depende de mí, de nosotros, hacer lo que podamos para cambiar.

Somos un pueblo que preferiría ser acusado de casi cualquier cosa menos de hacer proselitismo. Por mucho que me oponga a convertir a la gente solo por el hecho de la conversión, también me doy cuenta de que no puedo tenerlo todo. Si quiero que la gente me llame, entonces tengo que tener las relaciones y la confianza necesarias para que eso suceda.

Si no aparecemos en otros espacios y para otros, entonces las relaciones no están ahí. La gente no va a hacer todo lo posible para asegurarse de que nos incluyan.

Puedo estar molesto porque la gente no me presta suficiente atención, deferencia, respeto o lo que sea que esté buscando como cuáquero, pero a menos que esté haciendo el trabajo de construir relaciones fuera de mi seto, y más allá del lenguaje y las prácticas con las que me siento cómodo, entonces tengo poco en qué apoyarme. Si la gente no sabe que existo como Amigo, es mi problema, no el suyo.

Cuando veo que alguien más ha escrito o dicho algo sobre mi tradición religiosa sin reconocer que todavía estamos aquí en el presente trabajando en eso, lo veo como un llamado a la acción, un llamado a la construcción de comunidad y coalición: un llamado a más trabajo fuera de mi círculo.