Una mayor diversidad racial requiere una mayor diversidad teológica

La inclusividad es una de las piedras angulares de la identidad cuáquera liberal. ¿Con qué frecuencia hemos oído —o dicho— “Los Amigos creen que Dios habla a todas las personas de todas las religiones», o “Los Amigos no tienen doctrinas ni dogmas», o incluso “Como Amigo, puedes creer lo que quieras»? Dada nuestra atención a borrar los límites en torno a nuestra fe, parece paradójico que nuestros meetings a menudo tengan dificultades para atraer y retener a miembros no blancos. Las personas de color pueden visitarnos por un tiempo, pero rara vez dan el salto a la membresía. Incluso cuando se crían en un Meeting de Amigos, los niños de color —al igual que sus compañeros blancos— a menudo se alejan de sus raíces cuáqueras al entrar en la edad adulta. Nuestros meetings a menudo están ubicados en pueblos pequeños, predominantemente blancos, en lugar de en ciudades más pobladas y diversas, e incluso cuando están ubicados en áreas urbanas y tienen algunos miembros de color, casi nunca reflejan la rica diversidad racial de las comunidades en las que se encuentran.

Para una fe tan tolerante y abierta, el carácter frecuentemente monorracial de nuestros meetings parece sorprendente a primera vista, pero ¿lo es realmente?

El psicólogo moral Jonathan Haidt argumenta que compartir valores es una parte fundamental de la comunidad humana. Naturalmente, nos agrupamos en torno a objetos o creencias que rodeamos y consideramos sagrados, ya sea Dios, la Torá o la Ka’aba en el contexto espiritual, o la devoción al derecho a tener un aborto o a portar armas en el contexto político. Los primeros Amigos se reunieron en torno a la convicción de que Cristo Jesús, y solo Cristo Jesús, podía guiarlos a una nueva vida que pusiera sus relaciones entre sí, con el mundo y con Dios en consonancia con los mandamientos y las promesas de la Biblia y el Espíritu Santo. Y se dedicaron a compartir esas buenas noticias con las personas que conocían, tanto si esas personas querían oírlas como si no. Ese mensaje enfureció y provocó a las personas que lo oyeron, a veces hasta el punto de la violencia. Sin embargo, en su claridad y visión, también inspiró a hombres, mujeres e incluso niños de todas las regiones geográficas y clases de Inglaterra y de muchos lugares del extranjero a arriesgarse al aislamiento social e incluso a sanciones legales para unirse al incipiente movimiento.

El mensaje de los Amigos liberales contemporáneos es radicalmente diferente. En el mejor de los casos, los Amigos liberales se reúnen como un pueblo que escucha a Dios juntos, afirmando que Dios habla a todos y puede hablar a través de cualquiera. Esta fe —que podemos reunirnos y conocer la voluntad de Dios de una manera que nos es inaccesible como individuos, y que podemos ser empoderados para hacer la voluntad de Dios, no solo conocerla— es una que creo que sigue teniendo poder y relevancia en nuestro tiempo. Sin embargo, esta fe es mucho más escasa que la fe de los primeros Amigos.

Como la Biblia misma ha llegado a ser vista como opcional, irrelevante o incluso ofensiva, las imágenes que hablaron tan fuertemente a los primeros Amigos —la cruz y la corona de Cristo, el viejo y el nuevo Adán, las madres y los padres lactantes de Israel, Jesús como el Cordero de Dios— tienen cada vez menos poder para hablar a nuestra condición corporativa, incluso cuando siguen inspirando a los Amigos individuales.

Si bien el esqueleto de la doctrina cuáquera sigue siendo fuerte entre los Amigos liberales, el tejido conectivo de la teología vibrante y densa que una vez mantuvo unidos los huesos de la enseñanza se ha marchitado en gran medida. Lo que ha ocupado su lugar en muchos ámbitos es un enfoque en la primacía de la experiencia subjetiva y el individuo —en lugar del viaje de fe comunitario—, así como la creencia de que la fe se trata más de alcanzar una mayor iluminación personal que de ser formado y transformado por Dios. A medida que la base compartida de nuestra fe se ha erosionado, es posible que nos sintamos menos cómodos hablando con autoridad y convicción sobre asuntos de importancia espiritual, y menos dedicados a las prácticas que fomentan dicha autoridad y convicción.

Es importante reconocer que estas creencias comunes sobre la primacía del individuo y el propósito de la fe y nuestra incomodidad con la certeza teológica no son hechos inmutables sobre el cuaquerismo: por el contrario, están en tensión, si no en conflicto absoluto, con la doctrina tradicional de los Amigos. Sin embargo, estas creencias encajan perfectamente con la cultura liberal blanca, de clase media a alta, que a su vez se convierte en parte de lo que rodeamos, lo que hacemos sagrado. El mismo impulso de honrar al individuo que finalmente condujo a un apoyo prácticamente universal al matrimonio homosexual entre los progresistas blancos y bien educados también socava con frecuencia los intentos de los Amigos liberales de unirse en torno a una visión compartida de lo que significa ser un Amigo (“¿Qué pasa con los Amigos cristianos/no teístas/paganos?»), permite que comportamientos disfuncionales hagan descarrilar la adoración (“¿Quién eres tú para decirme que no estoy siendo fiel al Espíritu?»), y destruye las iniciativas de alcance antes de que despeguen (“¿Quiénes somos nosotros para reclamar un acceso único a la Verdad?»).

Además, cuanto más insistan nuestros meetings en una orientación típica de un cierto segmento de la cultura blanca, más alienantes serán para las personas que no participan plenamente en esa cultura. Esta brecha cultural es muy relevante en la esfera religiosa. Según el Pew U.S. Religious Landscape Study, mis compañeros afroamericanos, por ejemplo, son significativamente más propensos que los blancos a estar “absolutamente seguros» de la existencia de Dios (83 frente a 61 por ciento), a orar diariamente (73 frente a 52 por ciento), a leer la Biblia al menos una vez a la semana (54 frente a 32 por ciento), a creer que la Biblia debe leerse literalmente (51 frente a 26 por ciento), a creer en el cielo (86 frente a 70 por ciento) y a creer en el infierno (73 frente a 55 por ciento).

Nunca sugeriría que la doctrina cuáquera se cambiara para ser más atractiva para las personas que se parecen a mí. Sin embargo, el problema no es nuestra doctrina cuáquera: es nuestra cultura cuáquera. Los primeros Amigos que vieron lo de Dios en “el turco y el judío» tienen mucho en común con los afroamericanos en el estudio de Pew: apreciaban la Biblia, oraban con frecuencia y creían firmemente en la presencia, el poder y el juicio de Dios. Su mensaje habló a personas de todas las razas, lo cual es notable dada la ingrata bienvenida que las personas de color a menudo experimentaban en los meetings de Amigos. Pero, ¿saben los Amigos liberales de hoy cómo dar la bienvenida a personas —de cualquier color— que suenan como George Fox y Elizabeth Hooton y William Penn?

Llegué a los Amigos como bautista, enamorada de Jesús y del Espíritu Santo, pero desencantada con una visión del evangelio que, para mí, no tenía el poder de transformar. En el Journal of George Fox, en el No Cross, No Crown de Penn, en mi experiencia del Espíritu de Cristo en el Meeting para la adoración, conocí una visión diferente de lo que significaba seguir la Luz de Cristo. Sigo siendo una apasionada del mensaje de los primeros Amigos después de una década como cuáquera, y creo que puede hablar a personas de todos los colores y etnias. Desafortunadamente, al compartir esa visión entre los Amigos liberales, a menudo me he encontrado con incomodidad o incluso hostilidad por razones que creo que son más culturales que teológicas. En mi experiencia, los Amigos liberales, a pesar de toda nuestra apertura, a menudo tienen dificultades para recibir a personas y ministerios que reflejan perspectivas teológicas tradicionales, y estas perspectivas son desproporcionadamente propensas a ser sostenidas por personas que son negras o, en menor grado, latinas.

Estas son malas y buenas noticias. Son malas noticias porque instar a los Amigos a resistir la cultura circundante es un poco como decirle a un pez que resista el agua: muchos de nosotros pasamos toda nuestra vida completamente ajenos al hecho de que estamos nadando en ideologías que socavan nuestra capacidad de ver y apreciar las ideas de los demás y la obra de Dios en ellos. Para descubrir las muchas maneras en que podemos necesitar oponernos a la cultura circundante, solo podemos confiar en la obra del Espíritu —en nosotros mismos y en los demás— para abrir nuestros ojos, como lo hicieron nuestros antepasados espirituales. Sin embargo, estas son grandes noticias en otro sentido. Aunque algunas personas intentan explicar nuestra falta de diversidad racial diciendo “el cuaquerismo no es para todos», si estoy en lo cierto —si gran parte de nuestra falta de diversidad racial se basa en hábitos mentales aculturados más que en convicciones teológicas— hay mucho que podríamos hacer para ser más acogedores con las personas de color.

Podemos educarnos sobre la fe y la práctica tradicionales de los Amigos para poder explicar mejor nuestro enfoque único de la fe tanto a los visitantes de nuestros meetings como a aquellos con quienes nos encontramos en nuestra vida diaria. Podemos desafiarnos a nosotros mismos a interactuar con las Escrituras como lo hicieron los primeros Amigos, lo que proporcionará una mejor comprensión de dónde pueden venir las personas que tienen creencias más “ortodoxas» para que todos podamos aprender unos de otros. Podemos observar nuestras prácticas, como responder al ministerio vocal en reflexiones tardías, con un ojo puesto en cómo tales prácticas pueden ser experimentadas por los visitantes. ¿Damos la impresión de estar buscando sinceramente la voluntad de Dios juntos o de ser “buscadores» perpetuos cínicos o escépticos que no tienen interés en encontrar realmente la Verdad y ser transformados por ella? ¿Es la imagen que presentamos coherente con quienes realmente queremos ser?

Una vez que reconocemos que gran parte de lo que somos está condicionado culturalmente en lugar de ser requerido doctrinalmente, podemos darnos permiso para reflexionar sobre lo que estamos haciendo; imaginar enfoques alternativos; y, en última instancia, cambiar nuestros patrones de creencia y comportamiento en algo más acogedor, más honrador de Dios y más fiel a la misión particular de la Sociedad Religiosa de los Amigos en el mundo.