Una persona de yin y Yang

Encontrando mi hogar espiritual en el cuaquerismo

A solas con Dios

Asistí a mi primer Meeting quaker de adoración justo antes de que comenzara mi primer semestre en Haverford College. Recuerdo sentarme en el banco acolchado y coger el folleto que tenía al lado para leer sobre cómo funciona la adoración. Explicaba que los quakers recibieron su nombre por la forma en que algunas personas temblaban al ofrecer un ministerio vocal al Meeting.

Desde el silencio, la primera persona que dio un mensaje habló sobre la tradición judía de exigir que diez hombres adultos, llamados minyan, estuvieran presentes en cada servicio. Contó una anécdota en la que una sinagoga solo tenía nueve hombres adultos presentes, por lo que obligaron a un chico que acababa de celebrar su bar mitzvah a asistir al servicio. Esa fue la conclusión de su mensaje.

Qué misterioso, pensé. ¿Por qué acababa de dar este mensaje? ¿Qué significaba? Lo contemplé durante varios minutos y entonces lo entendí. Pero yo era una persona recién llegada, así que inicialmente no quería hablar. Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, empecé a sentir que no podía contenerme más. Empecé a temblar, como aquellos primeros quakers de los que había leído.

Así que me levanté para hablar, y todo lo que dije fue esto: “¿Cuántos deben estar presentes en un Meeting quaker? Solo dos: tú mismo y Dios”.

Me senté, aliviado de dar voz a un ministerio que había surgido dentro de mí. Después de varios minutos más, una tercera persona habló, y bailó mientras lo hacía. Compartió que encontraba limitante la práctica quaker de sentarse quieto y en silencio en su asiento y que el movimiento también era una forma de comunicarse y estar con el Espíritu. Entonces una cuarta persona habló, resonando con el tercer mensaje y compartiendo sobre su propia relación con el movimiento.

Este primer Meeting al que asistí me dejó impresionado. La forma en que la presencia espiritual de todos en el Meeting sacó de mí, una persona recién llegada, un mensaje sucinto que abordaba el espíritu del primer mensaje. Se sintió como una poderosa bienvenida, no solo a la comunidad quaker, sino también a la fuente de mi sabiduría interior. Y que dos personas desafiaran la norma quaker de la quietud expresando su deseo de movimiento dejó claro que esta era una comunidad que acogía la crítica y las nuevas ideas.

Esta primera experiencia de adoración quaker me hizo darme cuenta de que tenía dones espirituales que quería cultivar. Así que seguí yendo a la adoración durante ese primer año de universidad, continuando incluso cuando los Meetings cambiaron a la adoración en línea debido a la pandemia. El cuaquerismo se convirtió rápidamente en mi hogar espiritual.

Buscando de manera diferente

Desde ese año, mi asistencia a la adoración ha sido mucho más irregular, por varias razones. Me ocupé más, como les ocurre a muchos estudiantes universitarios. Desarrollé un trastorno bipolar en mi segundo año y me vi agobiado por la agitación emocional. Finalmente, me recetaron medicamentos que me convirtieron de un madrugador que se despertaba a las 7 de la mañana sin despertador a un noctámbulo que podía dormir fácilmente hasta pasadas las 10. Esto hizo que fuera mucho más difícil despertarme a tiempo para asistir a la adoración matutina. No asistí en absoluto durante meses.

Debido a esto y a que aún no me he hecho miembro de un Meeting, todavía me considero una persona buscadora en lugar de un quaker completo. Pero mis anhelos espirituales han crecido con los años. Han crecido a medida que me he convertido en mi compleja identidad como persona joven no binaria, neurodivergente, chino-estadounidense con una diferencia de salud mental.

En particular, mi neurodivergencia y mis diferencias de salud mental han moldeado fuertemente mi espiritualidad. Ser bipolar me hace intensamente espiritual cuando estoy maníaco: de repente todo tiene sentido sobre la vida, y aprecio cada pequeño detalle, incluso el crujido del envoltorio de plástico. Pero la depresión puede ser espiritual a su manera, ya que me sumerge en las dimensiones sombrías de la vida, en cavernas de profundo cuestionamiento. El autismo—que me diagnosticaron el año pasado junto con el trastorno por déficit de atención e hiperactividad (TDAH)—me da un fuerte compromiso con la verdad (honestidad) y con mi verdad (autenticidad). También hace que mi relación con las reglas sea intensa: o sigo obsesivamente las reglas, o me rebelo obsesivamente contra las reglas, o creo obsesivamente mis propias reglas.

De niño, era muy estricto con lo que consideraba reglas morales, que variaban en gravedad desde ser pacifista hasta comer siempre mis verduras. Tal vez si mi familia fuera religiosa, me habría dedicado a una tradición religiosa y a sus doctrinas y códigos morales. Pero he tenido que encontrar mi propia espiritualidad y dar sentido a la vida por mí mismo. Influenciado por el taoísmo y el budismo desde la infancia y explorando el cuaquerismo cuando era joven, he buscado una base espiritual sincrética que pudiera abrazar todas las partes de mí, desde mis raíces ancestrales hasta mis doseles de sueños.

Mi viaje espiritual ha sido en parte un proceso para definir mis experiencias por mí mismo. La psicoterapia y la psiquiatría convencionales a menudo descuidan la dimensión espiritual de la vida y no reconocen que los estados mentales alterados pueden ser increíblemente significativos para las personas, incluso cuando se combinan con una lucha intensa. Aunque utilizo el lenguaje diagnóstico para mapear mis experiencias en los marcos psiquiátricos occidentales, no es la única forma en que me entiendo a mí mismo. Me considero yinyang ren, una persona de yin y yang. Es una identidad y una filosofía a la vez, que abarca muchas de mis diferencias sociales—mi herencia china, mi fluidez bigénero, mi condición bipolar—mientras me arraiga en una búsqueda espiritual del equilibrio energético.

Cada vez que he regresado al Meeting después de una larga ausencia, he sido alguien nuevo. Sin embargo, cada vez que regreso, el Espíritu es muy parecido.

Desafíos en la comunidad

Mi viaje con la salud mental y la neurodivergencia me ha llevado a lugares en los que otros no han estado, tanto literal como figuradamente. Mi juventud se ha definido por la crisis: ya sean los momentos personales de angustia extrema que a veces me llevaron a la hospitalización, o las crisis sociales y ambientales multicapa que azotan nuestro mundo. La espiritualidad ha sido una forma de afrontar la situación y mantenerme con vida, así como de interpretar las sincronicidades de mi vida. Incluso cuando no asistía a la adoración quaker, podía arraigarme en el espíritu del mensaje que di en el primer Meeting al que asistí y estar con lo que hay de Dios dentro de mí.

Pero mirando hacia atrás, me he dado cuenta de que mi primer ministerio vocal carecía de un componente crítico de la práctica quaker: el valor de la comunidad. Como persona autista que tiene dificultades para mantener relaciones, participar regularmente en la comunidad puede ser difícil. Mis relaciones más fuertes tienden a ser con personas neuroqueer con las que practico la ayuda mutua. Cuando te necesito y me necesitas, me resulta más difícil olvidarme de ti. Pero el ideal de comunidad intencional es parte de lo que me trajo a Haverford College y al cuaquerismo. Inicialmente no me di cuenta de lo desafiante que sería para mí la vida en comunidad.

La neurodivergencia y las diferencias de salud mental pueden plantear desafíos para vivir en comunidad, tanto para la persona con estas experiencias como para las personas que la rodean. En mi juventud, he estado en situaciones en las que herí a una persona o descuidé de otro modo las necesidades de una comunidad (quaker o no) de la que formaba parte. Por lo general, los problemas implicaban no tener pleno control sobre mí mismo en momentos de malestar mental o no entender una situación social de la misma manera que otras personas, creyendo así que una determinada acción era correcta cuando no lo era. Pero también ocurría a menudo que los entornos sociales y físicos simplemente no estaban diseñados para personas como yo, y esta falta de coincidencia causaba problemas.

Una vez estuve en un programa educativo de verano que resultó estar muy desajustado con mis necesidades neurodivergentes. Debido a mi dificultad autista para navegar por ciertas situaciones sociales, sin saberlo, herí a muchas personas a mi alrededor. Algunas de estas personas entonces me evitaron sin explicación, lo que me confundió. Me quedé sin saber durante semanas lo que estaba pasando hasta que el director del programa me llamó a una reunión y me explicó los daños específicos que había causado. En esa reunión, decidí abandonar el programa, ya que no quería causar más daño.

En este caso, retirarme de la comunidad para cuidarme y permitir que la comunidad se recuperara tras el conflicto fue probablemente el mejor camino a seguir. No culpo a las personas implicadas por no comunicarme claramente lo que hice mal, ya que probablemente tenían miedo de mi respuesta y no sabían que era autista y que genuinamente intentaba mejorar mi conciencia social. Pero ahora sé que para mí—y probablemente para muchas personas autistas y neurodivergentes, así como para las personas con diferencias de salud mental—la mejor manera de abordar los conflictos que surgen debido a las diferencias en el funcionamiento es ser directo y claro sobre lo que salió mal, pero también amable y paciente con el aprendizaje para mejorar. A veces, puede que no tenga la capacidad de solucionar o incluso entender el problema en ese momento. Sin embargo, dado el tiempo y el espacio para procesar mis experiencias, puedo aprender y crecer a partir de lo que sucedió.

Sugiero que la gente no tenga miedo de acercarse a nosotros, la gente neurodivergente, con críticas, incluso cuando somos sensibles a ellas. Necesitamos amor y cuidado como todos los demás, y a menudo eso significa ser honestos y directos con nosotros, al igual que algunos de nosotros podemos ser característicamente honestos y directos con vosotros. Puede que tardemos más en averiguar cómo interactúan nuestras fortalezas y desafíos con las necesidades de una comunidad, pero merecemos la oportunidad de aprender.

Un jardín para la neurodivergencia

Anhelo la tutoría de personas espirituales que experimentan neurodivergencia o diferencias de salud mental, que puedan acompañarme en mi camino de creación de significado y curación. He estado contactando por mi cuenta con gente que conozco para tratar de encontrar orientación en mi viaje. Me pregunto cómo sería que los Meetings quakers crearan aperturas para la conexión en torno a la intensidad espiritual y la idiosincrasia. ¿Y si renováramos la práctica de la tutoría para nutrir la salud mental y espiritual de los miembros de la comunidad, prestando especial atención a las necesidades de los más marginados o vulnerables?

Muchos jóvenes quakers y personas buscadoras entran en la comunidad quaker habiendo abrazado el lenguaje de la neurodivergencia para describirse a sí mismos. Pero mi sospecha es que dentro de la comunidad quaker, hay muchas personas, especialmente personas mayores, que podrían ser consideradas neurodivergentes pero que nunca han pensado en sí mismas como tales. La naturaleza democrática y no dogmática del cuaquerismo atrae a muchos pensadores independientes y creativos, que pueden ser más propensos a ser neurodivergentes. ¡Qué potencial hay entonces para la guía mutua y la conexión en torno a la diferencia social! Personas de todas las edades pueden aprender unos de otros a abrazar sus seres peculiares y profundizar sus compromisos espirituales. Las personas, jóvenes y mayores, se necesitan mutuamente para crecer y prosperar en sus viajes personales.

Me encantaría que hubiera grupos de afinidad dentro de la comunidad quaker que exploraran los temas de la neurodivergencia y las diferencias de salud mental, tal vez similares a los grupos existentes que apoyan a aquellos que se identifican como BIPOC o LGBTQIA. Sé por hablar con quakers neurodivergentes que muchos de nosotros tendemos a sentirnos solos y puede resultarnos difícil descubrir nuevas personas cuyas experiencias sean similares a las nuestras. Cada uno de nosotros tiene dones y desafíos únicos, y cada uno experimenta una relación única entre la neurodivergencia y la espiritualidad; juntos podemos apoyarnos mutuamente en el desarrollo de nuestro ministerio personal.

También sería maravilloso que los Meetings quakers crearan espacios para actividades de adoración que sean más complacientes con las necesidades de las personas neurodivergentes. Por ejemplo, pensando en los mensajes del primer Meeting al que asistí, me pregunto si podría haber ofrendas de adoración que permitan a la gente mover sus cuerpos o ser menos silenciosos. Esto podría significar Meetings de adoración que tengan reglas diferentes o más flexibles, o podría significar otras actividades de adoración, como cantar y bailar, especialmente como una improvisación en grupo. También podría haber ofrendas en días y horas distintos a los domingos por la mañana, lo que podría facilitar la asistencia a cualquiera que no sea madrugador.

Debe tenerse en cuenta que no todas las personas neurodivergentes se sienten cómodas revelando su identidad o sus necesidades de acceso. Soy inusualmente abierto sobre mi neurodivergencia y mi diferencia de salud mental y utilizo intencionadamente mi apertura para defender las necesidades de los demás. Idealmente, los quakers deberían trabajar en conjunto para estar mejor informados sobre las necesidades de acceso comunes de las personas neurodivergentes y hacer que los eventos sean accesibles por defecto. En particular, como mucha gente se aferra a información y estereotipos anticuados relacionados con el autismo y el TDAH—sin saber, por ejemplo, cómo esas condiciones pueden manifestarse de forma diferente para los adultos y para las mujeres, las personas no binarias y las personas trans—los Meetings necesitan actualizar sus conocimientos y facilitar a las personas neurodivergentes la comunicación y la satisfacción de sus necesidades específicas.

De este modo, las comunidades quakers pueden convertirse en santuarios para las personas neurodivergentes y para cualquiera que se sienta diferente, solo o perdido. No se trata de etiquetas y diagnósticos, aunque ese lenguaje ayuda a algunas personas neurodivergentes a entenderse a sí mismas y a descubrirse mutuamente. Se trata de honrar todas las diferentes canciones y bailes del espíritu humano a la música del universo.