Cuando solicité ser miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos hace diez años, fue fácil decirle a mi comité de claridad que podía apoyar el Testimonio de Paz cuáquero. Después de todo, yo era un demócrata liberal de izquierdas, y un compromiso con la paz era parte de mi filosofía política y ética. Había leído el extracto del Testimonio de Paz en Fe y Práctica y me resultó fácil identificarme con la frase: “Negamos rotundamente todas las guerras y contiendas externas. . . .» Me consideraba cómodamente parte de ese nosotros colectivo. Los matices de ese párrafo, o del documento en su conjunto, no eran evidentes para mí en ese momento, ni fueron planteados por mi comité. Si me hubieran preguntado si mi compromiso con la paz tenía una base espiritual, y en caso afirmativo, cómo, podría haber dudado. Muchos años antes, cuando me llamaron a filas justo antes de la escalada de la guerra de Vietnam, no creía que mi oposición a esa guerra se basara lo suficiente en razones religiosas como para permitirme solicitar el estatus de objetor de conciencia. A decir verdad, no había cambiado mucho; pero nadie preguntó, y pasé a ser miembro.
Tras unirme a la Sociedad Religiosa de los Amigos, he pasado los últimos diez años tratando de averiguar qué significa ser cuáquero, y luego tratando de serlo. No lo he conseguido del todo, pero he hecho algunos progresos. Parte de este proceso ha incluido tratar de entender el significado de un compromiso con la paz desde una perspectiva espiritual. Tampoco lo he conseguido del todo, pero aquí también estoy progresando. Este proceso me ha llevado por un camino que muchos otros han recorrido antes: primero de vuelta al contexto histórico del propio Testimonio de Paz, luego a lo largo de algunos senderos bíblicos, y luego a desviaciones hacia el budismo, el islam y Un Curso de Milagros. Todos estos hilos bastante aleatorios se han vuelto algo más claros en los últimos años a través del simple proceso de dar testimonio de la paz permaneciendo de pie durante una hora cada domingo en el Independence Mall de Filadelfia. Lo que sigue es un breve resumen de ese viaje, que fue inspirado por una invitación del Meeting de Germantown (Pa.) para hablar en su retiro anual de 2002.
Lo que sé de la historia del cristianismo es fragmentario, recogido por el camino en cursos de historia del arte o aprendido en los últimos años mientras estudiaba la historia temprana de los cuáqueros, generalmente por mi cuenta. El excelente folleto de Dale Hess, Breve historia del Testimonio de Paz cuáquero, me dio la visión general que necesitaba y me dirigió hacia historias más completas. Aprender sobre esa historia era importante para mí y, por lo tanto, a riesgo de contarles algo que ya saben, resumiré algunas cosas que he aprendido.
La oposición a la guerra y al servicio militar fue una parte explícita y central de la creencia y la práctica cristianas durante los primeros 300 años después de la muerte de Jesús. Durante este tiempo, ningún cristiano sería, o se le permitiría ser, miembro del ejército romano. Pero los registros de la iglesia primitiva indican que el compromiso con la paz no se centraba únicamente en las cuestiones de la guerra y el servicio militar; era la base de la forma en que se esperaba que los cristianos vivieran unos con otros en su vida diaria y la base de sus relaciones con los demás, incluidos los que los perseguían. Parece haber habido una conexión casi literal entre el comportamiento diario y las enseñanzas del Evangelio: amar al prójimo se demostraba con un estilo de vida algo comunitario; amar a vuestros enemigos se evidenciaba en la forma en que los primeros cristianos aceptaban y soportaban la persecución.
La conversión de Constantino en el año 313 d.C. y la posterior adopción del cristianismo como la fe exclusiva del imperio en el año 380 d.C. dieron lugar a cambios significativos. Con el cristianismo como religión del estado, fue necesario reconciliar las enseñanzas sobre la paz y las prácticas de la iglesia primitiva con los requisitos de la gestión de un imperio. Aunque el concepto de “guerra justa» no surgió hasta el siglo VI, parece que a principios del siglo V d.C. se había logrado una reconciliación significativa de las contradicciones entre el cristianismo y el gobierno, ya que después de esa fecha no sólo los cristianos servían en el ejército romano, sino que era necesario ser cristiano para hacerlo.
A pesar del abandono oficial del compromiso con la paz y el pacifismo por parte de la iglesia, muchos grupos cristianos mantuvieron tal compromiso, especialmente durante la Edad Media. Esto fue cierto tanto en Inglaterra como en Europa. A finales del siglo XIV, los lolardos, una secta religiosa disidente fundada por John Wycliffe en una sección de Inglaterra donde los cuáqueros florecerían más tarde, presentaron la primera petición pacifista al Parlamento afirmando: “La ley de la misericordia, el Nuevo Testamento, prohibía todo homicidio». En Europa, los anabaptistas, los menonitas y los huteritas se encontraban entre varias sectas protestantes que compartían un compromiso con la paz como parte central de sus creencias y prácticas religiosas. Este compromiso casi siempre iba acompañado de la oposición a la pena de muerte y la negativa a prestar juramentos.
La existencia de grupos con un compromiso con la paz no representa un hilo continuo dentro del movimiento cristiano, como ha señalado el historiador Howard Brinton. La mayoría de estos grupos parecen haber surgido de forma independiente, haber llegado a sus propias conclusiones sobre la paz y el pacifismo, y haber tenido una influencia directa limitada entre sí. Esto también es cierto en el caso de los cuáqueros; el compromiso con la paz no fue algo que se recogió de otros grupos, sino que evolucionó de forma independiente, dentro del contexto de la evolución del propio cuáquerismo.
La Sociedad Religiosa de los Amigos tuvo sus orígenes durante una época de la historia inglesa que estuvo marcada por la agitación civil. Durante al menos 150 años después de que Enrique VIII abandonara la iglesia católica y creara la Iglesia de Inglaterra, la agitación política en Inglaterra fue el resultado de las diferencias religiosas y las dificultades causadas por la unidad del estado y la iglesia. Los reyes y reinas posteriores tuvieron diferentes afiliaciones a las iglesias anglicana y católica, y la unidad de la iglesia y el estado hizo de la disidencia religiosa un acto político, sujeto a una severa persecución. Los monarcas anglicanos persiguieron a los católicos y viceversa, y el gran número de grupos disidentes que surgieron después de la Reforma protestante estuvieron sujetos a persecución todo el tiempo. Esto fue cierto para los cuáqueros desde el inicio del movimiento.
Aunque existió un período de tolerancia bajo Oliver Cromwell cuando los puritanos, ellos mismos un grupo disidente, controlaban el Parlamento, el regreso de Carlos II al trono en 1660 suscitó preocupaciones sobre una nueva ronda de persecución. Los cuáqueros intentaron establecer buenas relaciones con Carlos II —fue él quien más tarde daría la carta para Pensilvania a William Penn—, pero generalmente fueron agrupados con todos los demás cuyas prácticas se desviaban de la iglesia anglicana y parecían perturbar la sociedad. Así que cuando los Hombres de la Quinta Monarquía organizaron un levantamiento contra el rey, él respondió, el 10 de enero de 1661, proscribiendo no sólo las reuniones de los Hombres de la Quinta Monarquía, sino también las de otras sectas disidentes importantes, incluyendo a los bautistas y los cuáqueros, y exigió a los miembros de los tres que prestaran un juramento de lealtad. Los cuáqueros se negaron, y en cuestión de días más de 4.000 Amigos fueron a prisión.
En respuesta a esta dramática situación, George Fox y otros diez hombres cuáqueros se reunieron, compusieron y emitieron, el 21 de enero de 1661, lo que ahora llamamos la Declaración de 1660. (En el antiguo calendario, el año terminaba en marzo, por lo que enero de 1661 según nuestro calendario era 1660 en ese momento). En cierto sentido, este fue un documento político y estratégico. Tenía la intención de convencer al rey de que los cuáqueros no representaban una amenaza porque no creían en el uso de la violencia, y así proteger a los cuáqueros de una mayor persecución. No tuvo éxito, y el rey y el Parlamento continuaron aprobando leyes diseñadas para limitar a los grupos religiosos disidentes, y a los cuáqueros en particular, de participar en sus propias prácticas religiosas. El compromiso de los cuáqueros de vivir sus creencias en su vida diaria —ya sea a través de la negativa a prestar juramentos, a quitarse el sombrero o su insistencia en celebrar reuniones religiosas prohibidas en público—, más que su compromiso con la paz, resultó en que 6.000 cuáqueros fueran encarcelados entre 1662 y 1670.
En 1661, los Amigos habían establecido una estructura de monthly, quarterly y yearly meetings para llevar a cabo asuntos de negocios y habían adoptado la práctica de buscar el “sentido del Meeting» en la toma de decisiones. Sin duda, George Fox y varios Amigos importantes todavía tenían una gran influencia sobre el joven movimiento cuáquero. No obstante, parece algo inconsistente con la práctica cuáquera que 11 hombres en diez días pudieran ponerse de acuerdo sobre una declaración que harían en nombre de todos los cuáqueros. Aún más notable es que su declaración parece haber sido fácilmente aceptada y ha seguido siendo una característica perdurable y distintiva de los Amigos durante más de 300 años.
Antes de 1660, el Testimonio de Paz cristiano no era un testimonio corporativo explícito entre los Amigos. Cuando existía en absoluto —y Howard Brinton señala que no era un tema tan importante entre los primeros Amigos como muchos otros testimonios—, era una cuestión de toma de decisiones individual. Muchos cuáqueros permanecieron en el ejército después de la convicción, y esa práctica parece no sólo haber sido aceptable, sino que fue defendida cuando los cuáqueros fueron dados de baja como soldados poco fiables. Si la declaración de Fox a William Penn —»Lleva tu espada mientras puedas»— fue realmente hecha, refleja este énfasis en la toma de decisiones individual. La declaración más antigua conocida de un cuáquero con respecto a un compromiso con la paz no es la del propio Fox, sino la de William Dewsburry en 1645. Dewsburry registró haber escuchado una voz que decía: “Guarda tu espada; si mi reino fuera de este mundo, entonces mis hijos lucharían». Lo hizo, pero esto también fue una decisión individual.
La evolución del compromiso con la paz entre los cuáqueros de un testimonio individual a corporativo se refleja en el propio Fox. Desde el inicio de su ministerio en 1647, Fox se opuso personalmente al uso de la violencia. A menudo era golpeado, pero se negaba a defenderse y a menudo, cuando la violencia terminaba, tenía palabras o acciones amables para sus atacantes. Cuando Fox estaba en prisión en 1650 fue invitado a unirse al ejército por algunos soldados a los que les gustaba su liderazgo; él se negó, señalando en su Diario que les dijo: “Vivía en la virtud de esa vida y poder que quitó la ocasión de todas las guerras». La palabra clave es “Yo». Habló por sí mismo y por sus creencias personales.
En 1657, la posición de Fox ya no era individual; esperaba que todos los cuáqueros rechazaran la violencia y vivieran en paz. En 1659 escribió: “Estáis llamados a vivir en paz, por lo tanto, seguidla». Y en 1660, antes de que se emitiera la Declaración, Margaret Fell escribiría al rey: “Somos un pueblo que sigue las cosas que hacen la paz, el amor y la unidad. Negamos y damos nuestro testimonio contra toda contienda, guerra y disputa». Cuando Fox y sus asociados escribieron la declaración, el párrafo que citamos hoy como la esencia de su declaración comienza con bastante fuerza con un “nosotros» colectivo: “Negamos rotundamente. . . .»
¿Qué causó este cambio? Los primeros cuáqueros creían en una religión basada en la experiencia, no en las ideas o la palabra escrita. Fox dijo que su trabajo era llevar a una persona a Cristo y dejarla allí. Ese fue el proceso que él mismo utilizó, y su Diario refleja esto documentando la serie de “aperturas» que ocurrieron a lo largo de su vida, que lo llevaron a una comprensión cada vez más profunda de su filosofía religiosa. Central a esta filosofía era su creencia y la de otros de que todos los que se abrieran completamente a Cristo —a lo que también llamamos “la Luz interior»— llegarían a comprender que había “algo de Dios» en todos, y una consecuencia natural de esa comprensión sería un respeto por la vida individual, una aversión a la guerra y la violencia, y un compromiso de vivir en paz, “respondiendo a lo que hay de Dios en los demás». El lugar de la primera lucha estaba dentro del individuo. Era aquí donde uno tenía que ganar la victoria sobre las tentaciones mundanas, incluyendo el orgullo, la ira y la codicia. Esta era la llamada Guerra del Cordero. (Es interesante notar el uso de la palabra “guerra», un término militar, para designar esta lucha interior y notar que en el Islam la palabra jihad también significa tanto lucha interior como exterior). Pero una vez que se lograba esa victoria, este cambio interior se reflejaría en formas exteriores. Todas las prácticas distintivas de los cuáqueros —la negativa a prestar juramentos, la negativa a quitarse el sombrero, el lenguaje llano, el propio Testimonio de Paz— todo lo que ahora llamamos testimonios, son simplemente la expresión exterior natural de una vida interior completamente cambiada.
Los testimonios han cambiado en los últimos 300 años. Surgen como resultado de un cuidadoso proceso de reflexión entre un gran número de cuáqueros. Representan, en cierto modo, un “sentido» de la Sociedad Religiosa de los Amigos en su conjunto. Se podría especular que en 1661, había un número suficiente de personas que habían sido cuáqueros durante un período de tiempo suficientemente largo, y que cada uno había llegado a un compromiso individual con la paz y la no violencia, de tal manera que cuando estos 11 hombres lo articularon para todos ellos fue fácilmente aceptado. Cualquiera que sea el caso, a partir de esa fecha, el Testimonio de Paz se convirtió en un testimonio corporativo y comunitario entre los Amigos.
Cuando Fox y sus compañeros autores llegaron a escribir la Declaración, basaron su compromiso con la paz en el concepto de que “el espíritu de Cristo es inmutable». La frase “el espíritu de Cristo» deja claro que no estaban señalando algo explícito en el Evangelio escrito como la fuente de su creencia —no la palabra del Evangelio o las enseñanzas de Jesús—. Estaban señalando algo experimentado, y experimentado individualmente. ¿Qué significaba para ellos “el espíritu de Cristo»?
Para George Fox había una característica significativa y distintiva de las enseñanzas de Jesús que definía el espíritu único de Cristo. Esta era la directiva de amar a vuestros enemigos y orar por vuestros perseguidores. Fox llamó a esto la “ley real del amor». Amar a vuestro prójimo no era suficiente; era esencial amar también a los enemigos. Para Fox y los cuáqueros del siglo XVII, aceptar la persecución era una señal de haber obedecido la ley de amar a vuestros enemigos, al igual que lo fue para los cristianos en los primeros años de la iglesia. El propósito original de enviar una lista de sufrimientos a Londres no era sólo llamar la atención sobre el trato injusto, sino mostrar que los cuáqueros habían aceptado la ley real del amor como evidencia de haber aceptado la persecución. Si la esencia del espíritu de Cristo es amar a los enemigos, entonces claramente la guerra y el uso de la violencia contra los enemigos está completamente en conflicto con esa idea, y por lo tanto inaceptable para cualquier cuáquero.
Estoy persuadido de que la característica distintiva de la definición de amor de Jesús es amar a los enemigos, hacer el bien a los que te odian. Es una forma de vida que todavía nos elude hoy en día. Nuestra respuesta al 11 de septiembre es una medida fácil de lo lejos que estamos de vivir nuestras vidas según ese estándar. Pero hay otras dos frases en los Evangelios que me han influido mientras he tratado de entender el significado de “el espíritu de Cristo» en lo que se refiere a la paz. Estas son: “La ley dice que no matarás, pero yo os digo que ni siquiera os enojéis», y “La paz os traigo, no la paz de los hombres, sino la paz de Dios».
En la primera, Jesús asume que los actos físicos de violencia son tan inaceptables que la prohibición contra ellos no necesita explicación. Él extiende el concepto de violencia y al hacerlo también extiende el concepto de paz para incluir la paz personal y emocional, no sólo una paz física.
Esta afirmación sobre la ira ha sido muy desafiante para mí y clave para mi comprensión de la paz desde una perspectiva espiritual. Durante gran parte de mi vida, cargué con mucha ira reprimida. Tenía miedo de la ira porque sentía que si la expresaba perdería el control y haría daño físico a las personas que me rodeaban. De hecho, hubo momentos en mi vida en que me enfadé tanto que no pude controlarme y fui físicamente abusivo con alguien a quien amaba. Sabía que mi ira no estaba relacionada con esa persona o las circunstancias en las que la expresé; estaba desplazada de otra cosa, y traté de abordarlo a través de consejería y control. Sin embargo, la ira permaneció bajo la superficie de mi vida, afectando a la mayoría de mis relaciones de maneras que no siempre podía ver. Un día, en una reunión cuáquera de negocios, tuve un desacuerdo con la persona que dirigía la reunión, dije algunas cosas de las que me arrepentí y luego lo llamé para disculparme. Esperaba una disculpa similar a cambio, porque él también había hablado. En cambio, me criticó, afirmando que todo lo que hacía parecía estar alimentado por la ira. Esto me desconcertó. Me hizo ver que esto era cierto y me obligó a tratar de afrontarlo. La mayoría de mis amigos me dicen que la ira es una emoción humana natural y que es mejor liberarla, no mantenerla reprimida. No creo eso. Me he dado cuenta de que, al menos para mí, la ira es un problema espiritual. Si quiero tener relaciones amorosas con otras personas, la ira es un obstáculo y no tiene cabida en mi vida. Esa sola idea ha cambiado mi relación con mi ira.
Piensa en momentos en que alguien se ha enfadado contigo; piensa en momentos en que te has enfadado con otra persona. Es muy amenazante; se siente y a menudo parece violento. La ira se siente como un ataque, y nuestra respuesta habitual es enfadarnos, contraatacar. Una persona que está enfadada no puede estar en paz. Tampoco puede esa persona estar en un estado de amor hacia otra persona, ni puede esa persona estar en armonía con Dios. La ira nos impide ver lo que hay de Dios en los demás, y de hecho nos impide ver lo que hay de Dios en nosotros mismos.
Si el significado del “espíritu de Cristo» como clave para la paz se encuentra en las cualidades del amor, la presencia de la ira es una señal de la ausencia de amor y la ausencia de paz. Un compromiso de mantener relaciones amorosas con los demás, amigos o enemigos, hace que una persona sea mucho menos propensa a experimentar ira o a dirigir la ira a otra persona, y más propensa a centrar la atención en la situación que causa la ira, no en la persona. El grado de ira en tu vida es una buena medida del grado en que estás en paz.
En la segunda frase, Jesús hace una distinción entre la paz de Dios y la paz de los hombres. Cuando pienso en el significado de la paz de los hombres, pienso en una paz mundana. Es decir, una forma de vida que no incluye peleas, asesinatos, violencia o ira, sino que se basa en el amor, el respeto mutuo y el apoyo. La vida comunitaria de los primeros cristianos parece haber tenido esa cualidad, al igual que el sentido de comunidad que parece haber existido para los primeros cuáqueros. Hoy en día, comunidades como los Amish y otras comunidades religiosas intencionales representan esto para mí. Representan la forma en que esperaría que fuera el mundo si la paz prevaleciera en la Tierra.
¿En qué se diferencia esto entonces de la paz de Dios? Mi comprensión de esto ha sido ayudada por ideas sobre la paz de fuentes budistas y musulmanas.
La no violencia es un principio central del budismo. El comportamiento correcto es una parte del Óctuple Sendero. El comportamiento correcto significa no destruir la vida, no robar y no cometer adulterio, tres actos también vinculados en los textos bíblicos. Los cinco preceptos budistas incluyen las mismas ideas, comenzando con “no matar». El pensamiento correcto incluye no estar enfadado, codicioso o hacer obras dañinas. Las enseñanzas de Buda sobre estos temas no son diferentes a las de Jesús o, de hecho, a las de Fox, y también enfatizan la paz como un compromiso individual. Aquí hay algunas palabras de Buda:
Todos los seres tiemblan ante la violencia. Todos temen a la muerte, todos aman la vida. Véte a ti mismo en los demás. Entonces, ¿a quién puedes herir? ¿Qué daño puedes hacer? El que busca la felicidad hiriendo a los que buscan la felicidad nunca encontrará la felicidad. Porque tu hermano es como tú. Él quiere ser feliz. Nunca le hagas daño. Nunca digas palabras duras porque rebotarán sobre ti. Las palabras de ira dolerán y el dolor rebotará.
Pero el logro de la verdadera paz para un budista no reside solo en la acción no violenta. Reside en la idea de un cese del sufrimiento. El sufrimiento es causado por el deseo que resulta en un apego a las cosas del mundo, que a su vez conduce al odio, la ira, la codicia, etc. Así que la paz, la verdadera paz, viene de un cese del sufrimiento, que viene de un cese del deseo, y un cese del deseo viene de vivir en el presente. La verdadera paz es un estado de ser en el que uno está desapegado del deseo, desapegado del pasado, desapegado del futuro, desapegado de las expectativas, desapegado, como dice el budista vietnamita Thich Nhat Hanh, incluso de la esperanza, que es un deseo de algo diferente de lo que existe ahora.
No sé mucho sobre el Islam; solo estoy aprendiendo. Pero sí sé que la palabra musulmán significa uno que se ha rendido a Dios y, como consecuencia, ha encontrado la paz. El concepto de rendición como condición de paz se encuentra también en otros lugares. Sandra Cronk ha escrito: “Los primeros Amigos reconocieron que esta lucha (la Guerra del Cordero) está teniendo lugar dentro de cada individuo, ya que cada uno está llamado a rendirse a la voluntad de Dios». Marianne Williamson, escribiendo sobre Un Curso de Milagros, dice: “Cuando nos rendimos a Dios, dejamos ir nuestro apego a cómo suceden las cosas en el exterior y nos preocupamos más por lo que sucede en el interior». Un Curso de Milagros pone el concepto de rendición en estas palabras:
Estemos quietos un instante y olvidemos todas las cosas que alguna vez aprendimos, todos los pensamientos que tuvimos y cada idea preconcebida que tenemos de lo que significan las cosas y cuál es su propósito. Recordemos no nuestras propias ideas de para qué es el mundo. No lo sabemos. Que cada imagen que se tenga de todos se desprenda de nuestras mentes y se barra. Seamos inocentes de juicio, inconscientes de cualquier pensamiento de maldad o de bien que alguna vez haya cruzado nuestra mente de nadie. No nos aferremos a nada. No traigamos ni un pensamiento que el pasado haya enseñado, ni una creencia que hayamos aprendido de nada. Olvidemos este mundo y vengamos con las manos completamente vacías a Dios.
De estos pensamientos derivo la idea de que la paz de Dios es una cualidad de vida que uno siente cuando se rinde completamente a Dios, cuando uno está dispuesto a renunciar al control y al deseo personal, y a depender con confianza de Dios (como un niño), creyendo que nuestras vidas se están moviendo en concierto y armonía con Dios.
Tomadas en conjunto, estas ideas me sugieren que “el espíritu de Cristo» que subyace al Testimonio de Paz no es solo un compromiso de amar a amigos y enemigos por igual, sino también un compromiso de ver el mantenimiento de esos lazos de amor como algo que tiene primacía sobre todos los demás sentimientos, basado en un sentido de confianza en uno mismo y respeto por los demás que proviene de una verdadera rendición a Dios.
Hace tres años, muchas de estas ideas flotaban en mi cabeza como conceptos intelectuales, pero aún no estaban absorbidas en mi vida diaria y práctica espiritual. He llegado a entender mejor estas ideas y a empezar a hacerlas parte de mi vida diaria, como resultado de estar de pie en Independence Mall cada domingo, testificando por la paz. Me quedo allí con otros, en silencio, durante una hora, sosteniendo un cartel que dice alguna variante de orar por la paz. No estoy allí para convencer a nadie de nada; estoy allí, he descubierto, simplemente para practicar ser pacífico, para practicar personificar la paz yo mismo. En muchos sentidos, esto me ha dado una visión de la paz de Dios. Simplemente estando allí, renuncio al control sobre lo que sucede durante la hora; la gente puede hablarme de una manera amistosa o enojada, o simplemente pueden ignorarme por completo. No estoy esperando expectante como lo hago en la reunión para la adoración, para ver si estoy llamado a hablar o si lo que alguien dice está destinado a mí. Simplemente estoy allí siendo pacífico, o, como diría Thich Nhat Hanh, siendo paz.
Esto me ha llevado a una comprensión personal de que la paz comienza con cada uno de nosotros individualmente. Es consistente con lo que he aprendido del cuaquerismo, el budismo y el islam. Comparto la opinión del Dalai Lama cuando dice: “Aunque intentar lograr la paz mundial a través de la transformación interna de los individuos es difícil, es la única manera de avanzar. La paz debe desarrollarse primero dentro del individuo».
La mayoría de las enseñanzas espirituales tienen este concepto en común. Y así, el lugar para que cada uno de nosotros comience es simplemente con nosotros mismos, no con hablar en contra de la guerra global, no con marchas por la paz en Washington, D.C., por muy tentador e importante que sea tal activismo. El lugar para comenzar es con la Guerra del Cordero, con nuestra propia lucha interna con aquellas partes de nosotros mismos que no son pacíficas, aquellas situaciones en las que perdemos de vista lo que hay de Dios en los demás y en nosotros mismos. El Testimonio de Paz nos pregunta como individuos: ¿vivo en esa vida y poder que quita la ocasión de todas las guerras? Para mí, esa es otra forma de preguntar: ¿he entregado mi vida a Dios y derivo la forma en que vivo de ese acto de entrega? Cuando estoy de pie en el centro comercial, siento que lo he hecho, aunque sé que la verdadera respuesta no es del todo. Reparto un botón que dice “La paz sea contigo» como una expresión de mi deseo individual de que cada persona que conozco viva, como individuo, en paz, y como una indicación de mi compromiso, como individuo, de vivir mi propia vida de una manera que lo haga posible. La paz comienza conmigo.
El objetivo de nutrir la paz en los individuos es que un día suficientes personas se hayan comprometido tanto con la paz que algún grupo de hombres y mujeres en nuestro tiempo pueda articular un testimonio de paz para todo el mundo y todos digan, sí, por supuesto. Eso suena como un sueño imposible. Pero es útil recordar que no se necesita el 100 por ciento de todas las personas en la Tierra o en los Estados Unidos para crear tal cambio; un número mucho menor puede hacerlo. Y a pesar de lo que parece ser un apoyo abrumador de la mayoría de las personas en los Estados Unidos para una guerra contra el terrorismo, muchas personas que pasan por la vigilia en Independence Mall indican su apoyo a la paz. Creo que están ahí fuera en grandes cantidades, esperando ser llamados.
Es fácil pensar en la paz como una lucha individual y un logro individual. Pero es difícil para mí imaginar cómo eso se mueve de un nivel individual al nivel de la sociedad en su conjunto. Sin embargo, el poder del Testimonio de Paz proviene de su testimonio corporativo. Es el poder de “Nosotros lo negamos por completo» lo que ha reverberado a través de los siglos, ha inspirado a individuos y le ha dado al cuaquerismo su carácter espiritual distintivo. El hecho de que los cuáqueros se retiraran casi como un solo cuerpo de la legislatura de Pensilvania en la década de 1770 en lugar de votar impuestos para la guerra es una indicación de cuán fuerte fue un testimonio corporativo el Testimonio de Paz para nuestros predecesores en Filadelfia. Es el acto de testimonio corporativo lo que sigue siendo nuestro desafío. Actuar corporativamente a menudo parece difícil para los cuáqueros de hoy. Pero es a lo que estamos llamados a hacer. Estamos llamados a decir no a la violencia, las soluciones militares, la ira colectiva y la venganza; estamos llamados a decir sí a las acciones guiadas por esa ley distintiva del amor que incluye tanto a amigos como a enemigos. Esa es nuestra continua responsabilidad con el mundo. Como reuniones mensuales, trimestrales y anuales, no solo como individuos, debemos desafiarnos a nosotros mismos a enviar un mensaje al mundo de que la paz es posible para todos nosotros si cada uno de nosotros está simplemente dispuesto a vivir en paz unos con otros.
La paz sea contigo.
