Una puerta de entrada a la vida

Voces del programa de sistemas alimentarios sostenibles del Guilford College

Que contemplemos nuestro tesoro, los muebles de nuestras casas y nuestras prendas de vestir, y tratemos de descubrir si las semillas de la guerra tienen alimento en estas nuestras posesiones.—John Woolman

Semillas para la reconciliación y la resiliencia

Desde principios de la década de 2000, los programas de sistemas alimentarios sostenibles han proliferado en el panorama de la educación superior. Si bien la historia agrícola del Guilford College se remonta a la fundación de la institución en 1837, la granja actual se restableció en 2011, y los programas académicos afiliados en sistemas alimentarios sostenibles se lanzaron en 2015. La granja original fue importante para la supervivencia y el sustento de la comunidad universitaria tanto durante la Guerra Civil como durante la Gran Depresión. Los bosques adyacentes sirvieron como un importante lugar de refugio para las personas esclavizadas que buscaban la libertad a través de la red del Ferrocarril Subterráneo, y las provisiones de la granja probablemente alimentaron a los buscadores de libertad a lo largo de este viaje.

Entre las distinciones del programa actual del Guilford College se encuentra su continua conexión con la tradición cuáquera, incluidos los influyentes legados de la abolición y la no violencia. Estos valores informan el compromiso de nuestra granja y programa de grado con la justicia alimentaria y nuestra responsabilidad de garantizar la salud y el bienestar de los miembros de nuestra comunidad humana y no humana.

La granja actual ha crecido hasta incluir varios programas auxiliares: incluyendo una CSA; un mercado móvil; asociaciones de desarrollo de huertos comunitarios; y, por supuesto, la continuación de la programación y el apoyo educativos. A través de la investigación aplicada extendida y los cursos, la granja del Guilford College está construyendo activamente una colección de germoplasma de código abierto que presenta variedades de cultivos culturalmente significativas y adaptadas al clima. Esto incluye tanto semillas como vástagos (esquejes para injertar árboles) de variedades de manzana y melocotón adaptadas regionalmente, berzas tradicionales y variedades de maíz precoloniales, y variedades de frutas y verduras que son culturalmente importantes para los inmigrantes y refugiados recientes que se han asentado en Carolina del Norte. Además de su valor educativo para los estudiantes de Guilford, esperamos que nuestras colecciones se conviertan en un recurso gratuito de uso común para la reconciliación y la resiliencia en nuestro sistema alimentario comunitario más amplio.

A través de las siguientes viñetas, los miembros de la comunidad de Sistemas Alimentarios Sostenibles de Guilford discuten las formas en que nuestra herencia cuáquera da forma a los esfuerzos actuales en la justicia alimentaria, la administración de semillas y las dimensiones espirituales de la alimentación y la agricultura.

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Bronwyn: un curso sobre alimentación y fe

Cuando el jefe de mi departamento me llamó en otoño de 2018 solicitando que añadiera otro curso a mi oferta, yo estaba de baja por maternidad con mi segundo hijo. Ligeramente abrumada por la vida que mi marido y yo llevábamos en una granja de trabajo diversificada, mientras ambos manteníamos carreras a tiempo completo, sabía que mis gastos de energía debían ser estratégicos y reflexivos. Sumiéndome en el silencio y la oración, reflexioné sobre la idea de ser impulsada por mi trabajo, en lugar de que me quitara algo extra de mi ya extendido ser. Sin conocer el vasto mundo que ya existía en torno a este tema, “Alimentación y fe» surgió como un enfoque claro de lo que necesitaba elevar no solo en mí misma, sino para un programa que sabía que atraía a los estudiantes por más razones que las verduras.

Para mí, la simple belleza de los productos frescos o un jardín amado golpea algo profundo dentro de mí. Incluso cuando uno entiende la ciencia que hay detrás, el crecimiento de los alimentos que comemos parece un milagro. Cuando le muestro a mi hijo pequeño una semilla de tomate, debe confiar en mí cuando le digo que, cuando llegue el verano, esta pequeña mota producirá muchos tomates jugosos. ¿Cómo puede ser eso? Pequeños pasos y paciencia: agua, suelo sano, sol y confianza; y en mi invernadero, música clásica.

Del mismo modo, se necesita confianza y paciencia, algunos dirían fe, para crecer como individuos y comunidades. En su escrito Ciencia y salud con clave de las Escrituras, Mary Baker Eddy pronunció: “Lo que más necesitamos es la oración de ferviente deseo de crecimiento en la gracia, expresada en paciencia, mansedumbre, amor y buenas obras”. Los principios cuáqueros nos aseguran que la Luz Interior, como una semilla de Dios, está presente en todas las personas. A veces puede que no veamos el brillo prometido de los demás o que no sintamos nada encendido dentro de nosotros mismos.

Pero debemos confiar no obstante, y nutrir cualquier chispa que esté presente con compasión y una curiosidad que conduzca a la comprensión y la conexión. He descubierto que la comida es otro camino, a menudo más rápido, para encontrar este terreno común. La comida es un conector. Toda la comida tiene una historia. Esa historia es una que puede unir a grupos de personas de manera más significativa que casi cualquier otra cosa. Quería ver que más de mis clases dejaran espacio para estas historias que disminuyen nuestras divisiones y resaltan dónde compartimos nuestra humanidad. Una clase centrada en la alimentación y la fe parecía un gran lugar para empezar.

En nuestra clase de Alimentación y Fe, comenzamos el semestre pidiendo a los estudiantes que ilustren (literalmente dibujen en papel) y describan oralmente una comida específica que haya sido significativa para ellos. Es revelador que la comida real rara vez ha sido el foco de la anécdota de nadie.

En cambio, se destacan personas especiales, conversaciones, emociones, generosidad y alegría. Cuando compartimos una comida, estamos construyendo confianza. Una investigación publicada en el Journal of Consumer Psychology demostró que comer el mismo tipo de comida que otra persona “promueve la confianza y la cooperación”. He descubierto que en las clases donde comemos juntos, especialmente cuando preparamos comidas juntos, las conversaciones se elevan y nuestras relaciones comparten un vínculo distintivamente más fuerte. Cuando ayudamos a crear una comida, ya sea a través del cultivo o la preparación de alimentos, estamos dando alimento a los demás y a nosotros mismos.

Más allá de la nutrición biológica, también estamos alimentando nuestro espíritu cuando compartimos el deleite de la comida. Volvemos a ser contribuyentes en un mundo que ha despojado esta ofrenda de nuestros cinturones de herramientas y delantales a través del disfraz de la conveniencia y la especialización. Wendell Berry escribe en El regalo de la buena tierra:

La capacidad de ser bueno no es la capacidad de no hacer nada. No es negativa ni pasiva. Es la capacidad de hacer algo bien, de hacer un buen trabajo por buenas razones. Para ser bueno, tienes que saber cómo, y este saber es vasto, complejo, humilde y humillante; es de la mente y de las manos, de ninguna de las dos solas.

Como dice Thomas Merton en En busca del paraíso: El espíritu de los Shakers:

Cortar leña, limpiar el suelo, cortar hierba, cocinar sopa, beber zumo de fruta, sudar, lavar, hacer fuego, oler el humo, barrer, etc. Esto es religión. Cuanto más se aleja uno de esto, más se hunde en el barro de las palabras y los gestos. Las moscas se reúnen.

Mi esperanza es que, a través de nuestro programa de Sistemas Alimentarios Sostenibles, animemos las papilas gustativas y las manos de nuestros estudiantes para que puedan volver a capacitarse y seguir encontrando más formas de proveer al mundo. Todos tenemos mucho que ofrecer, y la comida es solo una, hermosa manera de dar de nosotros mismos.

Wess: la comida es una puerta de entrada al resto de la vida

La comida es una puerta de entrada. Una de las líneas clave al principio de nuestra clase es “[l]a comida es más que combustible». Aprendemos sobre la degradación de la comida como algo rápido y para ser consumido: combustible para el cuerpo y nada más. Sí, es esencial como combustible para nuestros cuerpos (cualquiera que esté desnutrido lo sabe), y rápidamente añadiríamos que la comida es una puerta de entrada a todos los demás aspectos de la vida. La comida es una forma de entrar en discusiones sobre la cultura y la familia, la moral y lo que más valoramos. Las discusiones sobre la comida nos llevan a discusiones sobre el medio ambiente, la raza, la clase y los problemas de la pobreza y el hambre en un país que tiene más que suficiente para todos. La comida nos lleva a discusiones sobre la Biblia hebrea; el Nuevo Testamento; el Corán; y muchos otros textos, creencias y prácticas religiosas que integran la comida en la comunidad sagrada. La comida inevitablemente plantea preguntas sobre el cuerpo y la nutrición e inicia conversaciones sobre los trastornos alimentarios; la positividad corporal; y el impacto de la cultura de las celebridades, el capitalismo y el imperio en nuestro bienestar físico, mental, espiritual y emocional. La comida es una puerta de entrada a todos los aspectos de la vida humana. La comida y la fe están inextricablemente unidas.

En Alimentación y Fe, hablamos de las cuencas hidrográficas y de cómo nos conectan a nosotros y a nuestras comunidades no solo con los alimentos que crecen, sino también con el agua que bebemos y con los animales, los insectos y el resto del mundo más que humano con el que compartimos estos recursos. Pensar en términos de cuencas hidrográficas nos ayuda a mantenernos interconectados en cuestiones de política e injusticia: raza y clase, tierra y agua, comunidades y resistencia. Pensamos en los que están aguas arriba y aguas abajo de nosotros en la cuenca del río Cape Fear: el impacto que tenemos unos en otros y todas las formas tangibles e intangibles en que estamos conectados.

Del mismo modo, nos inspiramos y guiamos en el concepto de “ecología kincentrista» del erudito rarámuri Enrique Salmon. Salmon define el kincentrismo como “una adaptación de las perspectivas indígenas en las que los humanos se entienden como parte de (en lugar de aparte de) una familia ecológica extendida que comparte ascendencia y orígenes». Salmon escribe que el kincentrismo

es una conciencia de que la vida en cualquier entorno es viable solo cuando los humanos ven la vida que les rodea como parientes. Los parientes, o familiares, incluyen todos los elementos naturales de un ecosistema. Los pueblos indígenas se ven afectados por la vida que les rodea y, a su vez, la afectan.

La clase de Alimentación y Fe invita a este tipo de reflexión e imaginación. Invitamos a los estudiantes a reflexionar sobre su lugar en estos sistemas, estas cuencas hidrográficas, sus comunidades. ¿Cuál es su historia de alimentación y fe a lo largo de sus vidas? ¿Cuáles fueron los mensajes que recibieron sobre ambos cuando eran niños y a medida que crecían? ¿Cuál es su filosofía de la alimentación y cómo la ha ampliado o cambiado la clase? Uno de nuestros ejercicios favoritos es cuando los estudiantes ofrecen una bendición antes de una comida. El ejercicio les hace encontrar las palabras que reflejan sus propios valores en torno a la comida: ya sean religiosos o no.

Alrededor de esta mesa
No nos vemos iguales
No comemos las mismas cosas
No pensamos las mismas cosas
Pero
Fuimos hechos por el mismo creador
Estamos hechos de las mismas cosas
Venimos aquí por las mismas razones
Somos una comunidad
Una familia
Y eso es lo que más importa

—Avery Edward, promoción de 2023 del Guilford College

Y luego, por supuesto, como se sugirió antes, hacemos comida y comemos juntos. Esa es sin duda la mejor parte de la clase. En todos mis años de enseñanza, nunca me he sentido más cerca de mis estudiantes que cuando estoy con ellos en nuestras clases de Alimentación y Fe, cuando nos tomamos el tiempo para hacer y compartir comidas juntos. Las comunidades religiosas que tienen la comida como una parte importante de su simbolismo, rituales y prácticas han estado señalando esto durante miles de años, pero experimentar el poder de partir el pan de esta manera, incluso si es en el curso de una corta clase de tres semanas, es como presenciar un pequeño milagro.

Tony: Administración de semillas

Mi viaje como guardián de semillas ha sido transformador: conectándome con generaciones y comunidades de todo el mundo. En estos días mantengo una colección de semillas para la enseñanza, principalmente maíz y legumbres (frijoles americanos, guisantes africanos) recogidos de viajes a grandes centros de agrobiodiversidad o cultivados a partir de paquetes de semillas. Esta colección incluye semillas que me han transmitido amigos, familiares y miembros de la comunidad también. Estos incluyen los frijoles de cuchillo de caja que heredé de mi tía abuela, el maíz familiar (caña de nogal) identificado como tal por mi abuela y regalado a mí por un amigo en Seed Savers Exchange, y los caupíes whippoorwill que inesperadamente encendieron un diálogo familiar sobre una tradición culinaria regional casi olvidada. Estas historias y las de innumerables otras variedades que se nos confían para administrar y que tenemos la bendición de compartir dan vida a la vitalidad e importancia de esta práctica para nuestros estudiantes. Con Patricia Gish Hill, pedimos a nuestros estudiantes que “[i]maginen cómo la idea de las semillas como entidades vivientes incrustadas en las comunidades que las cuidan podría cambiar el pensamiento dominante, cambiando nuestro sistema alimentario y agroecosistema».

La escritora y activista india Vandana Shiva a menudo se destaca por declarar que “guardar semillas es un acto político». Para algunos de nosotros, incluyéndome a mí, también es una práctica espiritual. Porque, de hecho, las semillas, los recipientes mundanos, en gran parte dados por sentados, espectacularmente variados que llevan la fuerza vital del universo de una estación a otra, han sido una fuente de sustento humano y espiritualidad durante milenios. El mantenimiento de semillas nos conecta con este profundo linaje de parientes humanos y vegetales, una encarnación de una danza coevolutiva de mutualidad e interdependencia. Muchas de estas semillas encapsulan adaptaciones bioculturales profundamente situadas al lugar también: manifestaciones de condiciones eco-climáticas altamente específicas y preferencias culturales igualmente distintas. En muchos casos, las semillas y los cultivos que producen son fundamentales para las comprensiones cosmológicas del lugar humano en la red de vida más grande.

Muchos pueblos indígenas de las Américas se entienden a sí mismos como descendientes del maíz y otros parientes vegetales. En tal visión del cosmos, las semillas por las cuales el maíz se perpetúa de año en año no son solo objetos biológicos, sino que son ancestros sagrados unidos a los humanos en ciclos de reciprocidad y reproducción mutua. Porque, de hecho, como escribe el erudito Roberto González en Ciencia zapoteca: “Los humanos produjeron maíz, pero el maíz también produjo sociedades humanas”.

En el sistema alimentario global e industrial, sin embargo, las semillas se han convertido en objeto de privatización y estandarización, lo que amenaza la herencia biocultural de toda la humanidad, así como la deslumbrante diversidad que representan las variedades de semillas tradicionales. La Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura estima que desde 1900 se ha perdido alrededor del 75 por ciento de la diversidad genética de los cultivos a nivel mundial. Este es un proceso que ha resultado en el desplazamiento de variedades locales desarrolladas localmente (altamente adaptadas a las condiciones de cultivo locales) con variedades más uniformes genéticamente controladas por compañías multinacionales de semillas cada vez más consolidadas, a menudo con patentes restrictivas que prohíben el ahorro de semillas. Esto representa una pérdida incalculable que estrecha nuestra capacidad colectiva para responder a los desafíos del cambio climático, ya que simultáneamente reduce la riqueza cultural construida durante milenios de interacción humano-planta atendida en campos y hogares en todo el planeta.

En un contexto global más amplio en el que los actores corporativos buscan encerrar este “común» de semillas, convirtiendo las antiguas prácticas comunitarias de ahorro e intercambio de semillas en productos monopolizados, la conservación de semillas para la resiliencia comunitaria se vuelve cada vez más importante. Es simultáneamente un acto político y un deber sagrado.

Epílogo

Ya sea a través de una lente científica, psicológica o espiritual, o todo lo anterior, la comida y su cultivo son un conector probado. Nos une a nuestro pasado, nos ayuda a comprender la tierra y nos vincula entre nosotros. Es raro que una persona o familia pueda satisfacer completamente todas sus necesidades dietéticas. Debemos confiar en otros, como los vecinos, nuestro agricultor comunitario o tal vez la comunidad global para que nos suministren las piezas que faltan. Del mismo modo, enfrentar y dar forma intencionalmente a nuestra propia parte en la relación que tenemos con la comida puede alterar la forma en que nos tratamos unos a otros y a la tierra. Rowen White de Sierra Seeds comparte:

Creo que cultivar una cultura de pertenencia debe estar en el corazón del cambio de los sistemas alimentarios, invitando a una diversidad de perspectivas y voces, cosmologías y valores. Creo que la comida es profundamente curativa y que cuando restauramos nuestras relaciones con nuestros alimentos ancestrales, nos ayudan a recalibrar nuestro profundo conocimiento interno de quiénes somos, y esta es una de las mayores anécdotas de la diáspora de desconexión que está creando tanto caos ecológico y social en este momento.

En un tiempo de muchas incógnitas y muchas “vallas» que necesitan reparación, la comida puede ser una ofrenda de paz que nos acerque a la armonía, poco a poco… o bocado a bocado.