La evolución de las opiniones de los cuáqueros de EE. UU. sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo
Un sábado de primavera de 1987, Bruce Grimes y Geoffrey Kaiser celebraron una ceremonia de compromiso. La celebración del 2 de mayo incluyó a 250 invitados que se reunieron para presenciar cómo la pareja expresaba su gratitud por su relación de 14 años y se comprometía a amarse y ser fieles el uno al otro por el resto de sus vidas. Los hombres eran miembros del Unami Meeting en Pennsburg, Pensilvania, pero la ceremonia tuvo lugar en el cercano Gwynedd Meetinghouse para dar cabida al gran número de invitados. Alrededor de 200 de los presentes firmaron el certificado de compromiso, que fue ilustrado por Verlin Miller, amigo de la pareja. Grimes relató el alegre día en una entrevista reciente con
En 2015, la Corte Suprema de EE. UU. dictaminó en el caso Obergefell v. Hodges que la Constitución garantiza el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo. En la opinión mayoritaria, los jueces argumentaron que los estados que prohibían el matrimonio entre personas del mismo sexo violaban la garantía de igual protección ante la ley de la Decimocuarta Enmienda al hacer que algo fuera ilegal para las parejas del mismo sexo que no sería ilegal para las parejas de sexo opuesto. También argumentaron que las prohibiciones del matrimonio entre personas del mismo sexo violaban la cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda al restringir indebidamente los derechos de las parejas del mismo sexo. Los jueces que estuvieron de acuerdo con la opinión mayoritaria describieron el derecho a contraer matrimonio como fundamental, “porque apoya una unión entre dos personas diferente a cualquier otra en su importancia para los individuos comprometidos”.
Friends Journal habló con varios cuáqueros de EE. UU. que hablaron sobre la afirmación de las uniones entre personas del mismo sexo en las décadas de 1980 y 1990, lo que llevó a muchos Meetings a adoptar actas a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo antes del fallo de la Corte Suprema de 2015 que lo legalizó en todo el país.
Los Amigos del Adelphi (Md.) Meeting pasaron por un largo proceso de discernimiento que culminó con la adopción de un acta en 1991 en apoyo del matrimonio entre personas del mismo sexo. Mary Leonard, asistente desde hace mucho tiempo, dijo que el Meeting discutió el tema “[c]on torpeza, con muchos tropiezos, retrocesos”. Los Amigos del Meeting tardaron cuatro años en completar el proceso de discernimiento. Leonard dijo que se sintió más como diez años. En retrospectiva, reflexionó que los cuáqueros tardaron un siglo entero en rechazar la esclavitud de personas.
Leonard había participado en la concienciación sobre temas LGBTQ y pensó que el Meeting necesitaba este tipo de actividad. Había muchas lesbianas en el Meeting, pero su orientación sexual no era ampliamente conocida en la congregación, según Leonard.
El Comité de Ministerio y Adoración del Adelphi Meeting y su Comité de Atención Pastoral discutieron el matrimonio entre personas del mismo sexo mientras recopilaban información y recursos, según June Confer, miembro. Luego, los comités informaron al Meeting de negocios. Los Amigos celebraron programas educativos de segunda hora, compartieron la adoración y sesiones de trilla, recordó Confer. Luego, el Meeting consideró el acta propuesta, que muchos miembros y asistentes apoyaron.
Algunos Amigos heterosexuales les dijeron a los cuáqueros homosexuales y lesbianas que estaban felices de tenerlos en el Meeting, pero que el matrimonio entre personas del mismo sexo estaba en contra de la Biblia, recordó Leonard. Un cuáquero mayor de toda la vida en el Adelphi Meeting declaró que había crecido creyendo que las personas homosexuales eran pecadoras. A través del proceso de discernimiento, el Amigo descubrió que algunos de sus Amigos de toda la vida eran homosexuales, recordó Confer.
“Por lo tanto, ya no podía pintar al grupo con una brocha gorda y debía reflexionar sobre su comprensión”, dijo Confer. El Amigo pidió a los miembros y asistentes que aprobaran el acta, lo que hizo el Meeting en el siguiente Meeting de adoración para negocios, según Confer.
Amigos de otros Meetings recordaron conversaciones en sus Meetings antes de que el Meeting adoptara un acta que apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo. Georgia Lord comenzó a asistir al Atlanta (Ga.) Meeting con su esposo en 1981. El Atlanta Meeting es parte del Southern Appalachian Yearly Meeting and Association (SAYMA). En la década de 1980, los miembros de SAYMA estaban discutiendo el matrimonio entre personas del mismo sexo en un momento en que el Yearly Meeting estaba trabajando en una revisión de su Fe y Práctica, que tenía una sección sobre el matrimonio. Los Amigos de SAYMA también estaban discutiendo otras cuestiones de moralidad sexual, como si era aceptable que las parejas cohabitaran sin casarse.
SAYMA pidió a sus Friends Meetings constituyentes que comentaran sobre Fe y Práctica. El Atlanta Meeting tenía mucho apoyo para el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero no había llegado a un consenso sobre el asunto en ese momento.
En un Meeting de negocios para la adoración en el Atlanta Meeting, varias personas explicaron que su imagen del matrimonio era exclusivamente una relación entre solo un hombre y solo una mujer, recordó Lord. La mayoría del Meeting apoyó el matrimonio entre personas del mismo sexo. Una pareja en el Meeting que se había opuesto al matrimonio entre personas del mismo sexo se mudó, explicó Lord.
Una persona que describió el matrimonio entre personas del mismo sexo como “fornicación” todavía era parte del Atlanta Meeting en el momento en que los Amigos estaban considerando el acta, según Lord. Dijo que un acta en apoyo del matrimonio entre personas del mismo sexo lo llevaría a dejar el Meeting. Su esposa no quería irse, y finalmente regresó a la comunidad. Él continúa teniendo preocupaciones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Algunas parejas heterosexuales en el Meeting tuvieron ceremonias de compromiso en lugar de casarse para expresar solidaridad con las parejas del mismo sexo, señaló Lord.
Fundada en 1991, la Atlanta Friends School era una nueva escuela durante el período en que los miembros y asistentes del Meeting estaban discutiendo el matrimonio entre personas del mismo sexo. La escuela no estaba bajo el cuidado del Meeting, pero muchas personas que inscribieron a sus hijos en la escuela, que tenía una política de no discriminación contra las personas homosexuales y lesbianas, también trajeron a sus hijos al Atlanta Meeting. Varias parejas de lesbianas con hijos asistieron al Meeting; conocer a estas parejas y a sus hijos familiarizó a los Amigos heterosexuales con las parejas del mismo sexo.
“Después de un par de años, fue como, ‘Seguro que parecen familias’”, dijo Lord.
El Comité de Asuntos de Gays y Lesbianas del Ann Arbor (Mich.) Meeting comenzó en 1987. Los miembros del comité se conocieron mientras planificaban sesiones informativas e invitaban a los Amigos del Meeting a discutir temas, creencias y sentimientos sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, según Jan Wright, miembro.
“La gente estaba por todas partes”, dijo Wright, señalando que algunas personas expresaron la creencia de que el propósito del matrimonio es procrear y criar hijos. Wright, quien se casó a los 54 años y no consideró la procreación como el propósito de su matrimonio, encontró esta creencia desagradable.
Otros Amigos se opusieron a la actividad sexual entre personas del mismo sexo. Un Amigo sugirió que el Meeting debería centrarse en cuestiones de justicia social en lugar de en el matrimonio entre personas del mismo sexo, recordó Wright. Wright consideró el matrimonio entre personas del mismo sexo como una cuestión importante de justicia social. Algunos Amigos creían que el matrimonio es, por definición, solo entre un hombre y una mujer. A través de su proceso de discernimiento, los Amigos aprendieron sobre diferentes perspectivas, abordaron las percepciones erróneas sobre las lesbianas y los hombres homosexuales y cambiaron su forma de pensar, según Wright.
En su consideración del acta, los Amigos también aprendieron sobre la importancia de compartir personalmente, una comunidad más profunda y la cercanía, según Claire Tinkerhess.
Los miembros del Meeting creían que la igualdad significaba que se debía aplicar un estándar único a todas las parejas, independientemente del género de los miembros de la pareja, explicó Wright. Los feligreses creían que hay algo de Dios en todos. Los Amigos creían que las parejas prosperan en comunidades de apoyo que fomentan su amor. Las parejas pueden desarrollar sus propios votos y definir sus propias relaciones, según Wright.
“Probablemente la simplicidad fue la razón por la que esto se aprobó”, dijo Wright sobre el acta aprobada. Siguieron el ejemplo del Red Cedar Meeting en Lansing, Michigan, y también utilizaron recursos impresos del Philadelphia Yearly Meeting. “No tuvimos que reinventar la rueda”, dijo Wright.
El Ann Arbor Meeting tuvo una proyección de una película educativa e invitó a un miembro del personal abiertamente gay del American Friends Service Committee a compartir sus experiencias. El difícil proceso de considerar el acta concluyó en 1992, explicó Wright. Una persona se hizo a un lado; otro individuo renunció a su membresía.
En la década de 1990, aproximadamente un tercio de los miembros del Northampton (Mass.) Meeting eran lesbianas, y la comunidad había apoyado los derechos de las lesbianas y los homosexuales desde el comienzo de su existencia, según David Foster, quien estuvo activo en el Meeting en esa década. El Northampton Meeting era un Meeting preparatorio bajo el cuidado del Mt. Toby Meeting en Leverett, Massachusetts. Las bodas generalmente se llevan a cabo bajo el cuidado del Meeting principal en estas situaciones. Como Meeting preparatorio, el Northampton Meeting adoptó un acta que decía que la comunidad tendría bajo su cuidado los matrimonios de parejas del mismo sexo. El Meeting pasó la mayor parte de un año redactando y sazonando el acta, señaló Foster. Cuando el Northampton Meeting se convirtió en su propio Meeting mensual a mediados de la década de 1990, afirmó el acta anterior, según Foster. Afirmar las relaciones entre homosexuales y lesbianas fue algo natural para la comunidad.
“Simplemente parecía estar en el ADN del Meeting”, dijo Foster.
Una pareja de lesbianas que se había casado bajo el cuidado del Meeting creía que el acta no incluía suficientes acciones concretas que los miembros del Meeting debían tomar para apoyar a las parejas del mismo sexo, según Foster.
“Seguir ese camino era adelantarse a nuestra guía”, dijo Foster sobre agregar acciones concretas para tomar.
Las dos primeras bodas que tuvieron lugar dentro de la comunidad del Northampton Meeting fueron de parejas del mismo sexo, a pesar de que tales ceremonias aún no podían realizarse legalmente, según Becky Jones, miembro.
Cuando las parejas del mismo sexo presentaron sus solicitudes de matrimonio al Meeting preparatorio en 1992, los miembros debatieron si debían omitir la solicitud de que las relaciones quedaran bajo el cuidado de su Meeting principal, Mt. Toby, como lo harían normalmente para una solicitud de matrimonio, ya que aún no eran su propio Meeting mensual.
“Nosotros [pensamos en] simplemente celebrar los matrimonios bajo el cuidado del Northampton Friends Preparative Meeting, ya que no eran matrimonios legales”, dijo Jones. “Optamos por el matrimonio bajo el cuidado de Mt. Toby porque queríamos tratarlos como hubiéramos tratado una solicitud de matrimonio legal (heterosexual)”.
En 1996, dos años después de que Northampton se convirtiera en un Meeting mensual independiente y cinco años después de que comenzara como un grupo de adoración, sus miembros adoptaron un acta sobre orientación sexual, según Jones. El acta dice, en parte:
Traemos todo nuestro ser a nuestra relación con lo Divino y encontramos que la sexualidad dentro de una relación amorosa, ya sea homosexual o heterosexual, tiene el potencial de acercarnos a Dios. Nosotros, como Meeting, sentimos que hemos sido bendecidos por la presencia y participación de lesbianas, gays y bisexuales como individuos y, para algunos, como miembros de parejas del mismo sexo.
Foster también señaló que el Meeting buscó ofrecer orientación a otros Meetings que estaban considerando adoptar actas de matrimonio entre personas del mismo sexo.
Después de que los Amigos del Beacon Hill Meeting en Boston, Massachusetts, adoptaran un acta en 1988 que apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, los miembros querían apoyar a otros Meetings que estuvieran considerando acciones similares, según Beth Nagy. El Meeting envió el acta al Salem Quarterly Meeting, así como a todos los Friends Meetings en el Salem Quarter. Tres o cuatro Meetings se acercaron a los Amigos en Beacon Hill.
Un comité de unos seis Amigos de Beacon Hill visitó varios Meetings para apoyar las discusiones sobre las actas de matrimonio entre personas del mismo sexo. Los miembros de Beacon Hill compartieron historias personales y discutieron el proceso de adopción del acta. Un formato de discusión que Nagy apreció particularmente fue la entrega de fichas, cada una de las cuales tenía una pregunta sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo para ser respondida de forma anónima. Las fichas se barajaron y se repartieron al grupo. El proceso generó preguntas y debates adicionales.
Amigos de otros Meetings en el Quarter expresaron reservas sobre los Meetings que se metían en problemas legales por permitir matrimonios que no eran legales, recordó Nagy.
“Hay un temor general a cambiar las grandes normas”, dijo Nagy.
A finales de la década de 1990, el Beacon Hill Meeting recibió una invitación para trabajar con la Religious Coalition for the Freedom to Marry, que abogaba públicamente por los matrimonios legales entre personas del mismo sexo. Nagy fue la representante del Meeting en la coalición. Antes de semi-jubilarse, Nagy trabajó para prevenir la violencia doméstica y la violación. Se sintió motivada para promover matrimonios no violentos y amorosos y le angustió que los matrimonios saludables entre personas del mismo sexo no fueran legales.
“Aquí hay parejas que se aman, y no pueden casarse. Esto es ridículo”, dijo Nagy.
La decisión de Obergefell v. Hodges tuvo lugar después de que muchos Meetings ya hubieran adoptado actas de matrimonio entre personas del mismo sexo. Cuando la Corte Suprema decidió eso caso, algunas parejas del mismo sexo en el Ann Arbor Meeting se casaron legalmente, recordó Tinkerhess.
Los Amigos en el Atlanta Meeting celebraron la decisión con un Meeting de adoración que se distinguió por las decoraciones y el canto, señaló Lord. El fallo, sin embargo, no influyó en las opiniones de los Amigos en el Meeting.
“En ese momento, ya no era un problema para nosotros”, dijo Lord.
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