Unas palabras de un Joven Amigo

Como persona de 18 años, recientemente he comenzado a identificarme como cuáquero y he comenzado a solicitar ser miembro del Meeting no programado ubicado en el campus de mi universidad. Si no hubiera asistido a una universidad cuáquera, no sé si aún me habría convertido en Amigo. Como alguien que se crio en un hogar no religioso y, en cierto modo, antirreligioso, siempre había sentido curiosidad por saber dónde me ubicaba en el imaginario “espectro de la fe” que había creado en mi cabeza. A medida que crecí y vi a amigos desencantarse con el catolicismo y salir del armario como queer, comencé a comprender por qué tantos a mi alrededor evitaban la espiritualidad religiosa por completo. Después de todo, muchas tradiciones de fe en todo el mundo, incluido el cuaquerismo, se han utilizado como un medio para silenciar y borrar las voces y culturas de los pueblos marginados. Pero por lo que he aprendido al estudiar la historia cuáquera, los Amigos que más admiro fueron aquellos que reconocieron que necesitábamos mejorar. Podríamos dejar de ser esclavistas, dejar de elegir arbitrariamente quién era digno de participar en las actividades del Meeting y comenzar a proponer soluciones radicales a las injusticias que enfrentamos hoy. Fue el apoyo de los Amigos al cambio social progresista y la voluntad de desafiar la autoridad injusta lo que me atrajo a sus Meetings.

Tal como lo veo, se supone que los cuáqueros son radicales o, al menos, poco convencionales. Es importante recordar que siempre lo hemos sido. Es mirar hacia atrás a pioneros como Bayard Rustin y el Amigo Público Universal lo que convence a los jóvenes (muchos enojados con el mundo que les dejaron para arreglar) de que deberían sentirse apoyados no solo por su propio espíritu, sino también por el precedente establecido por su fe para sanar radicalmente el mundo y expresarse plena y auténticamente al hacerlo.

Tal como lo veo, se supone que los cuáqueros son radicales o, al menos, poco convencionales. Es importante recordar que siempre lo hemos sido.

Especialmente desde que mi fe surgió en un campus universitario, me siento relativamente seguro mostrándome tal como soy en mi Meeting. Soy abiertamente queer, he cambiado mi nombre durante el tiempo que he asistido y uso abiertamente los pronombres they/he/fae. Lo que espero es que esta información no sea una sorpresa. Los cuáqueros queer están en todas partes; estamos lejos de ser desviados, raros o “recién salidos del armario”. Mi Meeting acepta eso, y no soy la única persona LGBTQ+ que asiste. Me siento cómodo allí porque sé que soy aceptado, y no solo por mi identidad, sino por mi teología. No soy un Amigo centrado en Cristo, y esto tampoco debería sorprender: hay muchos Amigos ateos, agnósticos e interreligiosos, además de teístas no cristianos, que encuentran satisfacción en el Meeting de adoración.

Ahora bien, mi experiencia y la de algunos otros que he conocido en mi corto viaje espiritual no son razón suficiente para comenzar a convencer a los jóvenes de que el cuaquerismo tiene el potencial de ser su paraíso liberal. Después de todo, no todos los Meetings están en un campus universitario; no todos los Meetings son teológicamente liberales; y la mayoría de los Meetings en los Estados Unidos no son muy diversos racialmente. No deberíamos centrarnos en estos problemas al tratar de evitar que la Sociedad Religiosa de los Amigos se extinga en los Estados Unidos. Si el fin del cuaquerismo aquí ocurre en mi vida, me alegraré de continuar con nuestro legado de otras maneras y de preservar nuestro impacto en el mundo. Sin embargo, aceptar un posible final no es una razón para dejar de intentar mostrar a la gente quiénes somos: personas que fomentan una mayor diversidad, aceptación y amor dentro de nuestras comunidades cuáqueras.

Para mí, es la falta de cualquier evangelización y obligación de estar en mi Meeting lo que refuerza mi comodidad allí. No estoy allí porque ir a la adoración es lo que haces para llamarte cuáquero. Conozco a muchos Amigos que no asisten a los Meetings en absoluto, pero no se sienten menos cómodos con sus identidades espirituales. En muchos sentidos, el cuaquerismo incluso fomenta una forma más holística de espiritualidad. Inferiría que la mayoría de los Amigos no satisfacen todas sus necesidades espirituales solo con la adoración. Al igual que la salud mental y física, la salud espiritual es holística. Personalmente, encuentro satisfacción en usar cartas de tarot para ayudar a procesar mis emociones, lo que ha contribuido positivamente tanto a mi vida mental como espiritual. Muchas personas que conozco, cuáqueras o no, encuentran satisfacción a través de la cercanía con la naturaleza, las prácticas de atención plena derivadas del budismo o simplemente interactuando con otros de manera significativa en contextos no religiosos. La apertura del cuaquerismo intriga e invita a personas más jóvenes como yo a nuestros Meetings.

Lo importante no es que el cuaquerismo en sí perdure, sino que nuestros espíritus cuáqueros sigan vivos y sigamos siendo miembros activos y amorosos de nuestras comunidades.

Lo importante no es que el cuaquerismo en sí perdure, sino que nuestros espíritus cuáqueros sigan vivos y que sigamos siendo miembros activos y afectuosos de nuestras comunidades. Si bien ciertamente necesitamos miembros, estabilidad financiera y entusiasmo para continuar esta importante labor, también debemos tener en cuenta que nuestro presente es mucho más vital para nosotros que nuestro futuro; lo que hagamos ahora preservará nuestro impacto y legado como Amigos. Incluso si marcamos todas las casillas de la lista de longevidad espiritual, al final del día, no nos corresponde a nosotros decidir cuánto tiempo seguiremos prosperando como comunidades cuáqueras. Esto no significa que debamos renunciar a continuar; de hecho, significa todo lo contrario. Necesitamos centrarnos en el acto sagrado de continuar, en lugar de si esa continuación nos llevará o no a un final inevitable.

Sé que hay muchos Amigos que pueden interpretar mi argumento como una demanda de que nos adaptemos a los tiempos. Sin embargo, si el cuaquerismo está destinado a sobrevivir, estamos obligados a cambiar con el tiempo, como lo hace cualquier religión o espiritualidad, colectiva e individualmente. Esto no significa convertirse en camaleones. Esto significa reconocer que defender la salud y la felicidad de nosotros mismos y de los demás, y estar abiertos a experimentar lo que la Luz y la perspicacia tienen para ofrecernos las generaciones más jóvenes. Sin embargo, si esas generaciones más jóvenes pueden o no quedarse o convertirse en cuáqueras, no depende de nosotros. En mi opinión, lo más importante es que la Sociedad Religiosa de los Amigos siga teniendo impactos positivos en las personas, incluso a medida que nos volvemos pocos en número. No importa cuánto se preocupen nuestros mayores por el destino final del cuaquerismo, la longitud de una lista de miembros no decide si estamos prosperando espiritualmente o no. Prosperamos en nuestras mentes y en nuestros Meetings, y seguiremos siendo cuáqueros durante el tiempo que la Luz quiera mantenernos aquí.