Vendiendo el cuaquerismo

La tensión misión-mercado inherente a los “valores cuáqueros”

En la Conferencia de Liderazgo Juvenil Cuáquero de este año, celebrada en Carolina Friends School, una docena de profesores de estudios religiosos de escuelas secundarias Friends nos reunimos para conversar sobre los significados de “valores cuáqueros”. Como grupo, afirmamos la tensión generativa entre las misiones de nuestras instituciones, con base espiritual, y las exigencias de sus mercados competitivos. ¿Cómo vendemos la “marca” cuáquera sin vendernos?

Considero que la tensión misión-mercado de la educación Friends es bastante valiosa, ya que nos obliga continuamente a analizar detenidamente lo que estamos haciendo y a basarlo en las realidades de lo que las familias realmente quieren y están dispuestas a pagar. En las escuelas Friends, la misión y el mercado se informan y se desafían mutuamente. Si no somos fieles a nuestra misión de dar testimonio de lo Divino en cada persona, ¿por qué molestarnos siquiera en llamarnos “cuáqueros”? Y, al mismo tiempo, si estamos tan absortos en nuestras propias interpretaciones parroquiales de la fidelidad, sin sensibilidad a las necesidades y deseos de nuestras familias, rápidamente quebraremos.

La Sociedad Religiosa de los Amigos se enfrenta a un dilema similar. Muchos cuáqueros no programados, sin embargo, no han entendido que su religión debe responder a ningún tipo de mercado. En consecuencia, el número de personas en los Meetings afiliados a la Friends General Conference (FGC) en los Estados Unidos disminuyó constantemente a lo largo del siglo XX, y esa tendencia continúa en la actualidad. Amigos: estamos a punto de quebrar. Creo que haríamos bien en explorar los “valores cuáqueros” y preguntarnos si esta es una de las formas en que queremos describirnos, o no.

Trabajo y enseño en las cercanías de Filadelfia, donde la “marca” cuáquera sigue siendo relativamente fuerte y se asocia ampliamente con juicios positivos. En otras partes de nuestro país, las escuelas Friends a menudo necesitan trabajar más duro para diferenciarse de sus otros competidores de base religiosa y de las escuelas públicas locales. Es comprensible que los “valores cuáqueros” se hayan convertido en una abreviatura de marketing. Esta abreviatura transmite rápidamente las ideas de lo sagrado en cada persona, el respeto por todas las personas, la resolución pacífica de conflictos, la búsqueda de la verdad, la sencillez y el compromiso con el servicio y la administración. Esta es una lista hermosa, y me siento atraído por ella. Pero me preocupa la implicación de que este paquete de valores es exclusivamente competencia del cuaquerismo. Mi propia experiencia me lleva a creer que puedo encontrar esos mismos valores entre muchos grupos relacionados con el judaísmo reformado, el islamismo sufí, el catolicismo jesuita, el budismo vipassana, etc., por no mencionar el Morris dancing, el ultimate frisbee y el activismo locávoro. En consecuencia, llamar a estos “valores cuáqueros” plantea algunas preguntas para mí.

Al decir “valores cuáqueros”, estamos aprovechando lo que creemos que es una asociación positiva con el nombre de nuestra sociedad religiosa experimental, precisamente de la misma manera que lo hizo el fundador de Quaker Oats en 1877. Hoy en día, hay muchas empresas que utilizan la palabra “Quaker” en sus títulos como una forma de comerciar con nuestra reputación: Quaker State Motor Oil, Quaker Steak & Lube, Quaker Taxi, Quaker Towing, etc. Esto es una selección selectiva, sin duda, pero ¿en qué se diferencia de nuestro dicho “valores cuáqueros”? Sospecho que cuando dicen “valores cuáqueros”, los anunciantes no se refieren a nuestros más de 100 años de esclavitud, ni a la participación activa de los cuáqueros en el genocidio europeo de los pueblos nativos de América, ni en la perpetuación de la supremacía blanca que sigue plagando los Meetings cuáqueros en los Estados Unidos.

De hecho, me pregunto cómo se sienten otros Amigos cuando escuchan frases como “valores cristianos”, “valores católicos”, “valores musulmanes”, “valores judíos”, “valores estadounidenses”, y así sucesivamente. Me resisto a esas frases hechas, porque parecen implicar que cada una de esas tradiciones puede reclamar algún tipo de propiedad monopólica sobre un conjunto de valores humanos. No solo esas afirmaciones se falsifican fácilmente, sino que sugieren la existencia de un conjunto normativo de preceptos que hacen que su particular identidad tribal sea excepcional.

¿Realmente queremos los Amigos acorralarnos en esa esquina? Una implicación particularmente problemática de esta construcción es que impone una dinámica de poder a expensas de aquellos que no se sienten bienvenidos en el club. Por ejemplo, reflexiono sobre el número de veces que he estado en una reunión cuáquera y personas blancas bien intencionadas han estado hablando sobre el racismo dentro de la Sociedad de los Amigos. Cuando una persona blanca usa el pronombre “nosotros” para denotar a todos los Amigos, en contraste con “ellos” en referencia a los Amigos afroamericanos, sin darse cuenta, están reificando la supremacía blanca incluso cuando piensan que la están criticando. Esto ilustra la creencia implícita del hablante sobre quiénes somos “nosotros”, a saber, una religión blanca. Ay. ¿No estamos cometiendo un error similar cuando usamos la frase “valores cuáqueros” y pensamos que estamos implicando solo los valores que nos gustan, no los que preferiríamos no pensar? Por ejemplo, la rigidez, la represión sexual, la afición a la observación de aves y una relación profundamente ansiosa con la música con ritmo fueron una parte fundamental de mi educación cuáquera. ¿Estamos incluyendo esos en los “valores cuáqueros”? Sospecho que no.

¿Cómo, entonces, nos diferenciaremos y comunicaremos con aquellos que no están familiarizados con el cuaquerismo? En primer lugar, creo que debemos aferrarnos a la palabra “cuáquero” y esforzarnos continuamente por comportarnos de una manera que nos haga dignos de nuestro todavía buen nombre. Desde ese lugar, podemos usar cualquier número de descriptores que no suenen tan altivos y miopes. Creo que deberíamos levantar continuamente algunas piezas clave de vocabulario que realmente hacen que el camino cuáquero sea distintivo. Aquí hay una breve lista, a la que estoy seguro de que los Amigos pueden agregar otros: “lo de Dios en cada persona”; “la Luz Interior”; “revelación continua”; “discernimiento”; “sentido del Meeting”; “bien guiado y bien ordenado”; “Friend dice lo que pienso”; “la voz suave y apacible interior”; “camino que se abre”; “secretaría”; “consulta”; “compartir la adoración”; “espera expectante”; “centrarse”; “toma de decisiones cuáquera”; “tradición cuáquera”; “fe y práctica”; “búsqueda de claridad”; “testimonios cuáqueros”; y, por supuesto, “Meeting de adoración”. Cada una de estas piezas de terminología tiene un lugar especial en el discurso cuáquero, y abre una conversación que deberíamos acoger con satisfacción.

Cuando concluimos nuestra conversación en la Conferencia de Liderazgo Juvenil Cuáquero, desarrollamos algunas consultas para enmarcar este discurso. Una que se relaciona especialmente con este tema es: “¿A quiénes queremos que se unan a nuestras escuelas y cómo honramos la Luz en ellos”? A eso agregaría: “¿Hasta qué punto estamos preparados para cambiar, para reflejar la revelación continua de nuestra comunidad en constante cambio”? Cada uno de nosotros, los maestros, se comprometió a continuar esta conversación en nuestras respectivas comunidades escolares. En algunas, el término “valores cuáqueros” ya está consagrado en las declaraciones de misión, los planes estratégicos, los sitios web y los elaborados esquemas de marketing. No obstante, la conversación sigue siendo crucial para nuestra identidad en este momento de la historia. Así como los primeros Amigos se veían a sí mismos como “hijos de la Luz” y “buscadores” en busca de la obediencia sagrada, en nuestro mejor momento estamos en un viaje de descubrimiento. Para citar a Irene McHenry, la ex directora ejecutiva del Friends Council on Education:

La educación Friends proporciona un contenedor seguro para la exploración. Pienso en este contenedor como un espíritu de amor feroz. La base es el Amor Infinito en el que todos podemos ser renovados. La “ferocidad” es evidente a través del poder de la intención, el poder de abrazar la tensión, de tomar una posición moral, de no rendirse.

No nos rindamos, Amigos.