Los Quakers somos gente amable. Se nos conoce por eso. Sonreímos a la gente con la que nos cruzamos por la calle. Recogemos lo que ensuciamos. Decimos “por favor” y “gracias” a quienes nos recogen la mesa o nos llevan el equipaje; reciclamos y dejamos propina.
Pero la amabilidad tiene limitaciones y trampas que ignoramos bajo nuestro propio riesgo. Propongo que, en cierto modo, la amabilidad está erosionando la Sociedad Religiosa de los Amigos (Quakers): nos aleja de prácticas que podrían sustentarnos y, en cierto modo, causa un daño real. Muchos Friends han observado que nuestros meetings están envejeciendo, reduciéndose y perdiendo vitalidad. Controlar la amabilidad podría ayudar a invertir esa tendencia.
El problema
Ayudé recientemente en el aula de la escuela secundaria en un meeting grande y prominente. Las actividades del día incluyeron un concurso de preguntas y respuestas al estilo de un programa de televisión sobre temas Quaker que atrajo particularmente a un Friend de sexto grado. Habiendo sido criado en este activo meeting, conocía sus principios Quaker y estaba ansioso por aprender más. Pero a cada pregunta que comenzaba con “¿Por qué los Quakers…?” recurría a la amabilidad como la razón. ¿Por qué los Quakers trabajan por la igualdad? Para que todo el mundo se sienta bien consigo mismo. ¿Por qué es importante la comunidad para los Friends? Para que los sentimientos de nadie resulten heridos. ¿Por qué los Quakers llevamos a cabo los asuntos de la manera en que lo hacemos? Porque la opinión de todos importa. En cada una de sus respuestas, había una pizca de verdad y un abismo de información faltante. Evidentemente, este chico estaba siendo criado en una religión que consideraba la Sociedad Educada de Gente Amable.
Ahora bien, no estoy abogando por un mundo sin amabilidad. Hace mucho bien en los lugares correctos, y su ausencia puede ser devastadora. Si la única otra opción es la violencia de algún tipo, entonces la amabilidad es una elección razonable, y en ciertas situaciones todo depende de la amabilidad. Cuando no es importante continuar una relación o profundizar una existente, por ejemplo, la amabilidad puede ser el acomodador sereno con la linterna que muestra a todos con seguridad las salidas de un teatro en llamas. Los líderes de naciones en conflicto pueden evitar la guerra siendo amables entre sí. Una mediación exitosa requiere amabilidad, al igual que muchas transacciones comerciales. La amabilidad es tan importante para las relaciones vecinales como lo son las vallas.
Sin embargo, sí quiero distinguir la amabilidad de la bondad, que es algo completamente diferente. La bondad proviene del amor y resulta en una relación más estrecha; reconforta y une; está relacionada con la compasión, así como con el autosacrificio, el servicio y el respeto. Cuando nos comportamos con bondad, sentimos sus efectos tan intensamente como aquellos a quienes dirigimos nuestra bondad. A veces es difícil reunir bondad, pero cuando lo hacemos, nos eleva por encima de la fuente de nuestra resistencia y nos da una comprensión más amplia y profunda de nosotros mismos, así como de los demás. En contraste, la amabilidad proviene del hábito y, a veces, incluso del miedo, la incomodidad o la aversión. Es fácil y nos hace sentir cómodos. Nos permite mantener nuestras ideas preconcebidas sobre los demás. Se disfraza de cariño mientras resiste la intimidad; distancia transmitiendo un desinterés benigno. La amabilidad implica: “Mantengo las cosas superficiales porque no tienes nada de valor que ofrecerme”. Cuando estamos siendo amables, permanecemos separados e incluso podemos experimentar una sensación de superioridad. La amabilidad es un lobo con piel de oveja.
Estas son algunas cosas que la gente amable no hace: Contradecir. Desafiar. Entrometerse. Presumir. Indagar. Hablar de cosas “privadas”. Pedir “demasiado” a los demás. Caminar hacia el conflicto.
Hay dos lugares donde la amabilidad no nos sirve como Friends. Uno es entre nosotros; el otro es en nuestro compromiso con el mundo. Y dado que eso cubre prácticamente todo lo que somos y hacemos, es esencial que aprendamos a reconocer cuándo la amabilidad socava todo lo que apreciamos, para que podamos usarla con intención cuando sea apropiado y evitar su atractivo cuando no lo sea.
Es esencial que aprendamos a reconocer cuándo la amabilidad socava todo lo que apreciamos, para que podamos usarla con intención cuando sea apropiado y evitar su atractivo cuando no lo sea.
La amabilidad dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Quakers)
Hace años visité una iglesia protestante del centro de la ciudad de Cleveland, Ohio, cuyo ministro podría haber tenido su propio programa de entrevistas cómicas, del tipo en el que se dice la verdad. Su tema era el Cuerpo de Cristo que vivía allí mismo entre su congregación. Estaba cansado, deshilachado, viejo y exhausto, dijo. Oh, la gente coexistía amistosamente y se atendían las tareas, pero la Luz se había ido. Imitó la forma en que sus feligreses se saludaban: “¿Cómo estás?”. Animado, optimista, amable, la inflexión elevándose alegremente, la demanda de la respuesta requerida (“Oh, bien, gracias, ¿y tú?”) incorporada. Lo que la Luz necesitaba, dijo, era el saludo que su tía solía ofrecer a todos los que pasaban por la puerta trasera de su cocina: “¿Cómo estás TÚ?”. Cálido, cercano, lento, el timbre cayendo al final en un apretado cierre de los ojos.
¿Nos preocupamos lo suficiente como para apartar el velo de la amabilidad y conocernos unos a otros? ¿Para entrar en el espacio privado y compartir cómo va el divorcio, lo que dijo el médico sobre los resultados de esas pruebas, cómo se desafió la sobriedad anoche, cómo la ira nos ha llevado a un lugar oscuro del que estamos luchando por encontrar una salida, cómo han pasado meses desde que sentimos la presencia de Dios? ¿Tenemos ese nivel de confianza entre nosotros? Además, ¿reconocemos ese tipo de conversación como el agua en el jardín de la vida espiritual?
En 1657, George Fox instó a “Friends en todas partes” a “conocerse unos a otros en aquello que es eterno” porque “esto os diferencia de las bestias del campo y del conocimiento del mundo” (Epístola 149). Continuó diciendo que reunirnos en la Luz nos salva de “correr hacia la tierra”, de “volvernos cansados y perezosos, descuidados, pesados, estúpidos y muertos”. En otras palabras, nuestra comunión en la Luz nos impide olvidar lo que nos hace Friends. La unión en la Luz nos mantiene en la Luz.
Conocerse unos a otros en lo eterno está muy lejos de la amabilidad. Requiere hacer todas las cosas que la amabilidad prohíbe. Significa ser vulnerable, acercarse a través de la diferencia y el conflicto, exponer lo más tierno de los espacios interiores y confiar. Puede ser lo más difícil que hagamos jamás. Pero Fox nos instó a esto porque la práctica misma de tal intimidad es una disciplina espiritual. No dijo que debíamos conocernos de esta manera porque construye una comunidad agradable, o porque nos hace sentir cómodos, o incluso porque nos unifica —lo cual a veces hace y a veces no, al menos a corto plazo. Dijo que sin esta disciplina espiritual perdemos nuestra conexión con la Luz. Conocerse unos a otros en las profundidades más allá de la amabilidad es tanto un testimonio de Friends como las otras prácticas que nos mantienen fieles.
El mundo secular funciona bien con la amabilidad, pero la Luz en la que nos reunimos exige atención a un nivel mucho más profundo de nosotros mismos y de los demás. Vendemos nuestra alma a la amabilidad cuando asentimos cortésmente y pasamos de largo a aquellos de quienes nos sentimos diferentes, cuando aceptamos servir en una capacidad a la que no nos sentimos plenamente guiados, cuando nuestras reuniones de comité y de negocios son cómodamente conversacionales en lugar de atentamente reverentes, cuando elegimos el camino de menor resistencia.
En un meeting con el que estoy familiarizado, se formó un comité de claridad para discernir la membresía para la pareja de un miembro actual. Por conveniencia, ya que todos vivían a cierta distancia, el comité se reunió en la casa de meeting antes del culto. Cuando se le preguntó por qué buscaba la membresía, el candidato respondió que era porque “los Quakers no tienen un credo, así que no te dicen qué creer”. Aunque los miembros del comité vieron que esta respuesta revelaba una necesidad desesperada de educación, en cambio recurrieron a la amabilidad, asintiendo cortésmente y tomando una rápida decisión de aprobación para no llegar tarde al culto, arriesgarse a ofender al miembro-pareja o incomodar a todos con otra reunión de comité.
Mucho se perdió en este momento. Los miembros del comité perdieron integridad; el nuevo miembro perdió la oportunidad de explorar más a fondo; todos en la sala perdieron la oportunidad de conocerse mejor y de experimentar la ayuda de la Luz para llevarlos a la claridad. Quizás lo más significativo es que el meeting perdió la oportunidad de expandir sus filas de miembros que son plenamente conscientes del significado de ser un Friend, y así la Sociedad Religiosa de los Amigos (Quakers) acreditó a un embajador que llevaría su comprensión inexacta al mundo. En un abrir y cerrar de ojos, la amabilidad erosionó el futuro de los Friends.
El discernimiento no es un proceso amable. Cuando navegamos internamente para hablar un mensaje que recibimos durante el culto, estamos abriéndonos paso a través de una jungla de ego, autoengaño, necesidad, duda de nosotros mismos y todo tipo de otras motivaciones sombrías para alcanzar la luz cruda de la verdad. La amabilidad hacia nosotros mismos subvierte todo el significado de este proceso, por no mencionar el resultado. Cuando escuchamos juntos el sentido del meeting, sometemos nuestras decisiones corporativas a una revisión implacable y exigente. A veces debemos entrar juntos en lugares oscuros. La bondad, la gentileza, la tolerancia, el perdón y la paciencia tienen un lugar en este proceso, pero la amabilidad no.
Si cambiáramos constantemente nuestras interacciones de la amabilidad a la bondad, imagina cómo se profundizaría nuestro culto, florecería nuestro amor mutuo, nuestro sentido de nosotros mismos como Friends se asentaría en las profundidades de nuestra naturaleza.

¿Con qué frecuencia nos preguntamos por qué los visitantes no han regresado, diciendo: “¡Pero fuimos tan amables con ellos!”?
La amabilidad en nuestro alcance
Recientemente disfruté de una larga conversación con un Friend muy comprometido que conozco desde hace más de 20 años, y me contó la historia de cómo llegó a los Friends. Fue criado sin ninguna creencia religiosa en particular, pero cuando era adolescente, iba al meeting Quaker con una vecina de vez en cuando “porque su hija era guapa”. Uno de los hombres en el meeting, alguien a quien describe en retrospectiva como “un anciano”, lo invitó a dar un paseo un día después del culto, y juntos salieron de la casa de meeting y pasearon por la calle. El anciano le preguntó cómo estaba, y el adolescente se lanzó al tipo de respuesta habitual: lo bien que le iba a su equipo de fútbol, los temas que le gustaban y no le gustaban en la escuela. El hombre escuchó un poco, y luego, durante una pausa, dijo: “No, en serio, ¿cómo está tu vida?”. La revelación golpeó a este adolescente con la fuerza de la convicción: “a esta gente le interesan las cosas que importan”. Se sintió plena y genuinamente cuidado, y supo que este era el lugar al que pertenecía.
¿Con qué frecuencia nos preguntamos por qué los visitantes no han regresado, diciendo: “¡Pero fuimos tan amables con ellos!”?
En su discurso de apertura en la Conferencia General de Friends Gathering de 2015, Parker Palmer describió la urgente necesidad de renovación de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Quakers). Citó el hecho de que nuestros números disminuyeron a la mitad entre 1972 y 2012. “Estadísticas como estas, junto con el aumento de la edad media de los miembros del meeting, hacen que algunos observadores sobrios sugieran que la comunidad Quaker podría terminar su recorrido al final de este siglo”. Sin embargo, observó que el mundo está lleno de personas a las que caracterizó como hambrientas de “tesoros” que los Friends tienen en abundancia: “tesoros a veces ocultos de nosotros por nuestra familiaridad con ellos, y con demasiada frecuencia ocultos de los demás por nuestra renuencia, incluso incapacidad, para hablar de ellos”. En la medida en que esa renuencia proviene de escrúpulos sobre parecer que nos jactamos o pisamos terreno delicado o invadimos la privacidad del oyente, la amabilidad está contribuyendo al problema.
Palmer también señala que algunos de los desafíos para expandir la Sociedad de los Amigos (Quakers) están integrados en sus creencias y prácticas. En particular, dice que “su forma abierta de culto, y su creencia en la revelación continua, pueden confundirse fácilmente con ‘todo vale’”. Los propios Friends liberales promulgamos esta falsedad dando a los recién llegados la impresión de que no tenemos ningún credo en particular. No es amable decirles a tus invitados qué hacer y decir, así que desplegamos lo que creemos que es la alfombra de bienvenida asegurando a los recién llegados que todas las creencias son válidas aquí. Pero esto no es más cierto que tantas otras banalidades que genera la amabilidad. La comprensión del mínimo común denominador de quiénes son los Friends es una tergiversación para los demás y erosiona nuestro propio sentido de identidad. De hecho, los Friends sí tienen un conjunto de creencias, prácticas, valores y perspectivas comúnmente compartidos. Pretender lo contrario en aras de atraer a los recién llegados destaca la forma en que la amabilidad puede rayar en el engaño.
Esta expresión particular de amabilidad irónicamente confunde nuestro deseo de una mayor diversidad. Puede parecer que una invitación de “ven como eres” fomentaría la diversidad al dar la bienvenida a todos, pero como señala Adria Gulizia en “Una mayor diversidad racial requiere una mayor diversidad teológica” ( Friends Journal Ene. 2019), este tipo de relativismo “encaja perfectamente con la cultura blanca, de clase media a alta, liberal” y aliena a aquellos que, como muchas personas de color, se adhieren a teologías más tradicionales. Esas mismas teologías están vivas y bien entre los Friends, pero al menos en parte por la amabilidad de llevarse bien, las mantenemos en secreto. Del mismo modo, los jóvenes que buscan un hogar religioso y espiritual pueden estar buscando algo más que el relativismo de “todo vale” que el mundo secular proporciona en abundancia. Nuestros escrúpulos sobre ser demasiado directos o demasiado intrusivos pueden impedirnos transmitir quiénes somos realmente. Como resultado, no proporcionamos una verdadera bienvenida a aquellos que podrían enriquecer nuestra comunidad inmensamente.
Cuando la gente tiene hambre de Verdad, la amabilidad es el equivalente espiritual de un puñado de patatas fritas. En realidad, los Friends tenemos un banquete nutritivo para compartir. Si, en lugar de amabilidad, ofrecemos bondad, respeto, atención, interés genuino y transparencia sobre nuestras propias experiencias en la Luz, entonces mostramos verdadera hospitalidad y demostramos el tipo de hogar espiritual que tenemos para ofrecer.
Adelante sin amabilidad
Una virtud secular, la amabilidad es un caballo de Troya entre los Friends. Su familiaridad puede ser tranquilizadora, pero la comodidad fácil no es propicia para el tipo de encuentros espirituales que buscan los Friends. Cuando nos abrimos a la Luz, lo que ilumina puede no ser agradable. Puede ser desafiante, inconveniente, desconcertante, humillante, incluso disruptivo; podría contradecir cosas que nosotros u otros hemos considerado verdaderas. También podría ser deslumbrante, inspirador, edificante, profundamente conmovedor, transformador. La experiencia de los Friends nos dice que siempre valdrá la pena.
Así como la amabilidad puede oscurecer las puertas a la transformación espiritual, también puede impedirnos vivir el coraje de nuestras convicciones. Puede privarnos de la experiencia empoderadora de dar testimonio al mundo de quiénes somos como Friends, a su vez privando a otros de la oportunidad de aprender lo que sabemos. La alternativa a la amabilidad no tiene que ser la mezquindad, la crueldad o algo por el estilo. Vivir y respirar quiénes somos, incluso a riesgo de ser vulnerables o intrusivos, puede ser un acto amable y, en última instancia, unificador.
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