Como cuáqueros, estamos llamados a ver lo que hay de Dios en cada persona. ¿Y qué si la persona es la niña que vende Chiclets en las calles de Quito, Ecuador, atrapada en una vida de pobreza, o un nómada del Desierto Blanco de Egipto que lleva la comida, el refugio y el amuleto de oración de todo el día en un saco de camello con cordón alrededor de su cuello?
¿Podemos ver y tocar lo que hay de Dios en personas de lugares lejanos? Viajar, especialmente viajar al extranjero, nos desafía a examinar de cerca nuestra verdadera relación con las enseñanzas cuáqueras básicas. Tales preguntas nos invitan a examinar (y tal vez ir más allá) los límites cómodos. Nos piden que examinemos, tal vez por primera vez, nuestra imagen de Dios y la religión. Pone a prueba nuestra conciencia, nuestra fe y nuestra apreciación por la oración y la devoción que pueden diferir de nuestras creencias cuáqueras.
Mi interés por los viajes al extranjero comenzó cuando era niña. A través de mi madre cubana y mi padre jamaicano, aprendí desde muy temprana edad que el mundo más allá de las fronteras estadounidenses era rico en cultura y diversidad. Mi madre, especialmente, me inculcó una profunda apreciación por mi herencia cubana y caribeña. Algunos de mis primeros recuerdos incluyen estar a su lado aprendiendo a cocinar frijoles rojos con arroz y plátanos fritos, y de mi padre, aprendiendo a cultivar repollos verdes del tamaño de una pelota de baloncesto y pimientos Scotch bonnet tan altos como malas hierbas. Mi familia, como una colcha de retazos, estaba formada por chinos-jamaicanos y cubanos de todos los tonos, desde guijarros arenosos hasta marrón chocolate. Esta experiencia se vio reforzada al crecer en Brooklyn, Nueva York; en mi pequeña calle, parcialmente arbolada, de casas adosadas más o menos bien cuidadas, había una familia haitiana, así como italianos, afroamericanos, irlandeses y puertorriqueños. La experiencia de “otro» era familiar, incluso normativa. En este mar de diversidad étnica, personas de lugares lejanos se unieron para hacer realidad el “sueño americano», y yo florecí. A veces, esta tumultuosa mezcla de razas coexistía en una postura bélica, y otras veces éramos inseparables. Mis mejores amigos incluían a unos gemelos irlandeses a dos manzanas de distancia y a una chica haitiana que vivía en la casa de la esquina con el árbol de sicómoro en el frente.
El deseo de viajar fue alimentado por la pérdida de mi madre cuando tenía 16 años. Como empleada doméstica y madre soltera, mi madre crió a cuatro hijos en un entorno de gueto; juré ver y experimentar el mundo como una forma de compensar su muerte prematura. Inicialmente, mi interés en viajar a otras culturas era el de decir que vi esto o aquello, tachando cosas de una lista. Gradualmente, sin embargo, viajar me desafió a mirarme profundamente a mí misma y a mis patrones de comportamiento y prejuicios, y llegué a respetar y honrar las diferencias culturales. Viajar me permitió ver más allá de las barreras que me separan de los demás (raza, idioma y costumbre) para observar la verdad universal en todas las personas. Una verdad es que las personas de todo el mundo desean las mismas cosas: amor, compasión y bondad, por ejemplo. El idioma y la costumbre no tienen por qué formar muros de separación, descubrí, si la intención es encontrarse con cada persona con respeto, honestidad y humildad.
A menudo, mis viajes al extranjero me han llevado a mirar el mundo a través de los ojos de otras religiones. La experiencia de conocer a personas de muchas religiones (musulmanes, hindúes, sijs y budistas, por nombrar algunas) ha ampliado mi conciencia y mi aprecio por mi fe y práctica elegidas en el cuaquerismo. Ha demostrado que mi decisión de formar parte de la Sociedad Religiosa de los Amigos es una elección verdadera, consciente e informada. Plantea preguntas como: ¿Cómo veo al “otro»? ¿Regreso de un viaje a la fe del otro de manera diferente? ¿Hasta dónde puedo llegar al abrazar y encontrarme con el otro y seguir siendo cristiano?
El contexto de mi mundo está enmarcado por ser una occidental, una cristiana y una mujer negra en la sociedad urbana contemporánea. El significado que saco de las experiencias de la vida es, en parte, el resultado de esta perspectiva personal, biológica y sociológica.
Peregrinación: un paso más allá
El acto de viajar, y en particular la peregrinación, consiste en cambiar nuestra relación con la realidad. Se trata de abrazar el espíritu de un caminante con el corazón de un poeta. Podemos estudiar ríos, árboles y montañas, pero a menos que entremos en comunicación intuitiva con ellos, podemos saber cosas sobre ellos, pero no los conocemos.
La antigua imagen de la peregrinación sugiere un alma curiosa que camina más allá de los límites conocidos, cruza campos y toca los mundos material y espiritual. El peregrino soporta un viaje difícil para llegar al centro sagrado de su mundo, un lugar santificado por un santo, un evento o por pura energía. Los motivos del peregrino son múltiples: rendir homenaje, cumplir un voto, marcar una transición en la vida, rejuvenecer el espíritu u honrar a un ser querido. Ha llegado a una encrucijada emocional; se entrega al misterio del anhelo de su corazón, confía en que encontrará lo que necesita en el viaje y tiene fe en el proceso.
En última instancia, el peregrino se despliega hacia una profunda transformación del alma que no puede lograr el viajero casual. La peregrinación es un viaje de hacer preguntas, escuchar el deseo del corazón y discernir la dirección. Y, sin embargo, para experimentar a Dios, lo sagrado, la Luz Interior, no se requiere un viaje, un aprendizaje o una habilidad especial. Experimentar, conocer a Dios, permitir que el acto de viajar sea sagrado es una invitación al conocimiento interior, a ver con ojos de niño, a reconectar y a recordar que estamos hechos a imagen de Dios. Esta conexión es más profunda que cualquier límite definido por la costumbre o la cultura.
Ya sea que nos encontremos deambulando por una estupa budista, en satsang (un Meeting de devotos con un maestro) en un templo hindú, en una cabaña de sudación en los bosques canadienses o disfrutando de una tarde en los muros enclaustrados de un monasterio, aprendemos sobre nosotros mismos una y otra vez. Se nos invita a liberar el yo, a conocer a Dios, a recordar lo sagrado. Es en este dejarse llevar que pasamos de la frontera de las diferencias que nos dividen a entrar en la Luz Interior de Dios. En un artículo, “Gran Danza Circular de las Religiones» (en La Comunidad de las Religiones, editado por Wayne Teasdale y George F. Cairns), el hermano David Steindl-Rast dijo: “El corazón de cada religión es la religión del corazón. . . . ‘Corazón’ representa aquí el núcleo de nuestro ser donde somos uno con nosotros mismos, uno con todos, uno incluso con el fundamento divino de nuestro ser».
Estuve en las ruinas de Machu Picchu en Perú y encontré a Dios cuando la niebla de la mañana se levantó de la montaña para revelar una ciudad sagrada perdida. Encontré a Dios en el templo más sagrado de Bodnarth Stupa en Nepal; el templo de Borobudur en Java; el Templo Dorado en Amritsar, India; la Gran Esfinge de El Cairo, Egipto; y en las sagradas catedrales a lo largo de la antigua ruta de peregrinación en el norte de España conocida como El Camino. Encontré a Dios en las hermosas y complejas danzas del pueblo nativo balinés. Al encontrar a Dios en estos lugares, me he extendido más allá de las palabras y el lenguaje para mirarme más de cerca a mí mismo mientras miro a los demás.
Como cuáqueros, vemos la Luz Interior de Dios en todos, y para mí, Dios puede tener muchas caras: Mahoma, Shiva, Gran Espíritu, Krishna, Buda y Yahvé.
Ya sea que nuestro próximo viaje nos lleve a una tierra lejana o simplemente a la ciudad de al lado, podemos beneficiarnos de las enseñanzas de los nativos americanos: abrazar al extraño que encontramos en el camino con bondad, y estar en una relación amable con la Tierra (con los ríos, el viento y los árboles) como lo estaríamos con nuestros familiares.
