Visiones expectantes de un anarquista cristiano

Parece haber una incongruencia entre la huella de la iglesia y las necesidades cotidianas de la gente. El Pew Research Center señala que San Francisco tiene la mayor población no eclesial de todas las áreas metropolitanas de Estados Unidos: el 45 por ciento de la población adulta no asiste a servicios religiosos con regularidad. Ampliando la perspectiva, la mayor denominación protestante de Estados Unidos —la Convención Bautista del Sur— sigue experimentando una hemorragia de miembros. Los evangélicos están organizados porque han sentado las bases durante décadas. ¿Qué hay de la cristiandad primitiva revivida? Tengo la sensación de que los Amigos nos estamos agotando preocupándonos por asuntos políticos, mientras que el movimiento cuáquero está casi estancado.

Recientemente, cuando un Amigo conocido escuchó que el Meeting de San Francisco (California) ha acogido un entrenamiento de autodefensa no violenta desde el 20 de enero de 2017 (Día de la Investidura), pareció sorprendido. “¡Pensé que ese movimiento estaba muerto!», declaró. “Talitha cumi» —la observación de Cristo en Marcos 5 para devolver a la vida lo que parece muerto— resuena en mi corazón. Insuflémonos nueva vida a nuestros huesos secos, como la extraordinaria visión de un refugiado del Antiguo Testamento llamado Ezequiel.

Nuestra falta de diversidad demográfica —e imaginación estructural— queda dolorosamente atestiguada por las estadísticas comunicadas en la última sesión anual del Pacific Yearly Meeting (PYM). Ni un solo joven fue añadido como miembro en ninguno de nuestros 50 meetings mensuales y grupos de culto. En el siglo XIX, los yearly meetings tenían miembros que se contaban por decenas de miles. Hoy, California es el estado más poblado de la unión, pero nuestra membresía nos relega a una extinción casi histórica. En este momento de agitación, ¿no estamos llamados a dejar la comodidad de la barca para salir al agua con audaz fe?

Nuestro intento de diversidad teológica modernista causa una tensión palpable. Muchos Amigos en PYM ya no consideran la Biblia como una fuente de edificación espiritual. El principio protestante de la sola scriptura aplica la luz de la restauración a toda la exégesis bíblica. Los Amigos que se sienten espiritual y políticamente abandonados participan en la miseria que alimenta el encuentro cristiano de los afroamericanos. ¿Recuerdan el sermón “God damn America» del reverendo Jeremiah Wright? Sin las imágenes bíblicas de los primeros Amigos, tenemos poca base para discutir lo que se consideraba absolutamente necesario para los cristianos y sobre lo que se escribía con un lenguaje terriblemente claro: el día de la visitación. Esta es la combustión interior, la transformación, la resurrección a la vida abundante que tantos con los que me encuentro cuando predico en la calle están buscando.

Actualmente, nuestras estructuras básicas de comités sufren debido al debilitamiento de nuestra membresía. Donde antes solo los miembros servían en los comités, ahora permitimos a todo el mundo. Este es un ejemplo de un cambio a nivel local en nuestra estructura eclesial causado por la falta de capacidad. Es espectacularmente ingenuo pretender que el número de miembros no importa: afecta al trabajo de todos los comités locales de nombramiento y, por tanto, al ciclo de vida de nuestra tradición de fe.

El Meeting para el culto (y la preocupación mensual por los asuntos) es el ingrediente básico. Esto no dice nada, sin embargo, de los distintos elementos litúrgicos dentro de este culto. Nuestra falta de capacidad, la reducción de las listas de miembros y la falta de claridad en cuanto a lo que significa el testimonio de paz para los barrios patrullados por instrumentos estatales nacionales, no extranjeros (por ejemplo, la policía), dificultan gran parte de nuestro potencial florecimiento. Nuestra estructura de base local permite convocar meetings para el culto con metodistas, bautistas y otros; grupos de culto rítmicos y oscilantes dirigidos por la música; culto de sanación; y cultos dirigidos por hispanohablantes y Amigos de color. Lo que un meeting se siente llamado a hacer (por ejemplo, el ministerio grabado) no tiene por qué ser una réplica exacta de las prácticas de un meeting a 60 kilómetros de distancia. Si nuestro enfoque está en la esencia interior más que en la forma, ¿por qué insistimos en copias exactas dentro del yearly meeting?

Mi corazón quejumbroso alberga la preocupación de que los Amigos hayan perdido no nuestro espíritu, sino nuestra voluntad de ser contraculturales. Aparte del ya culturalmente irrelevante “thee» y “thou», ¿cómo destacamos? En el cristianismo, el elemento contracultural se expresa a menudo en movimientos “separatistas» (por ejemplo, monjes estilistas, huteritas, menonitas, católicos de clausura). El cuaquerismo, como el protestantismo más amplio, no tiene “grupa» ascética: no hay forma cotidiana de escapar a la insidiosa red de acumulación de dinero. Al principio de nuestra historia, el Meeting para el culto era un centro financiero, social y espiritual; esta función ha sido casi totalmente eliminada. ¿Puede haber una forma específica cuáquera del Trabajador Católico, un renacimiento de la paz?

Como anarquista cristiano, imagino descaradamente infinitas posibilidades del espíritu humano. Con autorreflexión y educación, podemos trabajar junto a Dios para una mayor restauración. Cada uno de nosotros tiene el reto de escuchar la Palabra de Dios en nuestro corazón y responder fielmente. El reto es que incluso esto está subsumido por otras preocupaciones: los estadounidenses no tienen (y no exigen) el tiempo de ocio necesario para la reflexión y el discernimiento conjunto.

George Fox se esforzó por extirpar las manifestaciones externas (por ejemplo, las obligatorias y basadas en el Estado) de la iglesia que impedirían a hombres y mujeres enfrentarse a la resurrección interna de Cristo en sí mismos. Esta honestidad ardiente es el corazón de la tradición cuáquera. Que este Espíritu es inmutable y puede conducir a un momento de transformación personal —una creencia que muchos Amigos comparten— es en realidad la premisa central del pentecostalismo. Si todos los dones del Espíritu siguen estando disponibles hoy en día, ¿por qué no están presentes entre nosotros?

Estoy convencido de que la búsqueda de Dios es social antes que personal, colectiva antes que individual. La a menudo desagradable llamada del vecino es una de la que preferiría huir. Nuestra manera insular de adorar solo con aquellos que ya están identificados como “buscadores» puede dejarnos teológicamente amputados y ha demostrado ser totalmente infructuosa desde un punto de vista práctico: estamos envejeciendo y disminuyendo. Si nos tomáramos en serio el ministerio de Vanessa Julye, insistiríamos en que los Amigos de color lideren nuevos grupos de adoración en barrios que son predominantemente de color. Diversidad significa permitir que nuevos Amigos entren y disciernan seriamente —más allá de lo básico como el culto expectante y el testimonio de paz— cómo están llamados a adorar.

La preparación de los Amigos y de la iglesia de la paz en general para recibir a los afroamericanos en su seno se basa en lo siguiente: (1) un lenguaje cristiano que a menudo enmarca la lucha afroamericana por la igualdad social; (2) un nombre que se refiere al gemido interior del afroamericano que busca la liberación económica, política y espiritual; (3) mantener un testimonio de paz coherente que no se diluya en el vino barato de la política pragmática. Podría decirse que el mayor líder de los derechos civiles en la historia de Estados Unidos fue un predicador afroamericano que defendió una estrategia pacifista para superar la severa represión racial. Deberíamos buscar activamente a aquellos afroamericanos a cuyo espíritu habla esta historia y acompañarlos en la creación de grupos de estudio de culto o pacifistas en barrios de color.

La demografía en Estados Unidos está cambiando. ¿Estamos los cuáqueros preparados como institución para florecer en las nuevas realidades que nos esperan? ¿Qué pasa con nuestro movimiento? Hay varias ciudades en California que son casi mayoritariamente hispanas. Los Ángeles es la ciudad más poblada de California y el este de Los Ángeles es 97 por ciento hispano. Sin embargo, solo estamos en las afueras: ya no hay un meeting mensual en el centro de Los Ángeles. Además, dentro de los territorios estadounidenses de PYM, no hay ni un solo grupo de culto o meeting mensual que se celebre en español. Me anima el activo meeting mensual en Ciudad de México (Casa de los Amigos) y el grupo de culto en Oaxaca, México.

Los Amigos de San Francisco se han desafiado a sí mismos para servir como presencia física por la paz en los laboratorios nucleares de Livermore, en el Edificio Federal de San Francisco y, más recientemente, en la Plaza de las Naciones Unidas. Incluso esto, sin embargo, se complica por la dinámica de las fuerzas del mercado y las preocupaciones financieras. Las preocupaciones materiales sobre la protección de la propiedad y el estatus casi nunca se dicen en voz alta, pero en verdad son flagrantemente omnipresentes. Las mismas preocupaciones sobre el estatus y el poder acechan bajo las discusiones sobre la falta de diversidad racial.

A pesar de toda nuestra “preocupación», la prueba de nuestra seriedad sobre el cambio de la dinámica de poder dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos es si estamos dispuestos a dejar de lado las percepciones incrustadas de lo que es cuáquero. Si nos centramos en el momento personal de transformación que es el día de la visitación, no tenemos por qué preocuparnos tanto por la forma. La autoridad de nuestros testimonios se ha forjado en los fuegos de la guerra civil (Inglaterra del siglo XVII y Estados Unidos del siglo XVIII) y la guerra mundial. Los cuáqueros nacieron en la crisis. En nuestra relación personal con Dios, hay un templo invisible, un Reino creciente que la propia muerte no destruirá.