El lenguaje tiende a ser esquivo tanto en el mundo espiritual como en el secular. Adem\u00e1s, se puede argumentar que el lenguaje es una entidad por derecho propio. En tercer lugar, como tal, afecta tanto al mundo espiritual como al secular. Por \u00faltimo, est\u00e1 presente la paradoja cl\u00e1sica inherente al lenguaje: en palabras de Wittgenstein: \u201cNo puedo usar el lenguaje para salir del lenguaje\u2014De lo que no se puede hablar, hay que callar\u00bb. <\/p>\n
El reconocimiento, la comprensi\u00f3n y, de hecho, el conocimiento de Dios se basan en la fe. Es en el proceso interpretativo, en la b\u00fasqueda de significado, donde el lenguaje tiende a eludirnos porque, en nuestro deseo de ser precisos, vemos las cosas cada vez m\u00e1s literalmente, cayendo inadvertidamente en un enfoque basado en el intelecto. La raz\u00f3n entra en juego, junto a la fe. \u00bfC\u00f3mo se relacionan? \u00bfPuede el lenguaje dec\u00edrnoslo? \u00bfExiste alg\u00fan otro criterio que podamos utilizar en lugar de la ling\u00fc\u00edstica? <\/p>\n
Un concepto de Dios depende de nuestro reconocimiento de Dios. En esto, cuanto m\u00e1s confiamos en nuestras capacidades ling\u00fc\u00edsticas, m\u00e1s distante se vuelve ese concepto. Se produce una inversi\u00f3n dentro del lenguaje: cuanto m\u00e1s concluyente se hace sonar, m\u00e1s esquivo resulta ser. Si no fuera as\u00ed, la religi\u00f3n no ser\u00eda notoriamente divisiva. <\/p>\n
\u00bfPodemos aprender de la historia de Tom\u00e1s el Dudoso? \u00bfSe le exhort\u00f3 solo a tener fe? \u00bfNo se apel\u00f3 tambi\u00e9n a su capacidad de razonar? \u00bfNo se complementan la fe y la raz\u00f3n en el sentido de que la fe vivida tiene consecuencias seculares y la raz\u00f3n tiene connotaciones espirituales al trazar un rumbo por el cual vivir? <\/p>\n
A Tom\u00e1s se le recordaron sus l\u00edmites. \u00c9l tambi\u00e9n deb\u00eda continuar en la palabra divina, y conocer\u00eda la verdad, y la verdad lo har\u00eda libre. De lo que no pod\u00eda hablar, deb\u00eda callar. El lenguaje se le hab\u00eda escapado cuando intent\u00f3 usarlo para sondear un misterio en sus propios t\u00e9rminos. Por lo tanto, su relaci\u00f3n con el misterio estaba gobernada por su relaci\u00f3n con el lenguaje. La liberaci\u00f3n de este \u00faltimo le dio libertad para el primero. <\/p>\n
La independencia del lenguaje parece probada por nuestra incapacidad para probarla: est\u00e1 continuamente presente, as\u00ed nos lo dice la raz\u00f3n; la existencia de Dios parece probada por nuestra incapacidad para probarla: Dios est\u00e1 siempre presente, as\u00ed nos lo dice la fe. En el primer caso, estamos tratando con una entidad que nos elude en la medida en que no la entendemos como un desaf\u00edo a nuestra percepci\u00f3n; en el segundo caso, estamos tratando con una entidad que nos elude en la medida en que no la entendemos como trascendiendo nuestra percepci\u00f3n. <\/p>\n
Aprender sobre nuestros propios l\u00edmites nos abre a aprender sobre la ilimitaci\u00f3n de Dios. Lidiar con este misterio significa lidiar con el lenguaje. En esto, estar libre del lenguaje implica ver su paradoja cl\u00e1sica en t\u00e9rminos pr\u00e1cticos: reconocer sus limitaciones en nuestras manos, as\u00ed como nuestras limitaciones en su reino. De no ser as\u00ed, ser\u00eda demasiado f\u00e1cil para nosotros confundir nuestra facilidad ling\u00fc\u00edstica con una capacidad para proceder en nuestros propios t\u00e9rminos al sondear lo inescrutable. Podr\u00edamos terminar secularizando una b\u00fasqueda espiritual. En este sentido, se puede decir que el literalismo religioso es una forma de dictado ling\u00fc\u00edstico. <\/p>\n
Dorothee S\u00f6lle habla de m\u00edsticos que desesperaron del lenguaje en sus intentos de formular lo informulable. Nos enteramos de un monje en el Cercano Oriente que alrededor del a\u00f1o 500 acu\u00f1\u00f3 el t\u00e9rmino \u201cNube del Desconocimiento\u00bb, refiri\u00e9ndose a la nube que hab\u00eda cubierto el Monte Sina\u00ed cuando Mois\u00e9s fue all\u00ed para recibir los Diez Mandamientos. De manera bastante poco convencional, el m\u00edstico hab\u00eda hablado de \u201ctodo lo que Dios no es\u00bb, lo que puede entenderse como \u201ctodo lo que el lenguaje no puede hacer\u00bb, a saber, \u201csalir de s\u00ed mismo\u00bb, que, despu\u00e9s de todo, es donde est\u00e1 Dios. Un sacerdote ingl\u00e9s del siglo XIV tom\u00f3 esa met\u00e1fora de la nube como t\u00edtulo para su tratado sobre la contemplaci\u00f3n como una forma de encontrar palabras para lo indecible. <\/p>\n
Nos enteramos de otros intentos de luchar con el lenguaje: Tom\u00e1s de Aquino, poco antes de su muerte, tuvo una repentina experiencia m\u00edstica que le dijo que todo lo que hab\u00eda ense\u00f1ado y escrito parec\u00eda insignificante; Meister Eckhart habl\u00f3 de un mero objeto y cosa \u00fatil a la que Dios se reducir\u00eda si se reconociera y conociera en nuestro nivel de comprensi\u00f3n; Angelus Silesius, nacido el mismo a\u00f1o que George Fox, versific\u00f3: \u201cCuanto m\u00e1s lo agarras, m\u00e1s se esconde de ti\u00bb.<\/p>\n
Estos m\u00edsticos ten\u00edan la misi\u00f3n de rescatar el lenguaje, que puede eludirnos y escaparse de nosotros en dos direcciones: o hablamos sin sustancia y, por lo tanto, perdemos el control, o guardamos silencio. Este es un desaf\u00edo para nosotros cuando intentamos expresar lo inexpresable. Decir la palabra \u201cin-expresable\u00bb deber\u00eda ser como ver una luz roja de advertencia que marca la frontera que se acerca de las palabras. Hay un reino de silencio que nos habla, en el que podemos entrar. No habremos ca\u00eddo en \u00e9l en un esfuerzo por ponernos al d\u00eda con el lenguaje que se ha escapado; m\u00e1s bien, lo habremos creado. <\/p>\n
Ese silencio podr\u00eda entenderse como el \u201csilencio de ello\u00bb. Sabiendo que en nuestro lenguaje no podemos hablar de Dios, podemos articular a partir de la contemplaci\u00f3n de lo m\u00edstico. Esa es la contemplaci\u00f3n del lenguaje mismo, una entidad que Michel Foucault describe como habiendo intersectado el espacio desde el principio de los tiempos. Habla de cosas que tienen orden como su ley interna que \u201cse manifiesta en profundidad como si ya estuviera all\u00ed, esperando en silencio el momento de su expresi\u00f3n\u00bb. \u00bfNo es este hermoso pensamiento una voz de la raz\u00f3n que complementa una de la fe? Y otro fil\u00f3sofo, Hans Herbert Koegler, hablando del di\u00e1logo, dice que \u201cla voz del otro es necesaria para evocar los rasgos silenciosos de la propia precomprensi\u00f3n del sujeto que interpreta\u00bb. <\/p>\n
Aqu\u00ed se sugiere la mutualidad, que incluye la escucha compartida, tanto entre nosotros como a la propia voz interior, siendo esto tambi\u00e9n una forma de di\u00e1logo. A partir de esto, podemos, si estamos abiertos a esta v\u00eda, derivar una voluntad de mostrar coraje, dada la desventaja de nuestro nivel de comprensi\u00f3n, para encontrar un concepto de Dios. No solo ser\u00e1 esto intensamente personal, sino tambi\u00e9n en constante necesidad de interpretaci\u00f3n. Dado que carecemos de lenguaje para formular las \u00faltimas cosas, siempre habr\u00e1 preguntas que no podremos responder. Tendremos que entender esto. Nuestras oraciones se elevar\u00e1n cada vez con m\u00e1s fervor en nuestra necesidad de que Dios nos escuche. Si tenemos confianza en la oraci\u00f3n, podemos llegar a darnos cuenta de que, a medida que este camino se abre ante nosotros, de hecho se abre ante el mensajero, encontr\u00e1ndonos con la respuesta de Dios a la que nosotros a su vez podemos responder. <\/p>\n
Dios en el lenguaje\u2014un medio de comunicaci\u00f3n que en ese contexto carecemos de la comprensi\u00f3n para definir\u2014sin embargo, implica el funcionamiento de la comprensi\u00f3n dial\u00f3gica que guarda la frontera de las palabras.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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