En 1992, poco despu\u00e9s de unirme al Meeting de Sandy Spring (Maryland) y convertirme oficialmente en cu\u00e1quera, se anunci\u00f3 en la radio p\u00fablica que una organizaci\u00f3n de cu\u00e1queros afroamericanos se reunir\u00eda ese fin de semana en el campus de la Universidad de Howard en Washington, D.C. Sent\u00ed curiosidad e intent\u00e9 localizar la reuni\u00f3n, pero fue en vano.<\/p>\n
El Meeting de Sandy Spring, con m\u00e1s de 300 miembros y asistentes, solo ten\u00eda una miembro afroamericana y otras dos personas de color antes de que yo empezara a asistir. Mi joven prima, que hab\u00eda asistido al Meeting conmigo con regularidad, se quejaba de que su falta de diversidad socavaba su capacidad para centrarse en el silencio. Finalmente, dej\u00f3 de asistir. <\/p>\n
Yo persist\u00ed. La adoraci\u00f3n no programada hablaba a mi condici\u00f3n como ninguna pr\u00e1ctica religiosa anterior. Pensaba que siempre hab\u00eda sido cu\u00e1quera sin haberlo sabido nunca. No sent\u00eda que la escasez de personas de color en el Meeting, en particular de afroamericanos como yo, estuviera teniendo ning\u00fan efecto particular en mi vida espiritual. En el Meeting para la adoraci\u00f3n me centraba sin mucha dificultad. Me sent\u00eda libre de compartir el ministerio vocal cuando me sent\u00eda guiada, y sab\u00eda que era plenamente aceptada por otros miembros y asistentes. Tambi\u00e9n me involucr\u00e9 de otras maneras significativas en la vida del Meeting. <\/p>\n
Entonces, algo sucedi\u00f3. El primer incidente fue una experiencia que tuve durante el Meeting para la adoraci\u00f3n. Abr\u00ed los ojos por un momento y, justo en mi l\u00ednea de visi\u00f3n, estaba la nuca oscura de una persona con una cabeza de pelo oscuro y ensortijado. (Casualmente, uno de nuestros estudiantes universitarios hab\u00eda invitado a un joven compa\u00f1ero de universidad negro a pasar el fin de semana en casa). Esta ocurrencia perfectamente ordinaria, sin embargo, provoc\u00f3 algunas agitaciones bastante inusuales en m\u00ed. <\/p>\n
Mientras contemplaba casualmente la nuca de este joven, los m\u00fasculos de mi frente y de mis sienes empezaron a relajarse cuando no era consciente de su tensi\u00f3n. Sent\u00ed como si agua tibia fluyera suavemente alrededor de mis globos oculares. Mi respiraci\u00f3n se ralentiz\u00f3 y me not\u00e9 m\u00e1s tranquila, m\u00e1s serena, incluso m\u00e1s feliz. \u201cQu\u00e9 raro\u00bb, pens\u00e9. \u00bfQu\u00e9 estaba pasando? Mis respuestas me desconcertaron. \u00bfPor qu\u00e9 estaba reaccionando de una manera tan inusual a la vista de un extra\u00f1o an\u00f3nimo y sin rostro? <\/p>\n
El segundo incidente ocurri\u00f3 muchos meses despu\u00e9s. Involucr\u00f3 a una mujer negra que habl\u00f3 durante el Meeting para la adoraci\u00f3n. Dijo que hab\u00eda venido a visitar la antigua granja cerca de nuestra casa de Meeting donde su familia todav\u00eda trabajaba la tierra que les hab\u00edan cedido los Amigos casi 200 a\u00f1os antes. No pod\u00eda volver a irse de Sandy Spring, dijo, sin expresar su profundo agradecimiento por la emancipaci\u00f3n de sus antepasados de la esclavitud por parte de los cu\u00e1queros. Como muestra de su gratitud, cant\u00f3 una canci\u00f3n religiosa que ahora no recuerdo. Cant\u00f3 con tanta belleza y profundidad de sentimiento que muchos de los asistentes, incluy\u00e9ndome a m\u00ed, estuvimos a punto de llorar. <\/p>\n
Despu\u00e9s del Meeting, varios de nosotros fuimos a darle la bienvenida y agradecerle su maravillosa ofrenda de canci\u00f3n. Cuando me toc\u00f3 el turno, para mi gran sorpresa, la abrac\u00e9 y le di un gran abrazo. Me sent\u00ed inmediatamente conectada a ella, relacionada de alguna manera, como si fuera una amiga o un miembro de la familia perdido hace mucho tiempo. Quer\u00eda que se comprometiera a volver al Meeting, pero indic\u00f3 que no viv\u00eda cerca de la zona. Me sent\u00ed muy decepcionada, pero \u00bfpor qu\u00e9? <\/p>\n
Despu\u00e9s de este encuentro, empec\u00e9 a preguntarme si debajo de la alegr\u00eda inigualable que sent\u00eda en la adoraci\u00f3n silenciosa, debajo de mi conocimiento seguro de que estaba significativa y plenamente integrada en el cuaquerismo, y a pesar de la ausencia de cualquier sentimiento consciente de distancia racial o cultural de los dem\u00e1s en el Meeting, estaba experimentando inconscientemente un cierto grado de alienaci\u00f3n. Echaba de menos la presencia de afroamericanos como parte habitual de mi experiencia religiosa. Me preguntaba si mi compromiso con el cuaquerismo ten\u00eda que venir al precio del aislamiento \u00e9tnico. Me preguntaba si mi espiritualidad afroamericana era de alguna manera inherentemente incompatible con la adoraci\u00f3n cu\u00e1quera no programada. <\/p>\n
Empec\u00e9 a investigar a los afroamericanos en relaci\u00f3n con la historia del cuaquerismo en los Estados Unidos. Encontr\u00e9 el art\u00edculo de Henry Joel Cadbury de 1936, \u201cNegro Membership in the Society of Friends\u00bb, del Journal of Negro History<\/em> (v\u00e9ase www.qhpress.org). Despu\u00e9s de leerlo varias veces, llegu\u00e9 a comprender la escasez de cu\u00e1queros afroamericanos hoy en d\u00eda como una consecuencia de patrones anteriores de exclusividad racial que los cu\u00e1queros y la mayor\u00eda de las dem\u00e1s religiones euroamericanas compart\u00edan en su momento, pero que otras denominaciones, a diferencia de los cu\u00e1queros, compensaron m\u00e1s tarde con esfuerzos evangel\u00edsticos posteriores centrados en la comunidad negra. Llegu\u00e9 a la conclusi\u00f3n de que no hab\u00eda nada cu\u00e1quero ni siquiera natural en la abrumadora blancura del cuaquerismo en los Estados Unidos. Fue creado hist\u00f3ricamente por medios artificiales, y simplemente se ha quedado sin una correcci\u00f3n hist\u00f3rica eficaz. <\/p>\n A pesar de mi nueva comprensi\u00f3n de la historia cu\u00e1quera, sin embargo, sent\u00ed que quer\u00eda y necesitaba conocer a m\u00e1s afroamericanos que fueran Amigos no programados. Ten\u00eda muchas ganas de compartir la adoraci\u00f3n cu\u00e1quera silenciosa con algo m\u00e1s que uno o dos negros. Quer\u00eda saber si discernir\u00eda diferencias entre mi experiencia de adoraci\u00f3n habitual y una en la que hubiera algo m\u00e1s que una pizca de compa\u00f1eros afroamericanos. Entonces decid\u00ed intentar de nuevo encontrar la organizaci\u00f3n de cu\u00e1queros afroamericanos de la que hab\u00eda o\u00eddo hablar anteriormente. <\/p>\n Hab\u00eda conocido a algunos cu\u00e1queros negros de Filadelfia que hac\u00edan trabajo voluntario con el American Friends Service Committee. Seguro que habr\u00edan o\u00eddo hablar del grupo que estaba buscando. Al preguntar, descubr\u00ed c\u00f3mo entrar en la lista de correo y me enter\u00e9 de su pr\u00f3xima reuni\u00f3n. Desafortunadamente, estaba programada para la misma \u00e9poca en que mi familia conducir\u00eda a trav\u00e9s del pa\u00eds hasta nuestro nuevo hogar en el sur de California, y no pude ir. <\/p>\n Dos a\u00f1os despu\u00e9s, en 1996, finalmente pude asistir a mi primera reuni\u00f3n de la Fellowship of Friends of African Descent (FFAD). Viaj\u00e9 de vuelta al este a la Morgan State University en Baltimore, Maryland, llena de anticipaci\u00f3n. Asisti\u00f3 un grupo de unos 30 Amigos afroamericanos y sus familiares. Me alegr\u00e9 mucho de estar all\u00ed. Todo el mundo era muy c\u00e1lido y amable. Se sent\u00eda como una especie de regreso a casa. Pagu\u00e9 mi cuota, me un\u00ed y, algunos a\u00f1os despu\u00e9s, me convert\u00ed en miembro del Comit\u00e9 Permanente de la FFAD. <\/p>\n A finales de la primavera y principios del verano de 2002, los miembros del Comit\u00e9 Permanente est\u00e1bamos muy preocupados. Teniendo la responsabilidad de planificar y ejecutar la reuni\u00f3n semestral y de mantener la FFAD funcionando entre las reuniones, hab\u00edamos estado celebrando diligentemente nuestras reuniones mensuales por tel\u00e9fono con una creciente sensaci\u00f3n de preocupaci\u00f3n a medida que se acercaba el momento de la reuni\u00f3n. <\/p>\n Nuestros n\u00fameros de preinscripci\u00f3n para la reuni\u00f3n eran p\u00e9simos. Al igual que otras organizaciones con miembros en todo el pa\u00eds, dependemos de la voluntad de la gente de viajar en avi\u00f3n. La persistente incertidumbre que muchos sent\u00edan hacia los viajes a\u00e9reos despu\u00e9s de los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001 nos estaba haciendo dudar. Reconociendo que en circunstancias normales nuestras reuniones son peque\u00f1as (menos de 50), nos pregunt\u00e1bamos si alguien vendr\u00eda realmente ese a\u00f1o. <\/p>\n Abril se convirti\u00f3 en mayo; luego llegaron junio y julio. A\u00fan as\u00ed, nuestras inscripciones previstas estaban significativamente por debajo del a\u00f1o anterior. \u00bfQu\u00e9 estaba pasando? Solo pod\u00edamos especular. Hay que reconocer que nuestro sitio de este a\u00f1o era menos ex\u00f3tico que Jamaica, el lugar de reuni\u00f3n en 2000. \u00bfFue ese un factor? \u00bfNos est\u00e1bamos viendo afectados negativamente por los recientes viajes al extranjero del n\u00famero significativo de nuestros miembros que acababan de regresar de la Reuni\u00f3n Trienal de Amigos Unidos de 2002 en Nairobi, Kenia? <\/p>\n Adem\u00e1s, cuando estaba realmente en camino a Pendle Hill, estaba experimentando preocupaciones espirituales a un nivel mucho m\u00e1s personal. Hab\u00eda estado fuera de la ciudad mucho m\u00e1s este a\u00f1o de lo que era mi costumbre, y tal vez mi esp\u00edritu se hab\u00eda apagado por la incapacidad de llegar al Meeting lo suficiente \u00faltimamente. Me preguntaba si mis necesidades de expresi\u00f3n espiritual en el Meeting para la adoraci\u00f3n eran un poco demasiado evidentes, tal vez; un poco demasiado intensas, de alguna manera; toleradas, pero tal vez todav\u00eda un poco fuera de lugar entre los Amigos del Meeting silencioso. Peque\u00f1as dudas sobre el encaje de mi espiritualidad dentro del cuaquerismo empezaron a arraigar. <\/p>\n Mi marido y yo asistimos a la iglesia de su madre el domingo justo antes de la reuni\u00f3n de la FFAD. All\u00ed, entre una congregaci\u00f3n de cientos de afroamericanos, me sent\u00ed animada por la energ\u00eda de la m\u00fasica gospel llena de esp\u00edritu y rejuvenecida por las fervientes oraciones envalentonadas por nuestra experiencia com\u00fan, aunque t\u00e1cita, de la vida en los Estados Unidos. Le pregunt\u00e9 en voz alta a mi marido: \u201c\u00bfCu\u00e1nto tiempo m\u00e1s puedo sobrevivir espiritualmente como cu\u00e1quera cuando eso significa estar aislada de otros afroamericanos hasta tal punto?\u00bb <\/p>\n Llegu\u00e9 a Pendle Hill con estas preocupaciones pesando mucho en mi esp\u00edritu. El tema de la Reuni\u00f3n de la FFAD de 2002 fue: \u201cVen, Esp\u00edritu Santo, reav\u00edvanos de nuevo\u00bb, y no se podr\u00eda haber elegido uno m\u00e1s apropiado para mi condici\u00f3n. <\/p>\n Por razones que entiendo poco, durante mis cinco d\u00edas en la reuni\u00f3n, cada experiencia de adoraci\u00f3n cu\u00e1quera no programada se sinti\u00f3 de alguna manera m\u00e1s profunda y m\u00e1s intensa. Experiment\u00e9 consistentemente el silencio m\u00e1s profundamente. Me relacion\u00e9 m\u00e1s \u00edntimamente con los ministerios hablados de otros. Me sent\u00ed aliviada y reconfortada por los muchos ministerios de la canci\u00f3n que flu\u00edan espont\u00e1neamente a trav\u00e9s del grupo reunido. Una y otra vez nuestra adoraci\u00f3n silenciosa se sinti\u00f3 \u201ccubierta\u00bb. En recuerdo de nuestros queridos difuntos, vertimos libaci\u00f3n en una experiencia no programada que hoy todav\u00eda me resulta dif\u00edcil de expresar con palabras. A\u00fan m\u00e1s sorprendente para m\u00ed fueron las dos ocasiones durante esta reuni\u00f3n de cinco d\u00edas en las que me encontr\u00e9, por primera vez en mis m\u00e1s de diez a\u00f1os como cu\u00e1quera practicante, temblando realmente en el Meeting para la adoraci\u00f3n. <\/p>\n Desde mi regreso de esa Reuni\u00f3n de la FFAD, he estado tratando de racionalizar mis experiencias all\u00ed. Incluso me he visto tentada a abrazar viejas ideas estereotipadas de que los negros somos simplemente m\u00e1s musicales y m\u00e1s espirituales que los dem\u00e1s por naturaleza. <\/p>\n Entonces, mientras le\u00eda el n\u00famero de julio\/agosto de 2002 de Friends Bulletin<\/em>, me encontr\u00e9 con un art\u00edculo, \u201cEmbodying Spirituality as a Quaker Man\u00bb, de Stanford Searl.<\/p>\n Cuanto m\u00e1s le\u00eda el art\u00edculo, m\u00e1s asombrada me quedaba. El art\u00edculo de Stanford Searl describe sus experiencias en un fin de semana de hombres cu\u00e1queros en Inglaterra en Woodbrooke, y en instancia tras instancia sus palabras describ\u00edan experiencias que yo hab\u00eda tenido en la Reuni\u00f3n de la FFAD. Escribi\u00f3: <\/p>\n Estar con m\u00e1s de 20 [hombres] cu\u00e1queros, cantando juntos, compartiendo nuestro dolor, tristeza y alegr\u00eda, me permiti\u00f3 emerger como un [hombre] m\u00e1s encarnado y centrado, uno que pod\u00eda aportar m\u00e1s de mi coraz\u00f3n y mi alma, as\u00ed como mi mente, a mi identidad como cu\u00e1quero.<\/p>\n Compart\u00ed partes de mi viaje con ellos, escuch\u00e9 sus viajes y me absorb\u00ed en una peregrinaci\u00f3n espiritual compartida de identidad cu\u00e1quera emergente, tanteando tentativamente hacia una espiritualidad m\u00e1s encarnada.<\/p><\/blockquote>\n Las fuentes de investigaci\u00f3n de Stanford Searl, sus observaciones, sus preguntas y sus conclusiones podr\u00edan haber sido escritas palabra por palabra por m\u00ed. Mis ideas desde la Reuni\u00f3n de la FFAD de 2002 coinciden con las de su art\u00edculo con una precisi\u00f3n que me asombra. \u00bfQu\u00e9 tienen en com\u00fan estos dos entornos diferentes que explica las profundas similitudes en nuestras experiencias? Creo que la respuesta puede estar en esta observaci\u00f3n de Stanford Searl: <\/p>\n He sentido en [30] a\u00f1os de participaci\u00f3n en reuniones de negocios cu\u00e1queras, reuniones de comit\u00e9 o instancias similares de tiempo cu\u00e1quero, que hay una tendencia socialmente definida a regresar a alg\u00fan tipo de normas cu\u00e1queras, particularmente cuando se trata del tratamiento y la tolerancia de las emociones.<\/p><\/blockquote>\n Antes de leer su art\u00edculo, podr\u00eda haber atribuido f\u00e1cilmente mi experiencia en la Reuni\u00f3n de la FFAD al denominador com\u00fan de raza\/etnia. Incluso podr\u00eda haber sucumbido a teor\u00edas que atribuyen caracter\u00edsticas espirituales y musicales especiales a los afroamericanos. Pero su experiencia del fin de semana de los hombres en Inglaterra socava seriamente esas explicaciones convenientes, por muy atractivas que parezcan en su singularidad. <\/p>\n Creo que es m\u00e1s probable que los cu\u00e1queros que organizamos y asistimos a este tipo de reuniones espirituales lo hagamos porque las necesitamos. Creo que buscamos un entorno donde nuestras expresiones externas de sentimiento en la adoraci\u00f3n parezcan m\u00e1s genuinamente afirmadas como estando totalmente dentro del rango de la espiritualidad cu\u00e1quera tradicional. En mi opini\u00f3n, los Meetings pueden desalentar tanto la expresi\u00f3n de la emoci\u00f3n en la adoraci\u00f3n que algunos participantes se resisten a los verdaderos impulsos del Esp\u00edritu antes que arriesgarse a la desaprobaci\u00f3n, por sutil que sea. En mi opini\u00f3n, tal autocontrol es poco cu\u00e1quero y socava la vitalidad de la adoraci\u00f3n no programada. <\/p>\n El art\u00edculo de Stanford Searl cita a autoridades que, en mi opini\u00f3n, hablan convincentemente de este tema: \u201cBen Pink Dandelion se\u00f1al\u00f3 [que] la cultura en el cuaquerismo brit\u00e1nico [incluida la autocensura] se ha convertido en una especie de ortodoxia<\/em>, [mi cursiva] casi una especie de credo no credal, con muchas restricciones y reglas\u00bb que \u201csocavan un ministerio libre\u00bb y es probable que trabajen en contra de lograr un nivel de comodidad en el Meeting por aquellos que no comparten estas normas culturales.<\/p>\n Stanford Searl escribi\u00f3 para m\u00ed cuando observ\u00f3: \u201c\u00bfPuedo balancearme en el Meeting cu\u00e1quero? Puedo o\u00edr las diversas voces: Bueno, por supuesto que puedes… despu\u00e9s de todo, nadie se interpone en tu camino. Desafortunadamente, mi propia formaci\u00f3n y educaci\u00f3n como cu\u00e1quero se interponen en el camino, \u00bfno es as\u00ed?\u00bb<\/p>\n Cuando me un\u00ed a la Sociedad Religiosa de los Amigos hace m\u00e1s de diez a\u00f1os, recuerdo haber hecho silenciosamente un compromiso conmigo misma de que no me convertir\u00eda en \u201cuna persona blanca de piel morena\u00bb. Hab\u00eda sentido desde el principio que, en alg\u00fan nivel, mi cultura afroamericana podr\u00eda estar en riesgo no por ning\u00fan principio religioso del cuaquerismo, sino m\u00e1s bien, por ciertas de sus expectativas y suposiciones culturales. Adherirse a la pr\u00e1ctica del cuaquerismo no programado con demasiada frecuencia significa adoptar normas y valores culturales que restringen y censuran un testimonio verdaderamente libre y sinceramente espiritual, contradiciendo as\u00ed directamente el principio fundamental de la adoraci\u00f3n cu\u00e1quera: que debemos estar plenamente centrados en el Esp\u00edritu y guiados por \u00e9l. Si practic\u00e1ramos la esencia de la verdadera adoraci\u00f3n cu\u00e1quera, no podr\u00edamos estar tan confinados por la cultura, aislados por medidas mec\u00e1nicas del tiempo o inhibidos por nociones de propiedad no arraigadas profundamente en los principios espirituales cu\u00e1queros. Nos esforzar\u00edamos, en cambio, por ser libres en la adoraci\u00f3n, plenamente abiertos y receptivos a una gama completa de gu\u00edas del Esp\u00edritu, desde el silencio profundo hasta el canto gozoso e incluso, \u00bfme atrevo a decirlo?, hasta la danza. Creo que seguir este camino sin temor de forma constante a largo plazo acabar\u00e1 obviando todas las cuestiones de multiculturalismo, multirracialismo e inclusi\u00f3n. Y creo que nuestros Meetings experimentar\u00e1n una renovaci\u00f3n y un crecimiento vibrantes en el proceso.<\/p>\n La otra opci\u00f3n, por supuesto, es que continuemos en nuestros caminos actuales. Y si elegimos este camino, eventualmente perderemos a aquellos que buscan fiel e incesantemente lo que Stanford Searl llama, \u201cla vida profunda del Esp\u00edritu\u00bb. La elecci\u00f3n es nuestra. \u00bfNos dedicaremos a practicar los profundos principios espirituales del cuaquerismo, o a preservar los estilos y modales culturales para parecer cu\u00e1queros? Yo busco lo primero, y participar en las reuniones de la Fellowship of Friends of African Descent me afirma y me anima a lo largo de ese camino. En 1992, poco despu\u00e9s de unirme al Meeting de Sandy Spring (Maryland) y convertirme oficialmente en cu\u00e1quera, se anunci\u00f3 en…<\/p>\n","protected":false},"author":510,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[9799],"tags":[11016,11603,11966,11965,11436,11968,11796,10782,10793,11287,11504,9816,11563,10856,11967],"fpb_issue_category":[],"class_list":["post-3116232","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cronicas","tag-afroamericanos","tag-autorrealizacion","tag-cuaquerismo-britanico","tag-cuaqueros-afroamericanos","tag-espiritu-santo","tag-ffad","tag-inglaterra","tag-meetings-de-amigos","tag-ministerio","tag-pendle-hill","tag-personalidades","tag-raza","tag-relaciones","tag-sociedad-religiosa-de-los-amigos","tag-stanford-searl"],"yoast_head":"\n
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\nEsta es una versi\u00f3n editada de un art\u00edculo que apareci\u00f3 por primera vez en el n\u00famero de enero de 2003 de <\/em>Friends Bulletin.
\n\u00a92003 Elmyra Powell<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"