{"id":3116305,"date":"2003-07-01T00:00:43","date_gmt":"2003-07-01T04:00:43","guid":{"rendered":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/meditacion-oracion-y-meeting-for-worship\/"},"modified":"2003-07-01T00:00:43","modified_gmt":"2003-07-01T04:00:43","slug":"meditacion-oracion-y-meeting-for-worship","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/es\/meditacion-oracion-y-meeting-for-worship\/","title":{"rendered":"Meditaci\u00f3n, oraci\u00f3n y Meeting for Worship"},"content":{"rendered":"

No fue una zarza ardiente ni un rayo ca\u00eddo del cielo, cosas poco comunes en los trenes de metro donde Cynthia estaba leyendo. Pero las palabras de Diana Eck la impactaron profundamente: \u00abEn una noche de martes, no hay ninguna iglesia entre la docena que hay en Harvard Square que est\u00e9 repleta de buscadores que quieran profundizar en su vida de oraci\u00f3n; ninguna iglesia siquiera abre sus puertas para ofrecer eso. Quienes se toman en serio la pr\u00e1ctica espiritual van a los budistas\u00bb. En Encountering God: A Spiritual Journey from Bozeman to Banaras<\/em>, Diana Eck cuenta c\u00f3mo 150 personas asisten con regularidad a las sesiones del Cambridge Insight Meditation Center en una noche normal entre semana y se pregunta por qu\u00e9 no hay equivalentes cristianos: <\/p>\n

Sin duda, se pueden se\u00f1alar disciplinas occidentales de oraci\u00f3n, y muchos de los que exploran la espiritualidad de Oriente acaban encontrando el camino de vuelta a estas tradiciones en su propio pa\u00eds. . . . Pero, al menos un martes por la noche en Cambridge, no hay cursos introductorios sobre estos temas para todos aquellos buscadores que no saben por d\u00f3nde empezar, pero que anhelan una quietud de mente y coraz\u00f3n ante Dios o, para aquellos que han perdido el contacto con Dios, simplemente una quietud de mente y coraz\u00f3n.<\/p><\/blockquote>\n

Como principiantes en la meditaci\u00f3n, esta cita nos llev\u00f3 a querer compartir lo que hab\u00edamos encontrado. Respondimos al reto que plantea Diana Eck impartiendo un taller en nuestro Meeting, Friends Meeting en Cambridge, basado en nuestros m\u00e1s de cuatro a\u00f1os de pr\u00e1ctica regular, nuestro aprendizaje a trav\u00e9s de libros, una clase de meditaci\u00f3n y un curso de un d\u00eda de duraci\u00f3n. Aunque en nuestro taller compartimos detalles espec\u00edficos sobre los tipos de meditaci\u00f3n, nos parece especialmente pertinente para los Amigos centrarnos en nuestra exploraci\u00f3n de las interconexiones de la meditaci\u00f3n, el Meeting for Worship y la oraci\u00f3n. Llegamos a estas conclusiones, no como estudiosas de estas ricas pr\u00e1cticas o de las religiones de las que surgen, sino a partir de nuestra propia experiencia. <\/p>\n

Meditaci\u00f3n y Meeting for Worship<\/h3>\n

La meditaci\u00f3n, tal como la practicamos, es individual. Puede profundizar nuestra relaci\u00f3n con lo Divino, al igual que la oraci\u00f3n, el estudio de la Biblia o la lectura devocional, pero es una pr\u00e1ctica solitaria. El cuaquerismo, sin embargo, est\u00e1 arraigado en la comunidad, una parte central de la cual es la espera corporativa en Dios. Como cu\u00e1queros, debemos abrirnos al culto comunitario mientras nos sentamos en el Meeting en lugar de mantener nuestro enfoque en nuestra pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n. En su ensayo \u201cWaiting Worship\u00bb, en Essays on the Quaker Vision of Gospel Order<\/em>, Lloyd Lee Wilson lo expresa de esta manera: <\/p>\n

Una met\u00e1fora com\u00fanmente evocada para el Meeting for Worship es la de muchas velas individuales reunidas para dar una luz m\u00e1s fuerte, pero esto sobreenfatiza lo que aportamos al culto como individuos y desprecia la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo. La naturaleza del \u201cwaiting worship\u00bb no es lo que individualmente aportamos a la reuni\u00f3n como parte del culto corporativo, sino que aprendemos a dejar atr\u00e1s aquellas cosas que impiden que se produzca un verdadero culto. Una imagen m\u00e1s apropiada es que cada adorador aporta la cantidad de silencio que ha sido capaz de nutrir a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas y disciplinas diarias, y juntos la asamblea crea un silencio mayor, en el que la Palabra divina eternamente presente puede ser escuchada m\u00e1s claramente. <\/p><\/blockquote>\n

Para ayudar a alcanzar ese espacio abierto vac\u00edo de yo\/pensamiento\/agenda que nos prepara para escuchar a Dios en un silencio mayor, los Amigos podr\u00edan beneficiarse del uso de t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n para centrarse antes del culto. Al igual que leer literatura devocional podr\u00eda ayudarnos a estar listos para el culto, ya sea durante la semana o justo antes del Meeting, tambi\u00e9n puede hacerlo la meditaci\u00f3n individual. Pero debido a que el elemento corporativo del Meeting for Worship es central, lo ideal es que dejemos de lado la pr\u00e1ctica individual cuando llegue el momento del culto corporativo. Es vital que estemos abiertos individualmente al movimiento de Dios dentro del grupo. Vaciarnos de la intenci\u00f3n y el pensamiento individual es la disciplina que necesitamos para el culto corporativo. <\/p>\n

\u00bfMeditaci\u00f3n u oraci\u00f3n?<\/h3>\n

Hay tantos tipos de oraci\u00f3n y tantas maneras de definir las palabras utilizadas para experiencias que desaf\u00edan la definici\u00f3n. En una descripci\u00f3n de Henri Nouwen, \u201cOrar es descender con la mente al coraz\u00f3n y all\u00ed permanecer ante el rostro del Se\u00f1or, siempre presente, que todo lo ve, dentro de ti\u00bb. <\/p>\n

La oraci\u00f3n de Henri Nouwen podr\u00eda parecer meditaci\u00f3n desde fuera (un sentarse en silencio y un desapego de lo externo), pero Dios est\u00e1 ah\u00ed. John O’Donohue, en sus cintas The Invisible World: On the Beauty of Prayer<\/em>, utiliza varias frases que describen la oraci\u00f3n como el lenguaje central que hablamos: \u201cLa oraci\u00f3n es el arte de la presencia y la hermana de la maravilla\u00bb; \u201cLa llama de una vela en el T\u00edbet se inclina cuando yo me muevo\u00bb; \u201cLa oraci\u00f3n es la presencia que mantiene la armon\u00eda en el coraz\u00f3n del caos\u00bb; \u201cLa oraci\u00f3n no est\u00e1 en el tiempo, sino que el tiempo est\u00e1 en la oraci\u00f3n\u00bb; \u201cLa oraci\u00f3n hace que lo desconocido sea interesante\u00bb; \u201cEl alma no est\u00e1 en el cuerpo, sino que el cuerpo est\u00e1 en el alma\u00bb. Tambi\u00e9n comenta que aquellos que no oran viven de la oraci\u00f3n de otros. <\/p>\n

Desde una perspectiva personal, esto es lo que hemos encontrado. La oraci\u00f3n se ha vuelto m\u00e1s real para nosotros de varias maneras como resultado de la meditaci\u00f3n, tal vez como un contraste con ella y enriquecida por ella. Para nosotros, la oraci\u00f3n es una conversaci\u00f3n con Dios. Puede ser formal o informal; puede ser de cuestionamiento o de agradecimiento, o de enfado. Es conciencia del centro, \u201cporque en \u00e9l vivimos, nos movemos y existimos\u00bb (Hechos 17:28). La oraci\u00f3n puede ser intercesora, un deseo intencional y una visualizaci\u00f3n del bienestar para un amigo, para la comunidad, para un colega irritante en el trabajo, para Israel y Palestina. La oraci\u00f3n tambi\u00e9n puede ser entregar todo a Dios; puede ser reconocer, cuando estamos consumidos por tratar de encontrar soluciones que se nos escapan, que necesitamos entregar nuestros problemas a Dios literalmente dej\u00e1ndolos ir, vaci\u00e1ndonos, pidiendo. Como resultado de la meditaci\u00f3n, la parte de vaciarnos parece m\u00e1s posible ahora. <\/p>\n

La meditaci\u00f3n nos ha ayudado a ser capaces de ese vaciamiento. Donde antes podr\u00edamos haber empezado a orar, pero pronto nos ve\u00edamos confundidos con una serie de pensamientos, ahora podemos concentrarnos con m\u00e1s prop\u00f3sito. \u201cSe\u00f1or, est\u00e1 con John en el hospital. Conf\u00f3rtalo. Deber\u00eda hacer algo bueno por \u00e9l, llevarle una comida cuando vuelva a casa. Podr\u00eda hacerlo el martes por la noche. No, yo …\u00bb y me pongo en marcha. Esto todav\u00eda sucede, pero podemos reconocer la \u201cmente de mono\u00bb m\u00e1s r\u00e1pidamente ahora y volver a nuestra interacci\u00f3n con Dios, al igual que podemos mantenernos m\u00e1s f\u00e1cilmente enfocados en una conversaci\u00f3n humana o en cualquier otra experiencia inmediata. Podemos vaciarnos de esos otros pensamientos para poder estar receptivos a Dios. <\/p>\n

Cuando meditamos, el vac\u00edo es la meta. Larry Rosenberg, en su libro Breath by Breath<\/em>, dice sobre la atenci\u00f3n plena por la que nos esforzamos en la meditaci\u00f3n: \u201cLa atenci\u00f3n plena es imparcial. No est\u00e1 a favor ni en contra de nada, como un espejo, que no juzga lo que refleja. La atenci\u00f3n plena no tiene otro objetivo que el de verse a s\u00ed misma. No trata de a\u00f1adir nada a lo que est\u00e1 sucediendo ni de restarle nada, de mejorarlo de ninguna manera\u00bb. <\/p>\n

Pero la oraci\u00f3n tiene un objetivo diferente. Con la oraci\u00f3n, el vac\u00edo existe en relaci\u00f3n con la fe de que Dios llenar\u00e1 el espacio vaciado por el ajetreo de la vida. La meditaci\u00f3n es un ejercicio, significativo y transformador, pero no necesariamente practicado con la intenci\u00f3n de estar en comunicaci\u00f3n o relaci\u00f3n con Dios. Eso no significa que Dios no est\u00e9 ah\u00ed. Tal vez esta sea la diferencia para nosotros: nuestro objetivo en la oraci\u00f3n es comunicarnos con Dios. Buscamos la presencia del Se\u00f1or cuando oramos, pero no cuando meditamos. <\/p>\n

Hay otra manera en que la meditaci\u00f3n alimenta la oraci\u00f3n. Olvidamos lo insegura que es la vida, c\u00f3mo nunca sabemos lo que podr\u00eda pasarnos en el pr\u00f3ximo momento. La meditaci\u00f3n, y el reconocimiento de la impermanencia de nuestros propios cuerpos, nuestros seres queridos, nuestros pensamientos, nuestra respiraci\u00f3n y cada momento, hace que esa inseguridad sea m\u00e1s real. Esa conciencia entonces nos abre a la oraci\u00f3n para ayudarnos a lidiar con esa incertidumbre. La oraci\u00f3n nos permite vivir en el precipicio de lo desconocido. <\/p>\n

De la meditaci\u00f3n a la oraci\u00f3n y viceversa<\/h3>\n

La oraci\u00f3n incluye tanto pedir como escuchar las respuestas. Si no podemos escuchar bien y no podemos estar quietos, \u00bfc\u00f3mo podemos o\u00edr las respuestas que llegan? En su folleto de Pendle Hill, Prayer: Beginning Again<\/em>, Sheila Keane escribe: <\/p>\n

Escuchar las respuestas de Dios a la oraci\u00f3n requiere una actitud de silencio interior. Esto es un desaf\u00edo cuando se est\u00e1 agitado por las indecisiones y ansiedades de las situaciones de discernimiento. Para ayudarnos a escuchar, una disciplina esencial para el discernimiento es el cuidado radical de uno mismo. Cuando atendemos a nosotros mismos, nos calmamos por dentro, capaces de escuchar. La autoconciencia, la aceptaci\u00f3n y el cuidado, as\u00ed como el despojamiento suave del falso yo, son importantes para el proceso de discernimiento. Necesitamos darnos tiempo para discernir. <\/p><\/blockquote>\n

As\u00ed que, la meditaci\u00f3n nos ayuda a escuchar las respuestas a la oraci\u00f3n desarrollando la atenci\u00f3n plena y la capacidad de estar quietos. Las respuestas a la oraci\u00f3n a menudo nos llevan a la acci\u00f3n. La meditaci\u00f3n nos ayuda a actuar con atenci\u00f3n y compasi\u00f3n. La acci\u00f3n generalmente resulta en m\u00e1s oraci\u00f3n y m\u00e1s meditaci\u00f3n y as\u00ed el ciclo contin\u00faa. <\/p>\n

El efecto de la meditaci\u00f3n en la oraci\u00f3n y el Meeting for Worship<\/h3>\n

Para la mayor\u00eda de nosotros \u201cnuestros pensamientos nos piensan, nuestros sentimientos nos sienten\u00bb, como escribe Eknath Easwaran en Meditation<\/em>, de modo que \u201cno tenemos mucha voz en el asunto\u00bb. La meditaci\u00f3n nos est\u00e1 ayudando a aprender a vivir m\u00e1s intencionalmente: reconociendo cu\u00e1ndo estamos eligiendo pensar en lugar de obsesionarnos; estando presentes ante la persona con la que estamos hablando; saboreando la comida que estamos comiendo; escuchando la m\u00fasica a la que estamos escuchando; orando cuando nos proponemos orar; y estando completamente abiertos a lo Divino en el Meeting for Worship. La meditaci\u00f3n ayuda a prepararnos para estar en relaci\u00f3n con Dios conscientemente, ya sea que estemos esperando en un sem\u00e1foro en rojo, orando por un pariente enfermo o adorando en una ma\u00f1ana de Primer D\u00eda. Dios est\u00e1 entretejido en cada momento. Estar plenamente vivos ahora mismo nos permite vislumbrar alguna astilla de Luz a trav\u00e9s de cada acto, nos permite discernir la santidad en lo terrenal y lo sublime si somos capaces de estar lo suficientemente quietos para observarlo. <\/p>\n

P.D.: \u00bffuncion\u00f3 el taller?<\/h3>\n

Se nos pidi\u00f3 que repiti\u00e9ramos el taller, as\u00ed que parece que Diana Eck ten\u00eda raz\u00f3n. Descubrimos que la meditaci\u00f3n ha sido tanto una fuente de alimento espiritual como un motivo de curiosidad en nuestro Meeting. Algunos asistentes han meditado durante a\u00f1os y anhelaban un contexto cu\u00e1quero para su pr\u00e1ctica, una oportunidad para compartir su experiencia y una oportunidad para aprender m\u00e1s. Otros quer\u00edan probar la meditaci\u00f3n, pero no sab\u00edan por d\u00f3nde empezar. Los asistentes encontraron la oportunidad para todas esas cosas. <\/p>\n

En un intento de discernir una diferencia en la meditaci\u00f3n, la oraci\u00f3n y el Meeting for Worship, facilitamos el siguiente ejercicio, que otros podr\u00edan querer probar. Si\u00e9ntese en una posici\u00f3n estable y erguida, sobre un coj\u00edn con las piernas cruzadas o en una silla de respaldo recto con los pies apoyados en el suelo. Durante 15 minutos, intente moverse a trav\u00e9s del continuo de la meditaci\u00f3n, la oraci\u00f3n y el Meeting for Worship. (Dado que el Meeting for Worship es una experiencia grupal, necesitar\u00e1 al menos otra persona). Comience con una forma de meditaci\u00f3n con la que est\u00e9 familiarizado, pase de ella a alguna forma de oraci\u00f3n tal como la conoce, luego \u00e1brase al grupo y a la din\u00e1mica\/centro como lo har\u00eda en el Meeting for Worship. No importa cu\u00e1nto tiempo dedique a cada uno, solo trate de incluir los tres. Luego, discuta con su grupo c\u00f3mo se sinti\u00f3 cada una de las pr\u00e1cticas. \u00bfCu\u00e1les fueron las diferencias o similitudes entre ellas? \u00bfQu\u00e9 descubri\u00f3?
\n——————-
\n\u00a9 2003 Susan Davies y Cynthia Maciel Knowles<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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