En 2002, el Meeting de Westbury (N.Y.) celebr\u00f3 300 a\u00f1os de casas de reuni\u00f3n en su sitio. Como coordinadora de la celebraci\u00f3n, parte de mi tarea consist\u00eda en recopilar documentos hist\u00f3ricos para publicarlos en nuestro sitio web. Me sent\u00ed particularmente intrigada por la actividad abolicionista en el Quarterly Meeting de Westbury. Entonces empec\u00e9 a descubrir paralelismos con la agitaci\u00f3n en el Meeting tras los atentados de septiembre de 2001. <\/p>\n
Ojal\u00e1 pudiera comunicar lecciones definitivas de mi estudio de la historia. Lo que descubr\u00ed, y comparto ahora, es que los Amigos a menudo est\u00e1n en ambos lados de una controversia, con convicciones firmes pero con orientaciones diametralmente opuestas. Adem\u00e1s, nuestras formas de resolver tales conflictos no parecen haber mejorado mucho en 150 a\u00f1os. <\/p>\n
Casi desde el principio, ha habido conflicto dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos sobre las reivindicaciones de autoridad para la acci\u00f3n personal. Por un lado, est\u00e1 la apertura fundamental de George Fox de que hay \u201calgo de Dios en cada uno\u00bb. El Dios en cada uno lleva al concepto de la relaci\u00f3n directa, sin mediaci\u00f3n, con Dios a trav\u00e9s de la Luz Interior o el Esp\u00edritu Santo. Por otro lado, est\u00e1 la necesidad de contrastar la propia orientaci\u00f3n con los dem\u00e1s antes de proceder a la acci\u00f3n. La posibilidad de una revelaci\u00f3n contradictoria de la voluntad de Dios ha supuesto un problema para los Amigos desde los tiempos de George Fox y James Nayler. Se repiti\u00f3 en la separaci\u00f3n entre hicksitas y ortodoxos y en la respuesta de los Amigos a la actividad antiesclavista. Y surge hoy cuando intentamos aplicar el Testimonio de Paz a los conflictos mundiales contempor\u00e1neos. <\/p>\n
\u00bfSon los Amigos individuales, en \u00faltima instancia, responsables de discernir la voluntad de Dios y su propia conducta? \u00bfQu\u00e9 ocurre cuando dos personas escuchan la voluntad de Dios en mensajes opuestos? \u00bfC\u00f3mo se deben contrastar y resolver tales cuestiones? <\/p>\n
Puede ser instructivo estudiar las respuestas de los Amigos a las cuestiones de la esclavitud, para comprender mejor las contradicciones inherentes al discernimiento de la voluntad de qui\u00e9n est\u00e1 escuchando el individuo. Me centro aqu\u00ed en la ciudad de Nueva York y Long Island dentro del Quarterly Meeting de Westbury en el per\u00edodo de 1830 a 1860. Christopher Densmore explora las mismas preguntas en el oeste del estado de Nueva York en \u201cThe Dilemma of Quaker Anti-Slavery: The Case of Farm-ington Quarterly Meeting, 1836-1860\u00bb (El dilema de la lucha contra la esclavitud de los cu\u00e1queros: El caso del Quarterly Meeting de Farm-ington, 1836-1860), en Quaker History<\/em> (oto\u00f1o de 1993). <\/p>\n La historia abolicionista puede ayudarnos a comprender mejor las tensiones que surgen ahora en muchos Meetings sobre el dilema actual de las orientaciones internas de los Amigos con respecto al Testimonio de Paz mientras reflexionan sobre la guerra y la ocupaci\u00f3n de Irak, la paz en Oriente Medio y la paz en el mundo.<\/p>\n John Woolman (1720-1772) viaj\u00f3 extensamente preocupado por los Amigos propietarios de esclavos, llamando a nuestra Sociedad Religiosa a reflexionar sobre la paradoja de que los Amigos poseyeran seres humanos como propiedad. La forma de actuar de John Wool-man consist\u00eda en visitar Meetings y Amigos individuales para predicar y orar con ellos para que liberaran a sus esclavos. Actu\u00f3 siguiendo su propia orientaci\u00f3n para persuadir a otros de que pusieran a prueba su testimonio del Testimonio de Igualdad. Se neg\u00f3 a utilizar cualquier producto del trabajo esclavo, y esto se convirti\u00f3 en un art\u00edculo de fe para muchos Amigos. Elias Hicks (1748-1830), el fogoso predicador de Jericho, Nueva York, se hizo cargo de la preocupaci\u00f3n de los Amigos por liberar a sus esclavos. En su folleto, \u201cObser-vations on the Slavery of the Africans and their Descendents\u00bb (Observaciones sobre la esclavitud de los africanos y sus descendientes) (1811), conden\u00f3 la pr\u00e1ctica por motivos morales y a partir de observaciones realizadas durante sus viajes por el Sur. Su elocuencia influy\u00f3 ampliamente en los Amigos, as\u00ed como en los no Amigos de la legislatura del estado de Nueva York que redactaron leyes sobre la esclavitud. <\/p>\n La visi\u00f3n de la esclavitud de Elias Hicks surgi\u00f3 directamente de sus puntos de vista sobre d\u00f3nde resid\u00eda la autoridad, lo que finalmente condujo a la separaci\u00f3n que tuvo lugar en el New York Yearly Meeting en 1828 y en otros yearly meetings dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos en los Estados Unidos. Cre\u00eda en la obediencia sagrada a la \u201cmanifestaci\u00f3n de la voluntad de Dios por su propio esp\u00edritu en el alma\u00bb, en lugar de la autoridad de las leyes morales, las escrituras o los ancianos. Los Amigos hicksitas se separaron de la agitaci\u00f3n del mundo y se llamaron a s\u00ed mismos quietistas. Al vincular a los esclavos con el bot\u00edn de guerra, Elias Hicks uni\u00f3 la liberaci\u00f3n de los esclavos al Testimonio de Paz. Predic\u00f3 a los Amigos que manumitieran a sus esclavos como una cuesti\u00f3n de fe. Al igual que John Woolman, actu\u00f3 solo para desafiar a los individuos y a nuestra Sociedad Religiosa a estar a la altura de los testimonios de los Amigos. Al hacerlo, su voz persuasiva lleg\u00f3 a la sociedad estadounidense para tener un impacto m\u00e1s amplio de lo que esperaba. <\/p>\n Para poner el per\u00edodo anterior a la Guerra Civil en perspectiva para Long Island, Shane White, que investig\u00f3 la esclavitud en la ciudad de Nueva York, se\u00f1ala que hay dos clases de esclavitud: la esclavitud a peque\u00f1a escala, personal o dom\u00e9stica, y la esclavitud a gran escala, principalmente agr\u00edcola. Se ha dicho que existe la sociedad con esclavos, por un lado, y las sociedades esclavistas, por otro. En la primera, un peque\u00f1o n\u00famero de personas ricas pose\u00edan esclavos personales, en cierta medida para aparentar. En la segunda, los esclavos se utilizaban para fines econ\u00f3micos a mayor escala, en particular en las granjas. En Puede que hoy nos sorprenda que, como pr\u00f3speros agricultores, los Amigos de Long Island en el siglo XVIII poseyeran de uno a ocho esclavos. Muchas familias cu\u00e1queras acomodadas pose\u00edan uno o dos esclavos personales. Sin embargo, ya en 1759, el New York Yearly Meeting decidi\u00f3 que los Amigos no pod\u00edan importar esclavos. En 1771, el yearly meeting orden\u00f3 a los miembros que no vendieran a sus esclavos si deseaban seguir en buena relaci\u00f3n con su Meeting. En 1776, el yearly meeting orden\u00f3 la liberaci\u00f3n de los esclavos de los miembros, amenazando con la posible expulsi\u00f3n de aquellos que no lo hicieran. En 1776, los Amigos de Long Island, desde Manhasset hasta Jericho, hab\u00edan liberado a un total de 154 esclavos. El Meeting de Westbury registr\u00f3 90 manumisiones en 1776-77. La mayor\u00eda del resto fueron liberados en 1783. Con el en\u00e9rgico liderazgo de Elias Hicks, la mayor\u00eda de los cu\u00e1queros del Quarterly Meeting de Westbury hab\u00edan liberado a sus esclavos en 1789. Las \u00faltimas manumisiones de cu\u00e1queros de Nueva York se registraron en 1798. Por lo tanto, los Amigos actuaron muy por delante de la sociedad en general y del estado de Nueva York en particular. <\/p>\n Durante el siglo XVIII, las acciones individuales para oponerse a la esclavitud parecen ser la norma. Muchos Amigos siguieron la orientaci\u00f3n de John Woolman e instituyeron un boicot a los productos fabricados por esclavos, conocido como el movimiento de Productos Libres. Despu\u00e9s de la separaci\u00f3n, tanto los Amigos hicksitas como los ortodoxos desaprobaron la participaci\u00f3n con aquellos \u201cque no estaban en unidad con la Sociedad\u00bb, prefiriendo trabajar con otros cu\u00e1queros. Adem\u00e1s de los Productos Libres, las actividades incluyeron la campa\u00f1a de petici\u00f3n al Congreso de los Estados Unidos para poner fin a la esclavitud en el Distrito de Columbia, iniciada por primera vez en el New England Yearly Meeting y apoyada por John Greenleaf Whittier. Samuel Parsons, un Amigo ortodoxo de Flushing, llev\u00f3 la campa\u00f1a de petici\u00f3n a los Amigos de Nueva York. Tambi\u00e9n particip\u00f3 en la financiaci\u00f3n de un movimiento para ayudar a los cu\u00e1queros de Carolina del Norte a entregar sus esclavos a su propio yearly meeting para que ya no fueran propietarios de esclavos. Samuel Parsons recaud\u00f3 fondos para ayudar a reasentar a los Amigos de Carolina del Norte que quer\u00edan dejar el Sur para ir a Ohio e Indiana para evitar la creciente violencia contra aquellos que se opon\u00edan a la esclavitud. Seg\u00fan James Driscoll, hay pruebas de que Thomas Willis de Jericho particip\u00f3 llevando a esclavos liberados de Carolina del Norte a su ciudad. <\/p>\n A medida que crec\u00eda la oposici\u00f3n a la esclavitud, algunos Amigos desconfiaban de la participaci\u00f3n en lo que consideraban una acci\u00f3n social m\u00e1s que una preocupaci\u00f3n religiosa. Vieron la tormenta que se avecinaba y trataron de alejar a los Amigos de agravar las tendencias hacia la guerra. Adem\u00e1s, aunque la mayor\u00eda de los Amigos hicksitas trabajaron para cambiar los corazones y las mentes de los propietarios de esclavos cu\u00e1queros, no quer\u00edan mezclarse en la turbulencia de las actividades abolicionistas. A partir de 1840, el New England Yearly Meeting y luego el New York Yearly Meeting prohibieron que cualquier Meeting utilizara sus instalaciones para discursos abolicionistas y, m\u00e1s tarde, para reuniones sobre la templanza y el sufragio. Amy Post, originaria de Westbury, que en este per\u00edodo trabaj\u00f3 con Frederick Douglass en Rochester, le invit\u00f3 a hablar en el Meeting de Westbury. Sin embargo, algunos en el Meeting se opusieron al mensaje radical de Frederick Douglass, por lo que finalmente se reuni\u00f3 con activistas locales, pero no habl\u00f3 en la casa de reuni\u00f3n. <\/p>\n De forma similar, en el oeste de Nueva York, Christopher Densmore descubri\u00f3 que un grupo de reformadores radicales comenz\u00f3 a desafiar las suposiciones quietistas de la Sociedad Religiosa. El Quarterly Meeting hicksita neg\u00f3 el uso de las casas de reuni\u00f3n para conferenciantes antiesclavistas con el argumento de que los oradores, aunque cu\u00e1queros, eran pagados por sociedades abolicionistas, invocando as\u00ed la regla contra el \u201cministerio asalariado\u00bb. Como en otros casos de la historia de los Amigos, las tensiones crecieron sobre c\u00f3mo resolver los conflictos que surgieron dentro de la Sociedad Religiosa. En el Genesee Yearly Meeting (hicksita), algunos, incluyendo a Amy e Isaac Post, pidieron ser liberados de su membres\u00eda, mientras que unos 200 m\u00e1s se retiraron para formar su propio yearly meeting en 1848. <\/p>\n Sin embargo, los cu\u00e1queros individuales continuaron su participaci\u00f3n en varias organizaciones que inclu\u00edan a no Amigos. En 1785, la Sociedad de Nueva York para Promover la Manumisi\u00f3n de Esclavos fue fundada por doce Amigos y seis personas m\u00e1s; eventualmente, 251 de los 454 miembros eran Amigos. Esta tolerancia por parte de la Sociedad Religiosa no continu\u00f3 a medida que el tema de la esclavitud se hizo central en la conciencia de los Estados Unidos. Sin embargo, aquellos que se opusieron a mezclarse con no Amigos trabajaron por el cambio a su manera. Para ilustrar la paradoja creada cuando los Amigos tienen entendimientos diametralmente opuestos de la voluntad de Dios, podemos ver c\u00f3mo la esclavitud afect\u00f3 a dos cu\u00e1queros conectados con el Quarterly Meeting de Westbury: Isaac T. Hopper y Rachel Seaman Hicks. <\/p>\n Organizada en 1839 por Amigos hicksitas, la Asociaci\u00f3n de Amigos de Nueva York para el Socorro de los Detenidos en la Esclavitud trabaj\u00f3 para publicar folletos sobre la esclavitud, respaldar el movimiento de Productos Libres y ayudar a educar a los afroamericanos libres en la ciudad de Nueva York. Muchos de sus miembros tambi\u00e9n participaron activamente en grupos abolicionistas no cu\u00e1queros, como la Sociedad Americana contra la Esclavitud, entre ellos Isaac T. Hopper, su hija Abigail, su marido, James S. Gibbons, y Charles Marriott, que eran miembros del New York Monthly Meeting. Isaac T. Hopper fue un destacado y abierto defensor de Elias Hicks y de la posici\u00f3n liberal en la separaci\u00f3n cu\u00e1quera, pero no abog\u00f3 por la separaci\u00f3n de la sociedad en general. <\/p>\n La tensi\u00f3n creci\u00f3 entre estos activistas y aquellos Amigos que, aunque aborrec\u00edan la esclavitud, no cre\u00edan en la intervenci\u00f3n directa para acabar con ella. George F. White, por ejemplo, un ministro registrado del New York Monthly Meeting (hicksita), advirti\u00f3 contra la participaci\u00f3n en sociedades para la reforma popular, incluyendo las organizaciones abolicionistas. Un art\u00edculo muy cr\u00edtico con George F. White fue publicado el 25 de marzo de 1841, en el National Anti-Slavery Standard<\/em>, el peri\u00f3dico de la Sociedad Americana contra la Esclavitud. Los supervisores del monthly meeting actuaron para disciplinar a Isaac T. Hopper, James S. Gibbons y Charles Marriott por ayudar a publicar \u201cun documento calculado para excitar la discordia y la desuni\u00f3n entre los Amigos\u00bb. Los tres respondieron que, aunque no eran responsables del art\u00edculo en particular, no sent\u00edan la necesidad de disculparse por \u00e9l, ya que era \u201cexacto en los hechos\u00bb. Seg\u00fan el monthly meeting (parafraseado, excepto donde se cita directamente): <\/p>\n En tres acciones separadas, los tres hombres fueron expulsados en 1842: primero por el New York Monthly Meeting, luego por el Quarterly Meeting de Westbury al que pertenec\u00eda el monthly meeting, y finalmente confirmado por el New York Yearly Meeting. Las actas de 1842 del yearly meeting dicen: <\/p>\n El Comit\u00e9 nombrado en el caso de Isaac T. Hopper en su apelaci\u00f3n contra el juicio del Quarterly Meeting de Westbury hizo el siguiente informe: Cuando le\u00ed esto me qued\u00e9 asombrada. Votar, o hacer una encuesta, no es parte del orden correcto de los Amigos. Pero incluso seg\u00fan los est\u00e1ndares no cu\u00e1queros, no hab\u00eda una mayor\u00eda a favor del juicio, sino un empate incluso cuando se cuentan las abstenciones. El orden correcto insiste en seguir probando un tema en la Luz durante el tiempo que sea necesario para encontrar el sentido del Meeting. Claramente, las emociones eran altas en este caso y anularon el proceso de discernimiento tradicional de los Amigos. <\/p>\n Lucretia Mott escribi\u00f3 al yearly meeting en apoyo de Isaac T. Hopper y enfadada por las acciones de George T. White, a quien acus\u00f3 de actividad provocativa. Adem\u00e1s de su apasionado compromiso con la abolici\u00f3n, su hija, Anna, se cas\u00f3 con el hijo de los Gibbons, Edward. Tras su expulsi\u00f3n, Isaac T. Hopper sigui\u00f3 sent\u00e1ndose en el banco de enfrente de su Meeting, Rose Street, en la ciudad de Nueva York. Coment\u00f3: \u201cMe hab\u00e9is expulsado. Yo no te he expulsado a ti\u00bb. La expulsi\u00f3n significaba que ya no pod\u00eda participar en el Meeting para los negocios, pero no le imped\u00eda asistir al Meeting para la adoraci\u00f3n. Sin embargo, la expulsi\u00f3n caus\u00f3 oleadas de reacci\u00f3n en todos los Meetings de los Amigos. Precipit\u00f3 las separaciones \u201cprogresistas\u00bb entre los Amigos hicksitas en el Marlborough Meeting y el Genesee Yearly Meeting, y puede haber causado el colapso de los Meetings hicksitas en Ferrisburg Quarter en Vermont y en Nantucket, ambos bastiones del sentimiento abolicionista cu\u00e1quero. Sin embargo, los Amigos abolicionistas continuaron su trabajo, y los Meetings hicksitas continuaron desconfiando de la acci\u00f3n directa. <\/p>\n Isaac Hopper, que vivi\u00f3 hasta 1852, continu\u00f3 sus actividades abolicionistas y sigui\u00f3 asistiendo al Meeting. Tras la Guerra Civil, su hija, Abigail H. Gibbons, se involucr\u00f3 en otro movimiento de reforma, la Asociaci\u00f3n de Prisiones de Mujeres. Present\u00f3 su carta de renuncia a la Sociedad Religiosa de los Amigos personalmente al Rose Street Meeting, en el que Sally Hicks de Westbury habl\u00f3 en contra de sus acciones. En 1870, miembros del New York Yearly Meeting se acercaron a ella para que volviera a los Amigos. Ella accedi\u00f3, si el yearly meeting aprobaba un acta retract\u00e1ndose de la expulsi\u00f3n de su padre. Esto no ocurri\u00f3, e incluso en 1900 las partes segu\u00edan firmes. <\/p>\n As\u00ed vemos que los Amigos pod\u00edan participar en acciones individuales como el apoyo al movimiento de Productos Libres. Del mismo modo, los Amigos pod\u00edan responder a un esclavo que hu\u00eda d\u00e1ndole santuario y pasando a la persona a la seguridad, como se inform\u00f3 que estaba haciendo Valentine Hicks. Estas acciones surgieron del testimonio personal de los testimonios de los Amigos. No violaron ninguno de los preceptos establecidos en los cargos contra Isaac Hopper. Por otro lado, estas acciones individuales no instaron a nadie m\u00e1s a seguir, sino que lo dejaron a cada persona. Parece que la defensa, la agitaci\u00f3n y la acci\u00f3n abierta, particularmente en cooperaci\u00f3n con no Amigos, fueron mal vistas. As\u00ed como los abolicionistas actuaron fuera de la aprobaci\u00f3n del monthly meeting, hoy algunos activistas por la paz est\u00e1n formando alianzas interreligiosas para aliviar la posible disidencia del Meeting en torno a sus acciones, como la desobediencia civil. <\/p>\n El dilema de la obediencia sagrada en un mundo de guerra e injusticia social puede examinarse m\u00e1s a fondo en la vida y obra de una mujer de Westbury, Rachel Seaman Hicks (1789-1878), que se convirti\u00f3 en una destacada ministra cu\u00e1quera. Era hija de Gideon Seaman, un antiguo secretario del Meeting de Westbury. En el momento de la separaci\u00f3n, sigui\u00f3 siendo secretario de los Amigos Ortodoxos de Westbury, mientras que su hija se fue con los seguidores de Elias Hicks, su t\u00edo pol\u00edtico. <\/p>\n Rachel Seaman Hicks era una mujer t\u00edmida y profundamente espiritual que se sent\u00eda llamada por Dios. En 1808, a la edad de 18 a\u00f1os, escribe en su Memoria<\/em> sobre un mensaje no deseado de Dios que le exig\u00eda viajar en el ministerio para llamar a los Amigos a la fidelidad. Se resisti\u00f3 a este y a futuros mensajes hasta 1836, tras la muerte de su padre, su marido y sus dos hijos. Aunque atormentada por la inseguridad y la nostalgia, viaj\u00f3 mucho por el New York Yearly Meeting, a lo largo de la costa este desde Maryland hasta Canad\u00e1 y hasta Michigan, Ohio, Iowa e Indiana. Consideraba que su misi\u00f3n era llamar a los meetings hicksitas a la fidelidad al camino quietista frente a un auge del espiritismo que arrasaba el pa\u00eds. Trabaj\u00f3 con meetings e individuos en un \u201cllamamiento ferviente a la obediencia a la voz interior\u00bb. <\/p>\n Rachel Hicks, como tantos Amigos, lamentaba la instituci\u00f3n de la esclavitud y sus amargos frutos. Como indica su Journal<\/em>, previ\u00f3 el d\u00eda del juicio final \u201cno solo para el esclavista, sino tambi\u00e9n para aquellos que sostienen el sistema mediante el uso y el tr\u00e1fico de los art\u00edculos producidos por el trabajo de los esclavos. . . . Me temo que, en breve, el suelo que ha recibido las l\u00e1grimas y el sudor de los oprimidos en nuestra tierra se ver\u00e1 humedecido por la sangre del hombre blanco: la inevitable consecuencia y la justa retribuci\u00f3n por sus actos injustos\u00bb. <\/p>\n Nadie puede dudar de la sinceridad de sus sentimientos contra la esclavitud, de su firme creencia en la mano de Dios obrando en la historia, y de que la salvaci\u00f3n del individuo llegaba por la fiel obediencia a la Luz Interior. Sin embargo, no pod\u00eda aprobar los esfuerzos de los abolicionistas cu\u00e1queros, que tambi\u00e9n cre\u00edan estar siendo fieles a su propia Luz Interior para acabar con la esclavitud. Sabemos, no por Rachel Hicks, sino por cartas de Lucretia Mott, que la primera critic\u00f3 duramente las actividades abolicionistas y por los derechos de la mujer de la segunda. Las razones de Rachel Hicks se resumen en los cargos contra Isaac Hopper, con el cargo a\u00f1adido de que Lucretia Mott se impon\u00eda en los meetings sin ser invitada y se negaba a guardar silencio. <\/p>\n El paralelismo con la actualidad se hace evidente. Muchos Amigos siguen su Luz Interior individualmente o act\u00faan en concierto con cu\u00e1queros de ideas afines, a menudo fuera de la jurisdicci\u00f3n oficial de un meeting en lo que respecta a dar testimonio del Testimonio de Paz. Cuando se trata de la guerra de Irak o del conflicto en Oriente Medio, parece haber demasiados conflictos potenciales dentro de los meetings. Podemos escuchar hoy los mismos argumentos sobre el testimonio de la paz que los utilizados en la acusaci\u00f3n de Isaac Hopper y el ministerio de Rachel Hicks: Estos Amigos activistas se mezclan con aquellos que no comparten la base espiritual cu\u00e1quera, que utilizan un lenguaje fuerte, que pueden causar problemas por s\u00ed mismos. Se oye el choque de la voluntad de los humanos contra la voluntad de Dios, y que la oposici\u00f3n a la guerra ignora las buenas intenciones de los l\u00edderes del gobierno que est\u00e1n tratando de proteger al pueblo. <\/p>\n El discernimiento de la voluntad de Dios y la puesta a prueba de las directrices personales siguen causando dolor y sufrimiento en los meetings. Los Amigos abandonan los meetings porque no encuentran apoyo para el activismo, o porque se sienten inc\u00f3modos con el activismo de los dem\u00e1s. Los cu\u00e1queros siguen divididos entre un compromiso con la realidad espiritual y el llamamiento a testificar contra la injusticia social, la guerra y el sufrimiento. <\/p>\n Los Amigos siguen luchando con c\u00f3mo resolver estos problemas. Cuando uno se enfrenta a dos puntos de vista fuertemente arraigados pero opuestos sobre la voluntad de Dios, uno se siente tentado a unirse a aquellos que est\u00e1n de acuerdo con la propia interpretaci\u00f3n y limitar la conversaci\u00f3n con \u201clos otros\u00bb. Los Amigos a veces evitan el conflicto dentro del meeting y de la Sociedad Religiosa actuando fuera de ambos. <\/p>\n Ahora los Amigos se enfrentan al reto: \u00bfQu\u00e9 se puede aprender de los conflictos de hace 150 a\u00f1os? Pregunto a otros Amigos: \u00bfC\u00f3mo podemos estar a la altura de nuestra reputaci\u00f3n? \u00bfC\u00f3mo podemos entretener las diferencias y amar a los que no est\u00e1n de acuerdo, incluso entre nuestros propios miembros? Podemos empezar por reconocer que ambos lados de un problema tienen parte de la Verdad, pero no toda; que ambos tienen algo de ella mal. Debemos dejar de lado nuestras emociones y nuestras agendas personales para trabajar juntos con amor y en la Luz durante el tiempo que sea necesario para encontrar el terreno com\u00fan. En 2002, el Meeting de Westbury (N.Y.) celebr\u00f3 300 a\u00f1os de casas de reuni\u00f3n en su sitio. Como coordinadora de…<\/p>\n","protected":false},"author":544,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[9799],"tags":[11499,9816,10762,11488],"fpb_issue_category":[],"class_list":["post-3116773","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cronicas","tag-accion-social","tag-raza","tag-salud","tag-servicio"],"yoast_head":"\n\n
\nAl Yearly Meeting
\nEl Comit\u00e9 sobre el informe de la apelaci\u00f3n de Isaac T. Hopper, que, despu\u00e9s de una paciente deliberaci\u00f3n, encontramos que dieciocho<\/em> de nuestros miembros est\u00e1n a favor de confirmar el juicio del Quarterly Meeting, quince<\/em> de revertirlo, y tres<\/em> se niegan a dar un juicio en el caso.
\nEn nombre del Comit\u00e9
\nJacob Willetts<\/p><\/blockquote>\n
\n——————-
\nLos documentos utilizados en este art\u00edculo est\u00e1n publicados en https:\/\/www.westburyquakers.org.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"