Una vez m\u00e1s, estoy pensando en el 16 de febrero de 2003.<\/p>\n
Para entonces, mi propio viaje y mis experimentos con la no violencia hab\u00edan formado mi tibia (en el mejor de los casos) opini\u00f3n sobre las marchas y concentraciones que est\u00e1n de moda actualmente. Pero me pareci\u00f3 que el 16 de febrero no era un d\u00eda para dejar que reinara mi escepticismo. La guerra era inminente y la gente sal\u00eda a la calle. Sab\u00eda que deb\u00eda estar entre ellos. Y aunque no puedo afirmar que sal\u00ed aquella ma\u00f1ana de invierno dejando todo mi escepticismo ganado con tanto esfuerzo en la puerta proverbial, s\u00ed que sal\u00ed. Con un coraz\u00f3n sincero y abierto, sal\u00ed. <\/p>\n
En el centro de la ciudad, a pocas manzanas de nuestra sala de Meeting cu\u00e1quera, me reun\u00ed con un peque\u00f1o grupo de Amigos de mi Meeting mensual. Juntos nos entretejimos entre miles y miles de nuestros conciudadanos de San Francisco, a\u00f1adiendo nuestras voces a un rotundo y unificado no, pronunciado colectiva y claramente ante la inminente reinvasi\u00f3n estadounidense de Irak. Fue un d\u00eda estimulante. Fue un d\u00eda de pasi\u00f3n y prop\u00f3sito. Quiz\u00e1s lo m\u00e1s deslumbrante y alentador fue saber que nuestras voces se alzaban al un\u00edsono con millones de personas en todo el mundo. \u00bfLo recuerdan? Est\u00e1bamos experimentando una muestra del inmenso potencial del poder popular y de la gran solidaridad subyacente que nos un\u00eda. Fue un d\u00eda maravilloso. <\/p>\n
Y, fue uno de los d\u00edas m\u00e1s solitarios de mi vida.<\/p>\n
La profunda soledad que experiment\u00e9 el 16 de febrero no fue simplemente un caso de que mi sombra esc\u00e9ptica sacara lo mejor de m\u00ed. Por el contrario, fue el relajado control de mi escepticismo lo que me abri\u00f3 a la verdad que encontr\u00e9 ese d\u00eda. El doloroso aislamiento que sent\u00ed iba de la mano de un sentido de la vista poderoso y reci\u00e9n enfocado. Tuve esa experiencia singular de ver claramente algo por primera vez que, en alg\u00fan nivel, hab\u00eda sabido siempre. <\/p>\n
En medio de la euforia, la pasi\u00f3n y el prop\u00f3sito del d\u00eda, me qued\u00f3 claro que faltaba algo esencial, que, de hecho, hab\u00eda un vac\u00edo enorme en el coraz\u00f3n de la producci\u00f3n. En el fondo sab\u00eda que este maravilloso d\u00eda era un d\u00eda de fracaso seguro, que nuestra movilizaci\u00f3n masiva para detener la guerra inevitable y necesariamente se desvanecer\u00eda, y lo har\u00eda r\u00e1pidamente. <\/p>\n
Como todo gran profeta, Mohandas Gandhi suele ser colocado en un pedestal. Lo veneramos como un santo patr\u00f3n de la no violencia, un mahatma (el t\u00e9rmino s\u00e1nscrito de veneraci\u00f3n que significa \u201cun alma grande\u00bb), una figura m\u00e1s grande que la vida que nunca podremos esperar emular por completo. Lo mantenemos a esta c\u00f3moda distancia, profundamente impresionados e inspirados, mientras que al mismo tiempo permanecemos libres y exentos de lo que realmente ense\u00f1\u00f3. <\/p>\n
As\u00ed fue como el propio Gandhi se irrit\u00f3 ante la sola idea de ser llamado mahatma. Adem\u00e1s de sus propias dudas sobre su merecimiento de tal galard\u00f3n, sab\u00eda bien que tal veneraci\u00f3n invariablemente distraer\u00eda a la gente de lo que realmente estaba haciendo. Por lo tanto, Gandhi inst\u00f3 constantemente a sus compa\u00f1eros indios a que no lo exaltaran, sino que miraran en cambio a los entresijos de la transformaci\u00f3n no violenta. <\/p>\n
Durante la \u00faltima d\u00e9cada, he visto mi trabajo principal como el de invitar a Gandhi a bajar del pedestal donde ha sido instalado. He estudiado a Gandhi de cerca durante este tiempo, aferr\u00e1ndome a un compromiso de escucharlo como un maestro de la vida real, un gu\u00eda de confianza con instrucciones concretas relacionadas con mi vida cotidiana, aqu\u00ed mismo, ahora mismo, en nuestro contexto particular. <\/p>\n
Despu\u00e9s del 16 de febrero de 2003, este viaje con Gandhi se volvi\u00f3 especialmente enfocado y concentrado para m\u00ed. Me sent\u00ed obligado como nunca antes a entender tanto el agujero enorme que experiment\u00e9 ese d\u00eda, como la naturaleza de su remedio. No ten\u00eda ninguna duda, al ponerme manos a la obra, de que la vida y el trabajo de Gandhi me ofrecer\u00edan la gu\u00eda que necesitaba, si tan solo tuviera los ojos, el coraz\u00f3n y la paciencia para reconocerla. Es un misterio poderoso y dulce para m\u00ed que, a su debido tiempo, en el espacio de un solo p\u00e1rrafo, el consejo confiable de Gandhi se aclarar\u00eda. <\/p>\n
El 27 de febrero de 1930, dos semanas antes de lanzar la Marcha de la Sal, un episodio fundamental en la lucha de d\u00e9cadas de la India por la independencia del Imperio Brit\u00e1nico, Mohandas Gandhi escribi\u00f3 un breve art\u00edculo para su publicaci\u00f3n nacional titulado \u201cCuando me arresten\u00bb. Si bien la Marcha de la Sal ha sido objeto de un inmenso inter\u00e9s para los historiadores, los estudiosos de la paz y los activistas no violentos por igual, la importancia de este art\u00edculo parece pasar mayormente desapercibida. <\/p>\n
Esto es ciertamente comprensible dado el drama de la \u201cgran marcha hacia el mar\u00bb que comenz\u00f3 la Marcha de la Sal, y la desobediencia civil masiva que le sigui\u00f3. El abierto desaf\u00edo de Gandhi al Imperio Brit\u00e1nico, y al propio imperialismo, dramatizado por su caminata de 240 millas hasta la costa de Dandi, y su levantamiento de ese ahora ic\u00f3nico pu\u00f1ado de sal por encima de su cabeza, representa lo que es quiz\u00e1s la piedra de toque m\u00e1s potente en la historia de la resistencia no violenta. Es dif\u00edcil no obsesionarse con el poder y el drama de la escena, y dejarse llevar por la grandeza del hombre que la orquest\u00f3. <\/p>\n
Pero, si observamos de cerca \u201cCuando me arresten\u00bb, vislumbramos entre bastidores el funcionamiento interno y el dise\u00f1o de la Marcha de la Sal, y del propio movimiento por la independencia de la India, una visi\u00f3n de importancia cr\u00edtica para los cu\u00e1queros y otras personas de fe en nuestro contexto actual en EE. UU.<\/p>\n
Con su plan de acci\u00f3n en marcha, Gandhi public\u00f3 \u201cCuando me arresten\u00bb para poner en alerta a las masas de la India, y para darles un conjunto final de instrucciones. Dicho esto, este breve art\u00edculo se lee no tanto como una lista de instrucciones, sino como un apasionado grito de guerra, que culmina con la declaraci\u00f3n de Gandhi de que un momento cr\u00edtico est\u00e1 a la mano, y que esta vez \u201cni un solo creyente en la no violencia como un art\u00edculo de fe para el prop\u00f3sito de lograr el objetivo de la India debe encontrarse libre o vivo al final del esfuerzo\u00bb. \u201cCuando me arresten\u00bb llev\u00f3 una carga a cada rinc\u00f3n de la naci\u00f3n, preparando a las masas para su confrontaci\u00f3n m\u00e1s importante hasta la fecha con sus ocupantes imperiales. <\/p>\n
Es en medio de este toque de clar\u00edn a la acci\u00f3n que Gandhi coloc\u00f3 el p\u00e1rrafo que los de la comunidad de la no violencia de EE. UU. m\u00e1s necesitamos escuchar:<\/p>\n
En lo que a m\u00ed respecta, mi intenci\u00f3n es iniciar el movimiento solo a trav\u00e9s de los internos del Ashram y aquellos que se han sometido a su disciplina y han asimilado el esp\u00edritu de sus m\u00e9todos. Aquellos, por lo tanto, que ofrecer\u00e1n batalla al principio ser\u00e1n desconocidos para la fama. Hasta ahora, el Ashram se ha mantenido deliberadamente en reserva para que, mediante un curso de disciplina bastante largo, pueda adquirir estabilidad. Siento que, si el Satyagraha Ashram ha de merecer la gran confianza que se ha depositado en \u00e9l y el afecto prodigado por los amigos, ha llegado el momento de que demuestre las cualidades impl\u00edcitas en la palabra Satyagraha. Siento que nuestras restricciones autoimpuestas se han convertido en indulgencias sutiles, y el prestigio adquirido nos ha proporcionado privilegios y comodidades de los que podemos ser completamente indignos. Estos han sido aceptados con gratitud con la esperanza de que alg\u00fan d\u00eda podamos dar una buena cuenta de nosotros mismos en t\u00e9rminos de Satyagraha. Y si al final de casi 15 a\u00f1os de su existencia, el Ashram no puede dar tal demostraci\u00f3n, \u00e9l y yo deber\u00edamos desaparecer, y ser\u00eda bueno para la naci\u00f3n, el Ashram y para m\u00ed. <\/p><\/blockquote>\n
Lo que me impact\u00f3 tan poderosamente ese d\u00eda en San Francisco en v\u00edsperas de la vergonzosa reinvasi\u00f3n de Irak por parte de nuestro pa\u00eds fue la verdad clara y simple de que est\u00e1bamos completamente desprevenidos para la batalla que ten\u00edamos entre manos. En una palabra, nuestro llamado \u201cmovimiento\u00bb carec\u00eda de la profundidad necesaria para sostenerlo. No fue ninguna sorpresa, por lo tanto, ver que despu\u00e9s de que comenzara esa nueva fase de la guerra en Irak, con muy pocas excepciones, nosotros, los cu\u00e1queros estadounidenses y otros progresistas religiosos, b\u00e1sicamente volvimos a nuestras vidas: negocios, \u201cprogresistas\u00bb, aunque pueda ser, como de costumbre. <\/p>\n
Ese d\u00eda, aunque ciertamente practicantes no violentos comprometidos salpicaban la multitud bulliciosa, los miles de manifestantes no estaban fundamentados por la presencia de un grupo central como el que galvaniz\u00f3 y dio tal profundidad al movimiento por la independencia de la India, ejemplificado tan sorprendentemente en la hist\u00f3rica Marcha de la Sal. Tampoco tenemos actualmente un n\u00facleo como el que fue el coraz\u00f3n del propio movimiento por los derechos civiles de nuestra naci\u00f3n, cuya propia fuerza se bas\u00f3 tan fuertemente en la ense\u00f1anza y el ejemplo de Gandhi. Por mucho que intentemos organizar una resistencia no violenta fiel y eficaz, si procedemos como si la batalla que tenemos entre manos no requiriera ese tipo de profundidad, disciplina y entrenamiento, nuestros esfuerzos por deshacer el sistema de dominaci\u00f3n necesariamente seguir\u00e1n siendo terriblemente insuficientes. <\/p>\n
\u00bfY de d\u00f3nde viene tal profundidad? En \u201cCuando me arresten\u00bb, Gandhi nos ofrece una pista muy valiosa: 78 personas preparadas por 15 a\u00f1os de vida comunitaria, sometidas al entrenamiento compartido de la disciplina espiritual y el trabajo constructivo de la mejora social, fueron mantenidas \u201cen reserva\u00bb para el momento manifestado por la Marcha de la Sal. Este n\u00facleo, estos 78, el n\u00facleo mismo de la Marcha de la Sal, es profundamente significativo para aquellos de nosotros que buscamos cambiar el rumbo en nuestro contexto actual. Por favor, no me malinterpreten al decir que esos 78 llevaron la Marcha de la Sal por su cuenta. En absoluto. El gran poder de ese movimiento era obviamente de muchas capas, involucrando literalmente a millones de individuos respondiendo a la direcci\u00f3n de un l\u00edder superlativo. Lo que estoy diciendo, sin embargo, es que el papel de ese n\u00facleo de 78 fue esencial para el \u00e9xito de la Marcha de la Sal y el \u00e9xito final de la lucha no violenta de la India por la independencia. <\/p>\n
Si queremos beneficiarnos verdaderamente de la gu\u00eda de Gandhi aqu\u00ed, necesitamos entrar en una investigaci\u00f3n profunda y conmovedora de esta experiencia ashram, y descubrir lo que Gandhi quiso decir cuando dijo que la Marcha de la Sal solo ser\u00eda iniciada por aquellos que se hab\u00edan \u201csometido a su disciplina y hab\u00edan asimilado el esp\u00edritu de sus m\u00e9todos\u00bb.<\/p>\n
Gandhi no se anda con rodeos ni acciones para dejar claro que la verdadera transformaci\u00f3n nos llama a cambiar nuestras viejas vidas por otras nuevas. Lo que es tan notable de Gandhi el maestro no es que introdujo alg\u00fan nuevo concepto novedoso (\u00e9l mismo dijo que la no violencia es tan \u201cantigua como las colinas\u00bb), sino que sistematiz\u00f3 tan h\u00e1bilmente el trabajo transformador de construir una nueva vida no violenta, y que lo hizo de una manera que puede ser traducida eficazmente para nuestro tiempo y lugar. <\/p>\n
En resumen, el enfoque de Gandhi hacia la no violencia, que fue la base de sus comunidades ashram, nos se\u00f1ala tres esferas de experimentaci\u00f3n interrelacionadas y que se apoyan mutuamente. Gene Sharp destil\u00f3 \u00fatilmente estas tres esferas como transformaci\u00f3n personal, programa constructivo (trabajo de mejora y renovaci\u00f3n social) y acci\u00f3n pol\u00edtica. Estas tres caras de la no violencia se presentan mejor en ese orden porque refleja m\u00e1s claramente c\u00f3mo el propio Gandhi las prioriz\u00f3. <\/p>\n
En el coraz\u00f3n del enfoque de Gandhi hacia el cambio social estaba su comprensi\u00f3n de que los bloques de construcci\u00f3n de una sociedad no violenta son las vidas vibrantes, productivas y no violentas de hombres y mujeres individuales. De ello se deduce que un movimiento verdaderamente no violento no es ni m\u00e1s ni menos que el tapiz de tales vidas tejidas juntas. La acci\u00f3n pol\u00edtica no violenta eficaz no surge de un vac\u00edo. Crece a partir de la vida diaria basada en la pr\u00e1ctica espiritual personal y comunitaria, y en el servicio constructivo a las comunidades inmediatas y circundantes. La no violencia en el escenario pol\u00edtico es solo tan poderosa como la no violencia personal y comunitaria de aquellos que participan en ella. <\/p>\n
La importancia de la experiencia ashram fluye de esta comprensi\u00f3n, un aspecto fundamental del dise\u00f1o gandhiano que se nos escapa en nuestro contexto estadounidense. Aqu\u00ed, con mayor frecuencia, empleamos el orden inverso del enfoque triple de Gandhi, buscando primero una respuesta pol\u00edtica, la construcci\u00f3n de una alternativa constructiva en segundo lugar, y la materia del despertar personal y espiritual en tercer lugar, si es que lo hacemos. Esta inversi\u00f3n equivocada permite a los cu\u00e1queros estadounidenses eludir, junto con todo el movimiento por la paz, algunos de los aspectos m\u00e1s fundamentales de la receta no violenta de Gandhi: a saber, la simplicidad radical, la solidaridad con los pobres y la pr\u00e1ctica espiritual disciplinada. Debido a que no creemos que la no violencia requiera esto de nosotros, permanecemos ciegos ante la necesidad de la experiencia ashram. <\/p>\n
Nadie puede construir una vida no violenta integrada como individuo. Puede que sea capaz de practicar alguna medida de no violencia fragmentaria m\u00e1s o menos por mi cuenta. Pero si voy a arrancar las semillas de la guerra de cada parte de mi vida que posiblemente pueda, si voy a renunciar y abandonar la violencia de mi forma de vida del primer mundo, necesito estar rodeado de otros cuyo conocimiento, sabidur\u00eda y experiencia complementen la m\u00eda, y cuyo ejemplo y compa\u00f1\u00eda me inspiren a mantenerme en el camino. De hecho, si voy a construir una vida que sea verdaderamente parte de la soluci\u00f3n, necesito amigos que me muestren los entresijos de los principios y pr\u00e1cticas que abarcan todo el espectro del enfoque triple de Gandhi hacia la vida no violenta. <\/p>\n
Los 78 miembros del Satyagraha Ashram que fueron el cuadro de \u201csoldados de a pie\u00bb que Gandhi eligi\u00f3 para ser el n\u00facleo de la Marcha de la Sal estuvieron haciendo esto el uno por el otro durante un per\u00edodo de casi 15 a\u00f1os. Despu\u00e9s de esos a\u00f1os de pr\u00e1ctica diligente, plagados como debieron estar con la medida habitual de altibajos humanos, avances y deficiencias, Gandhi discerni\u00f3 que estos 78 satyagrahis estaban listos para la batalla que ten\u00edan entre manos, sabiendo muy bien el alto nivel de autosacrificio que requerir\u00eda. <\/p>\n
Ni un solo creyente en la no violencia como un art\u00edculo de fe para el prop\u00f3sito de lograr el objetivo de la India debe encontrarse libre o vivo al final del esfuerzo.<\/p>\n
Hasta que los Meetings de Amigos abracen este nivel de compromiso y claridad de prop\u00f3sito, depende de aquellos Amigos que sientan la mano de Dios guiando en esta direcci\u00f3n prometedora buscarse unos a otros. Necesitamos comenzar a responsabilizarnos mutuamente de esta magn\u00edfica carga. Necesitamos comenzar a manifestar nuestra fuerza y liderazgo compartidos. No tengo ninguna duda de que al hacerlo nuestros Meetings ser\u00e1n f\u00e1cilmente solidarios, y que se ver\u00e1n profundamente animados y fortalecidos en el proceso. <\/p>\n
Los ingredientes clave en la receta no violenta de Gandhi (la materia de la simplicidad radical, la solidaridad con los pobres y la pr\u00e1ctica espiritual disciplinada, por ejemplo) no son meramente opciones que los practicantes no violentos pueden elegir o elegir en contra seg\u00fan su preferencia personal. As\u00ed es que estoy aqu\u00ed de nuevo, movi\u00e9ndome entre la multitud bulliciosa en nuestro contexto estadounidense de cambio de siglo, buscando a otros que anhelen y est\u00e9n listos para abrazar el llamado a caminar un camino largo, disciplinado y lleno de gracia con Gandhi. <\/p>\n
Mi mano est\u00e1 extendida hacia ti.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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