Una de las razones por las que a los historiadores les gustan los cu\u00e1queros, y por las que los historiadores les han prestado atenci\u00f3n a los cu\u00e1queros de forma desproporcionada a nuestro n\u00famero relativamente peque\u00f1o, es que siempre hemos sido escritores y editores. \u201cPublicar\u00bb, por supuesto, es una palabra cuyo significado ha cambiado con el tiempo. En la \u00e9poca de George Fox, significaba proclamar, verbalmente o por escrito, por lo que los primeros Amigos a menudo se refer\u00edan a s\u00ed mismos como Editores de la Verdad, incluso si nunca escribieron una palabra. Pero como sab\u00e9is, los Amigos s\u00ed escribieron y publicaron. Los escritos de Fox, por ejemplo, suman ocho vol\u00famenes sustanciales de letra bastante peque\u00f1a, y la producci\u00f3n de otros Amigos fue casi igual de grande. Con m\u00e1s paralelismos de los que probablemente queramos admitir ahora con James Carville o Karl Rove, la primera generaci\u00f3n de Amigos rara vez dejaba que ning\u00fan ataque quedara sin respuesta, generalmente en un lenguaje que, por decirlo suavemente, carec\u00eda de moderaci\u00f3n. A menudo encontramos en el diario de Fox frases como esta: \u201ca lo cual respond\u00ed y despu\u00e9s escrib\u00ed un libro al respecto\u00bb. <\/p>\n
En la d\u00e9cada de 1670, como parte de lo que los historiadores vemos como una burocratizaci\u00f3n o institucionalizaci\u00f3n del movimiento cu\u00e1quero que inclu\u00eda la organizaci\u00f3n de Meetings mensuales y anuales, Fox y otros Amigos destacados afirmaron su autoridad sobre la publicaci\u00f3n. Ahora se esperaba de los Amigos individuales que, si deseaban publicar sobre temas religiosos, primero deb\u00edan presentar sus obras al Second Day Morning Meeting en Londres. La aprobaci\u00f3n no era en absoluto autom\u00e1tica \u2014incluso Fox estaba sujeto a su autoridad\u2014 y proceder sin aprobaci\u00f3n era una ofensa que pod\u00eda acarrear la exclusi\u00f3n. Ahora es f\u00e1cil para nosotros ver esto, como lo han hecho algunos historiadores, como un autoritarismo que reprime a los esp\u00edritus libres, oblig\u00e1ndolos a seguir una l\u00ednea marcada por Fox y sus colaboradores en Londres. Pero solo unos pocos lo percibieron as\u00ed en ese momento. Hab\u00eda sido habitual que los Amigos consultaran a Fox u otros Amigos antes de imprimir, y esto simplemente regulariz\u00f3 lo que hab\u00eda sido pr\u00e1ctica durante mucho tiempo. Philadelphia Yearly Meeting hizo lo mismo cuando estableci\u00f3 un cuerpo de Supervisores de la Prensa en 1709. De nuevo, es dif\u00edcil ver a estos supervisores como algo m\u00e1s que censores; pero si los Amigos se quejaron, incluso en privado, tenemos pocos registros de ello antes de 1800. <\/p>\n
La Gran Separaci\u00f3n de 1827-1828 destruy\u00f3 este consenso sobre la publicaci\u00f3n. De hecho, como los historiadores cu\u00e1queros han reconocido durante mucho tiempo, la publicaci\u00f3n y la comunicaci\u00f3n estaban en el coraz\u00f3n del cisma. Aqu\u00ed puede ser \u00fatil un breve recordatorio de lo que sucedi\u00f3. A principios de la d\u00e9cada de 1820, el anciano ministro de Long Island, Elias Hicks, se hab\u00eda vuelto controvertido debido a su ministerio, particularmente sus puntos de vista sobre la naturaleza de la divinidad de Jesucristo. Hicks argument\u00f3 que Jes\u00fas se convirti\u00f3 en el Cristo y el Hijo de Dios porque fue el \u00fanico ser humano que jam\u00e1s haya vivido que fue perfectamente obediente a la Vida Interior. \u00c9l y sus seguidores se ve\u00edan a s\u00ed mismos simplemente como continuadores de la ense\u00f1anza cu\u00e1quera tradicional. Adem\u00e1s, cuando observaban el cu\u00e1querismo contempor\u00e1neo, ve\u00edan una decadencia que era atribuible a la erosi\u00f3n de la sencillez y la peculiaridad y a una ansia de poder por parte de ciertos l\u00edderes. Atribuyeron esto, al menos en parte, a los crecientes lazos con evang\u00e9licos no cu\u00e1queros en diversas empresas comerciales, misioneras y pol\u00edticas. Los oponentes de Hicks, sin embargo, argumentaron que Hicks era realmente un unitario o incluso un infiel, extraviado por fuerzas ajenas a los Amigos. Aunque ambos bandos simplemente se consideraban Amigos, los oponentes de Hicks calificaron a sus adversarios de \u201chicksitas\u00bb, mientras que los hicksitas etiquetaron a sus opositores como \u201cortodoxos\u00bb. Como todos sabemos, los nombres se quedaron. <\/p>\n
Lo que irritaba a los ortodoxos no era solo que Elias Hicks viajara mucho y predicara con frecuencia, sino que, desde aproximadamente 1823 en adelante, numerosos de sus sermones y cartas aparecieran impresos. Ir\u00f3nicamente, estas publicaciones sol\u00edan ser obra de impresores no cu\u00e1queros que vieron un mercado y trataron de aprovecharlo. A medida que las tensiones cu\u00e1queras se hicieron m\u00e1s notorias, enviaron reporteros taqu\u00edgrafos a los Meetings donde Hicks u otros hicksitas conocidos estar\u00edan presentes, as\u00ed como a oponentes, especialmente Amigos ingleses itinerantes, y tomaron nota de sus sermones. Estos se imprimieron r\u00e1pidamente como folletos y, cuando se hab\u00edan acumulado suficientes, se reimprimieron en forma de libro. En 1827, el m\u00e1s emprendedor de estos editores, Marcus T. C. Gould de Filadelfia, estaba publicando una serie regular, m\u00e1s bien como una revista. (Por cierto, a los Amigos de hoy que piensan que un ministerio que dura 20 minutos durante el Meeting es excesivo, les sorprender\u00e1 c\u00f3mo Amigos como Hicks, Thomas Wetherald y otros predicaban durante una hora o m\u00e1s). <\/p>\n
Los impresores no cu\u00e1queros tambi\u00e9n fueron cr\u00edticos en otro frente en la d\u00e9cada de 1820. As\u00ed como muchos Amigos hoy son colaboradores habituales de cartas a los editores en sus peri\u00f3dicos locales, los Amigos de ambos bandos utilizaron peri\u00f3dicos e incluso revistas de otras denominaciones para llevar a cabo sus disputas. Un buen ejemplo es Benjamin Ferris, uno de los m\u00e1s elocuentes partidarios de Elias Hicks en Wilmington, Delaware. Cuando un ministro presbiteriano utiliz\u00f3 las columnas de una revista local, el Christian Repository, para argumentar que los cu\u00e1queros no eran realmente cristianos, un indignado Ferris se apresur\u00f3 a defender a los Amigos. Su intercambio se extendi\u00f3 durante casi un a\u00f1o y finalmente se recopil\u00f3 en un volumen de 512 p\u00e1ginas de letra muy peque\u00f1a. Sin embargo, la defensa de Ferris de los Amigos fue tan \u201chicksita\u00bb que los l\u00edderes ortodoxos de Philadelphia Yearly Meeting la encontraron tan ofensiva como los ataques presbiterianos, abriendo otro frente m\u00e1s en la controversia. <\/p>\n
Finalmente, los Amigos, viendo la utilidad del periodismo religioso (y aqu\u00ed me refiero a la publicaci\u00f3n peri\u00f3dica, m\u00e1s que al mantenimiento de diarios que hab\u00eda sido pr\u00e1ctica cu\u00e1quera desde el siglo XVII), establecieron sus propias publicaciones. Docenas de publicaciones peri\u00f3dicas denominacionales se estaban publicando en los Estados Unidos en la d\u00e9cada de 1820, gracias a los cambios tecnol\u00f3gicos que estaban reduciendo los costes y aumentando la velocidad de la impresi\u00f3n. En 1824, el Dr. William Gibbons de Wilmington, un firme partidario de Hicks, comenz\u00f3 a publicar el Lo que distingui\u00f3 estos esfuerzos cu\u00e1queros de otras publicaciones denominacionales, sin embargo, es que fueron obra de individuos. Cuando los presbiterianos, metodistas o cat\u00f3licos lanzaban revistas, generalmente estaban bajo la propiedad y sanci\u00f3n de un s\u00ednodo o conferencia anual o di\u00f3cesis. Las publicaciones cu\u00e1queras, en cambio, fueron emprendidas por \u201cuna asociaci\u00f3n de Amigos\u00bb, o un individuo como William Gibbons. The Advocate of Truth<\/em> fue la empresa del siempre emprendedor Marcus T.C. Gould. <\/p>\n Lo que est\u00e1 claro es que ambos bandos utilizaron la impresi\u00f3n y la publicaci\u00f3n para difundir sus propios mensajes, comunicarse con sus partidarios y atacar a sus oponentes. Escribiendo a Elias Hicks en 1828, Rachel Hunt se disculp\u00f3, en una \u00e9poca de \u201ctanta moneda de papel y tantos panfletistas\u00bb, por sobrecargarlo con una cosa m\u00e1s para leer. Uno de los lamentos m\u00e1s comunes de los Amigos ortodoxos era c\u00f3mo sus vecindarios estaban siendo inundados por publicaciones hicksitas. Los Amigos ortodoxos en Indiana, por ejemplo, condenaron expl\u00edcitamente la circulaci\u00f3n del Berean<\/em> y los vol\u00famenes publicados de los sermones de Hicks. Los ortodoxos fueron igualmente industriosos en la circulaci\u00f3n de sus propias publicaciones, pero hay una diferencia cr\u00edtica. En 1828, los Amigos ortodoxos estaban excluyendo a los miembros que le\u00edan o hac\u00edan circular publicaciones hicksitas. Los Amigos hicksitas, que afirmaban ser defensores de la libertad de conciencia, nunca hicieron lo mismo. <\/p>\n Una vez que el polvo de la Separaci\u00f3n se hab\u00eda asentado, los Amigos hicksitas, por razones que a\u00fan no est\u00e1n claras, no lograron mantener una prensa peri\u00f3dica. The Advocate of Truth<\/em> termin\u00f3 en 1834, despu\u00e9s de haberse involucrado en una oscura controversia entre su editor cu\u00e1quero, Evan Lewis, y su editor, Marcus T. C. Gould, en la que se intercambiaron vagas acusaciones de mala fe. Los Amigos preocupados lamentaron esto y pidieron a aquellos que pudieran apoyar una publicaci\u00f3n peri\u00f3dica que la subvencionaran. Como John Mott, un ministro en el norte del estado de Nueva York, escribi\u00f3 en 1836, \u201cSi algunos de nuestros Amigos m\u00e1s ricos se separaran de unos pocos cientos o miles de sus riquezas oxidadas para tales prop\u00f3sitos . . . cada familia de esta sociedad podr\u00eda ser provista con un mensajero semanal de importaci\u00f3n interesante e instructiva\u00bb. Sin duda, los Amigos continuaron comunic\u00e1ndose a trav\u00e9s de las actas y ep\u00edstolas del Meeting anual y el folleto ocasional. En 1831, John e Isaac Comly de Byberry, Pensilvania, comenzaron una publicaci\u00f3n mensual, el Friends Miscellany<\/em>, que finalmente alcanz\u00f3 los 12 vol\u00famenes. Esto tuvo la virtud de preservar una masa de cartas y an\u00e9cdotas que de otro modo podr\u00edan haberse perdido, pero dado que uno de los criterios de los Comly para la inclusi\u00f3n era aparentemente que el autor deb\u00eda estar fallecido, uno puede leer los 12 vol\u00famenes casi sin tener una idea de lo que hab\u00eda sucedido entre los Amigos desde 1800. <\/p>\n En 1838 apareci\u00f3 una nueva publicaci\u00f3n peri\u00f3dica, titulada el Friends’ Intelligencer<\/em>. Se public\u00f3 no en Filadelfia, sin embargo, sino en la ciudad de Nueva York. El propietario era Isaac T. Hopper, un impresor que se especializ\u00f3 en obras cu\u00e1queras. Hab\u00eda publicado el Bajo Hopper, el Intelligencer<\/em> hizo estas cosas, pero uno ve una tensi\u00f3n que eventualmente dividir\u00eda a los Amigos hicksitas. Por un lado, Hopper deplor\u00f3 mucho de lo que vio en los medios contempor\u00e1neos. \u201cLas m\u00e1ximas m\u00e1s sencillas de la propiedad son habitualmente violadas\u00bb, escribi\u00f3. \u201cLas reglas reconocidas en el trato familiar de la sociedad ya no son vinculantes cuando entramos en el campo de la competencia literaria. All\u00ed, el principio es suplantado por el amor a la ganancia; predominan las visiones mercenarias; todo est\u00e1 subordinado a la ambici\u00f3n b\u00e1sica\u00bb. Hopper se comprometi\u00f3 a proporcionar una alternativa a lo que llam\u00f3 una \u201cprensa peri\u00f3dica subvencionada por el vicio\u00bb. \u201cDebemos tener una literatura libre de la influencia corruptora de los tiempos\u00bb. No aparecer\u00edan anuncios de influencias tan deplorables como los teatros, por ejemplo, en el Intelligencer<\/em>. Por otro lado, Hopper tambi\u00e9n estaba comprometido con la libre discusi\u00f3n. \u201cPor el conflicto de opini\u00f3n, se obtiene la verdad\u00bb, dijo a los lectores en 1839. \u201c\u00bfDebemos sofocar la investigaci\u00f3n desde el principio, para que no nos encontremos difiriendo en asuntos menores y no esenciales?\u00bb <\/p>\n En \u00faltima instancia, el Intelligencer<\/em> de Hopper demostr\u00f3 ser otro falso comienzo. La revista se detuvo a finales de 1839. El momento de Hopper fue probablemente el problema. Lanz\u00f3 su empresa en medio de una gran depresi\u00f3n econ\u00f3mica que comenz\u00f3 en 1837 y dur\u00f3 hasta principios de la d\u00e9cada de 1840. Pero Hopper tambi\u00e9n pudo haber ca\u00eddo en desgracia por otro problema contempor\u00e1neo. <\/p>\n Ese problema era c\u00f3mo los hicksitas responder\u00edan a los movimientos de reforma radical de la d\u00e9cada de 1830, especialmente la abolici\u00f3n y la no resistencia. Los cu\u00e1queros, por supuesto, se opon\u00edan a la esclavitud; pero muchos Amigos miraban con sospecha a los Amigos que se un\u00edan a no cu\u00e1queros en movimientos de reforma, incluso en buenas causas. Tales lazos, muchos tem\u00edan, corromper\u00edan a los Amigos tal como asociaciones similares hab\u00edan corrompido a los ortodoxos. La misma objeci\u00f3n se aplicaba a la no resistencia, una forma extrema de pacifismo que condenaba todas las formas de gobierno humano como contrarias a la voluntad de Dios. Otros hicksitas, sobre todo Lucretia Mott en Filadelfia, y grandes grupos en el condado de Chester, Pensilvania, el norte del estado de Nueva York, Ohio, Indiana y Michigan, simpatizaban con la reforma radical. A mediados de la d\u00e9cada de 1840, estaba comenzando una nueva ronda de separaciones, a medida que los reformadores radicales se iban o eran excluidos y formaban grupos que se conocieron como Amigos Congregacionales o Progresistas. Entre los obligados a salir por sus simpat\u00edas radicales estaban Isaac T. Hopper y su yerno James S. Gibbons, que le hab\u00eda ayudado en el Intelligencer<\/em>. <\/p>\n Esta fermentaci\u00f3n, y el regreso de la prosperidad, condujeron a un esfuerzo por revivir una publicaci\u00f3n peri\u00f3dica hicksita. El 30 de marzo de 1844, el Friends’ Weekly Intelligencer<\/em> imprimi\u00f3 su primer n\u00famero en Filadelfia. Los propietarios eran Josiah Chapman, un Amigo, y un tal Jones, un impresor que no lo era. Sabemos que Edward Parrish, m\u00e1s tarde el primer presidente de Swarthmore College, escribi\u00f3 el primer editorial. Durante la siguiente d\u00e9cada, una variedad de otros Amigos hicksitas de Filadelfia se involucraron, en su mayor\u00eda relativamente j\u00f3venes, pero principalmente de simpat\u00edas conservadoras. Su misi\u00f3n era muy similar a la del antiguo Intelligencer<\/em>: proporcionar una publicaci\u00f3n \u201cprotegida\u00bb que compartiera noticias cu\u00e1queras y de otro tipo. A diferencia de su contraparte ortodoxa, sin embargo, el Intelligencer<\/em> admiti\u00f3 cautelosamente el debate y la controversia en sus p\u00e1ginas. En sus informes sobre las sesiones anuales del Meeting en la d\u00e9cada de 1840, por ejemplo, reconoci\u00f3 que la abolici\u00f3n estaba produciendo divisi\u00f3n, y aunque no era simpatizante de los abolicionistas, no era descaradamente injusto con ellos. Del mismo modo, admiti\u00f3 art\u00edculos en sus p\u00e1ginas que cuestionaban ciertas reglas de disciplina y ped\u00edan una reforma. Por ejemplo, a principios de la d\u00e9cada de 1850, los Amigos estaban debatiendo si las l\u00e1pidas deb\u00edan ser admitidas en los cementerios, si las reglas contra el matrimonio fuera del Meeting deb\u00edan ser suavizadas y si la lectura de ciertos tipos de ficci\u00f3n pod\u00eda ser beneficiosa. <\/p>\n Sin embargo, la existencia del Intelligencer<\/em> era precaria. Al final de su primer a\u00f1o, solo ten\u00eda 300 suscriptores, no suficientes para cubrir los gastos. Unos a\u00f1os m\u00e1s tarde, solo el trabajo editorial no remunerado de Samuel M. Janney, un Amigo de Virginia, mantuvo la publicaci\u00f3n a flote. Finalmente, en agosto de 1853, despu\u00e9s de una larga discusi\u00f3n sobre si el Intelligencer<\/em> deb\u00eda continuar, un grupo de mujeres hicksitas de Filadelfia \u2014Jane Johnson, Ann Townsend, Deborah Wharton y Susanna M. Parrish, y otras\u2014 se hicieron cargo de su gesti\u00f3n. Todas eran ministras registradas conocidas de familias acomodadas: el hijo de Wharton, Joseph, entre otras cosas, dotar\u00eda la Wharton School en la Universidad de Pensilvania. Bajo su direcci\u00f3n, el Intelligencer<\/em> logr\u00f3 la estabilidad financiera (principalmente porque trabajaron gratis) y se convirti\u00f3 en una instituci\u00f3n. <\/p>\n Si bien la nueva gesti\u00f3n puede haber sido una victoria feminista temprana, las mujeres editoras siguieron un curso cauteloso. No simpatizaban con el radicalismo de ning\u00fan tipo. Los editoriales continuaron en cursos tradicionales, abogando por la sencillez y la peculiaridad y condenando el teatro, la intemperancia, el ministerio asalariado y \u201cel mundo\u00bb en general. Si bien el Intelligencer<\/em> criticaba la esclavitud y lo que ve\u00eda como la agresividad del \u201cpoder esclavista\u00bb, se alej\u00f3 del desunionismo de algunos abolicionistas. Gran parte del asunto consist\u00eda en extractos de \u201clas obras est\u00e1ndar de los Amigos\u00bb. Las contribuciones m\u00e1s contempor\u00e1neas proven\u00edan de hicksitas seguros y conservadores o de declaraciones oficiales anuales del Meeting, generalmente lamentando las muchas deficiencias que se encuentran dentro de sus l\u00edmites. Lucretia Mott llam\u00f3 al Intelligencer<\/em> \u201csimon pure\u00bb, y no pretend\u00eda un cumplido. <\/p>\n Aun as\u00ed, el Intelligencer<\/em> s\u00ed mostr\u00f3 cierta apertura al cambio y la innovaci\u00f3n. Pronto abri\u00f3 sus columnas a los defensores de las escuelas dominicales. Si bien los Friends ortodoxos las hab\u00edan adoptado en la d\u00e9cada de 1830, no fue hasta 1857 que los Hicksitas siguieron su ejemplo, y solo despu\u00e9s de una considerable inquietud. Los cr\u00edticos advirtieron en contra de ellas por suplantar la Luz con \u201cteolog\u00eda escol\u00e1stica\u00bb y \u201cconocimiento intelectual\u00bb. Del mismo modo, el Intelligencer<\/em> prest\u00f3 considerable atenci\u00f3n al movimiento para fundar y abrir el Swarthmore College, que fue, por supuesto, una ruptura revolucionaria con la tradicional desconfianza cu\u00e1quera hacia la educaci\u00f3n superior. Y durante la Guerra Civil, aunque por supuesto denunciando la violencia, el Intelligencer<\/em> aplaudi\u00f3 la emancipaci\u00f3n y pidi\u00f3 educaci\u00f3n e igualdad para los antiguos esclavos. <\/p>\n Para algunos, el Intelligencer<\/em> era simplemente demasiado conservador. Un Friend lo etiquet\u00f3 como atractivo para \u201cla clase tranquila y anciana\u00bb. En 1866, un Friend de la ciudad de Nueva York, John J. Merritt, comenz\u00f3 a publicar otra revista titulada The Friend<\/em>. Merritt era una persona fascinante. Una vez un cr\u00edtico abierto de la reforma radical, en la d\u00e9cada de 1860 estaba criticando a los Hicksitas por su conservadurismo paralizante y ped\u00eda lazos con otros liberales religiosos, especialmente los unitarios. Los Friends de Nueva York no vieron con buenos ojos su activismo. En 1867 lo rechazaron por \u201cdesuni\u00f3n\u00bb. A finales de 1868, The Friend<\/em> hab\u00eda desaparecido. <\/p>\n M\u00e1s exitosa fue otra empresa lanzada en enero de 1873, simplemente titulada The Journal<\/em>. Sus editores, Joseph y Marianna Gibbons, eran miembros del peque\u00f1o Meeting de Lampeter en el condado de Lancaster, Pensilvania. Marianna era prima de Lucretia Mott, y los Gibbons viv\u00edan en un \u00e1rea donde el apoyo a la reforma radical y a los Friends progresistas antes de la Guerra Civil era fuerte. The Journal<\/em> era semanal y conten\u00eda una enorme cantidad de material en sus p\u00e1ginas: cartas, historias, biograf\u00edas y relatos detallados de los Meetings mensuales, trimestrales y anuales. Aunque se abstuvieron de criticar directamente al Intelligencer<\/em>, cualquiera que compare los dos ver\u00e1 diferencias notables. The Journal<\/em> dio voz a un liberalismo creciente. Aqu\u00ed uno encuentra, por ejemplo, a Friends en la d\u00e9cada de 1870 que se opon\u00edan a identificar a \u201cel bendito Jes\u00fas\u00bb como \u201cSe\u00f1or y Salvador\u00bb o a la Biblia como \u201csagrada\u00bb. Del mismo modo, los Gibbons fueron relativamente sinceros al describir debates y conflictos en los Meetings de negocios, el tipo de detalle que casi nunca llegaba al Intelligencer<\/em>. Por lo tanto, es justo el tipo de recurso que alegra los corazones de los historiadores cu\u00e1queros como yo, pero sin duda preocup\u00f3 a algunos Friends, a quienes les doli\u00f3 enterarse de la controversia y que se hiciera p\u00fablica, un sentimiento con el que creo que tambi\u00e9n podemos simpatizar. <\/p>\n El cambio lleg\u00f3 en la d\u00e9cada de 1880. Las mujeres que hab\u00edan dirigido el Intelligencer<\/em> desde la d\u00e9cada de 1850 eran ahora ancianas o hab\u00edan fallecido, y el control pas\u00f3 a manos de Howard M. Jenkins, un Friend del condado de Montgomery, Pensilvania, que hab\u00eda pasado gran parte de su vida anterior con peri\u00f3dicos republicanos en Delaware y Pensilvania. El cambio de \u201cFriends preocupados\u00bb a alguien con una formaci\u00f3n period\u00edstica profesional es significativo, lo que denota un cuaquerismo hicksita que se sent\u00eda m\u00e1s c\u00f3modo con \u201cel mundo\u00bb. En 1884, Joseph Gibbons muri\u00f3, y Jenkins compr\u00f3 The Journal<\/em> y su buena voluntad a Marianna, creando el Friends’ Intelligencer and Journal<\/em>. (Volvi\u00f3 a ser solo el Intelligencer<\/em> en 1893). <\/p>\n Bajo la direcci\u00f3n de Jenkins, el Intelligencer<\/em> asumi\u00f3 gradualmente la identidad que conservar\u00eda durante los siguientes 70 a\u00f1os. Tres caracter\u00edsticas son notables. La primera es un compromiso consciente con el cristianismo liberal. Para los escritores y lectores del Intelligencer<\/em>, eso no se defin\u00eda generalmente de forma expl\u00edcita, pero ten\u00eda varias caracter\u00edsticas. Algunas eran positivas: la Luz Interior universal como la doctrina central del cuaquerismo; un sentido de la conveniencia de la distinci\u00f3n cu\u00e1quera; un respeto por la Biblia, pero una subordinaci\u00f3n de ella a la Luz y la Revelaci\u00f3n Continua; un enfoque en Dios como amor, en lugar de como juez; y un compromiso con la reforma social. Esto \u00faltimo abarcaba desde el apoyo al sufragio femenino y la templanza hasta la abolici\u00f3n de la pena capital y el arbitraje de disputas internacionales. Algunas eran negativas, como el repudio de las formulaciones protestantes evang\u00e9licas de la salvaci\u00f3n a trav\u00e9s de la fe en la eficacia de la Sangre Expiatoria de Jes\u00fas, el literalismo b\u00edblico y el premilenialismo. De nuevo, uno ve debates que tienen lugar en las columnas del Intelligencer<\/em>, o debates que tienen lugar en sesiones de Meetings trimestrales o anuales que se informan. Esto continuar\u00eda mientras el Intelligencer<\/em> sobreviviera. Sin duda, algunos Friends hicksitas m\u00e1s conservadores, principalmente ancianos, se quejaron de que los Friends estaban coqueteando con la incredulidad y la infidelidad; algunos incluso trataron de hacer causa com\u00fan con los Friends ortodoxos en la publicaci\u00f3n de un nuevo peri\u00f3dico llamado The United Friend<\/em>. Estaba unido en el conservadurismo m\u00e1s que en un compromiso con la reuni\u00f3n, pero result\u00f3 ser de corta duraci\u00f3n. <\/p>\n La segunda caracter\u00edstica fue el apoyo a las nuevas instituciones que los Friends hicksitas estaban estableciendo. Ya he mencionado la atenci\u00f3n que el Intelligencer<\/em> prest\u00f3 al Swarthmore College y a las escuelas dominicales. Esto era rutinario en la d\u00e9cada de 1880, ya que los informes sobre la ceremonia de graduaci\u00f3n de Swarthmore a menudo ocupaban la mayor parte de dos n\u00fameros, y los profesores de Swarthmore se convirtieron en colaboradores habituales. El establecimiento de George School en la d\u00e9cada de 1890 recibi\u00f3 una amplia cobertura. En la d\u00e9cada de 1890, el Finalmente, en cierto modo m\u00e1s que antes, desde la d\u00e9cada de 1890 en adelante, el Intelligencer<\/em> se convirti\u00f3 en el medio por el cual los Friends hicksitas se comunicaban entre s\u00ed. Las estad\u00edsticas vitales hab\u00edan sido una caracter\u00edstica desde el principio, pero en la d\u00e9cada de 1890 los informes de los Friends viajeros dejaron de ser cr\u00f3nicas de pruebas y triunfos espirituales y se convirtieron en m\u00e1s informes sobre Friends individuales conocidos y sus actividades. Los Friends aislados depend\u00edan especialmente de sus columnas. En la d\u00e9cada de 1920, a medida que crec\u00eda el inter\u00e9s entre tales Friends en formar nuevos Meetings no programados, un aviso en el Intelligencer<\/em> se convirti\u00f3 en la forma m\u00e1s eficiente de determinar si se pod\u00edan encontrar otros Friends en Pittsburgh o Ithaca o Indian\u00e1polis o Seattle o uno de otros cien lugares. <\/p>\n A medida que el Intelligencer<\/em> encontr\u00f3 su identidad, su contraparte ortodoxa de Filadelfia, The Friend<\/em>, o \u201cel Friend cuadrado\u00bb (debido a su forma, no a su falta de \u201conda\u00bb), continu\u00f3 apareciendo semanalmente. El cambio lleg\u00f3 lentamente all\u00ed. Cuando los Friends ortodoxos se dividieron en persuasiones gurneyitas y wilburitas entre 1835 y 1855, el Friend<\/em> se convirti\u00f3 en la voz del wilburismo, esc\u00e9ptico de todo cambio, convencido de que solo en los Meetings anuales de Filadelfia y Ohio, con algunos focos de ortodoxia en otros lugares, hab\u00eda sobrevivido el verdadero cuaquerismo. Un lector en 1900 habr\u00eda encontrado pocos cambios, en realidad, desde 1827. Cuando el cambio lleg\u00f3 despu\u00e9s de 1900, sin embargo, todav\u00eda fue cauteloso. Probablemente la innovaci\u00f3n m\u00e1s radical fue en 1935, cuando Elton Trueblood, un doctorado de Johns Hopkins con antecedentes de Friends pastorales, comenz\u00f3 a editarlo desde Stanford. Incluso entonces, sus notas dominantes fueron la precauci\u00f3n y evitar la controversia. <\/p>\n En la d\u00e9cada de 1930, sin embargo, los problemas que hab\u00edan sido tan importantes un siglo antes hab\u00edan perdido su urgencia, al menos en Filadelfia. A medida que los Hicksitas y el Meeting anual ortodoxo de Arch Street avanzaban hacia la reuni\u00f3n, las discusiones comenzaron en 1948 sobre una posible uni\u00f3n del Intelligencer<\/em> y The Friend<\/em>. En 1949, la conclusi\u00f3n fue que los Friends no estaban listos para ser atendidos por una publicaci\u00f3n peri\u00f3dica. A medida que los dos Meetings anuales acordaron la reuni\u00f3n formal que tendr\u00eda lugar en 1955, sin embargo, los Friends involucrados en ambas publicaciones concluyeron que hab\u00eda llegado el momento de que siguieran su ejemplo. As\u00ed que se form\u00f3 Friends Publishing Corporation, y el 2 de julio de 1955, produjo el primer n\u00famero de Friends Journal<\/em>. Una de las razones por las que a los historiadores les gustan los cu\u00e1queros, y por las que los historiadores…<\/p>\n","protected":false},"author":659,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[9799],"tags":[11544,10863,12106],"fpb_issue_category":[],"class_list":["post-3117268","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cronicas","tag-buen-orden-de-los-amigos","tag-historia","tag-publicaciones-cuaqueras"],"yoast_head":"\n
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\nEste art\u00edculo est\u00e1 editado a partir de una presentaci\u00f3n del 3 de julio de 2005 en la Reuni\u00f3n de la Conferencia General de Friends en Blacksburg, Virginia.
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