{"id":3120207,"date":"2016-02-01T02:35:05","date_gmt":"2016-02-01T07:35:05","guid":{"rendered":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/la-paz-es-posible-3\/"},"modified":"2016-02-01T02:35:05","modified_gmt":"2016-02-01T07:35:05","slug":"la-paz-es-posible-3","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/es\/la-paz-es-posible-3\/","title":{"rendered":"La paz es posible"},"content":{"rendered":"
\"\"Stewardship<\/a>
\u201cStewardship of the Earth\u00bb, una colaboraci\u00f3n entre James E. Francis y Arla Patch. Vea la versi\u00f3n impresa completa y obtenga m\u00e1s informaci\u00f3n<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\nhttps:\/\/www.friendsjournal.org\/wp-content\/uploads\/2016\/02\/Peace-Is-Possible.mp3<\/a><\/audio>\n

Verdad, sanaci\u00f3n y reconciliaci\u00f3n en Maine<\/b><\/h2>\n

E<\/span>l 24 de mayo de 2011, se firm\u00f3 una Declaraci\u00f3n de Intenciones en Indian Island, Maine, que dio inicio a la implementaci\u00f3n de la Comisi\u00f3n de la Verdad y la Reconciliaci\u00f3n entre Wabanaki y el Estado de Maine sobre el Bienestar Infantil, resultado de una colaboraci\u00f3n sin precedentes entre los indios Wabanaki y el Estado de Maine. El pueblo de Maine est\u00e1 experimentando un viaje desafiante al conocer y reconocer la historia de violencia, racismo, genocidio cultural y abuso de ni\u00f1os y adultos Wabanaki en el estado de Maine. <\/span><\/p>\n

Hay tres prop\u00f3sitos en el trabajo de la comisi\u00f3n de la verdad: trabajar por la verdad documentando lo que les sucedi\u00f3 a los pueblos Wabanaki involucrados en el sistema estatal de bienestar infantil; trabajar por la sanaci\u00f3n brindando a los Wabanaki, especialmente, la oportunidad de compartir sus historias; y trabajar por el cambio brindando recomendaciones para las mejores pr\u00e1cticas de bienestar infantil con el pueblo Wabanaki.<\/span><\/p>\n

Esta es una historia de c\u00f3mo nosotros, los cuatro, junto con muchos otros, hemos llegado a trabajar en apoyo de la Comisi\u00f3n de la Verdad y la Reconciliaci\u00f3n entre Wabanaki y el Estado de Maine sobre el Bienestar Infantil (TRC).<\/span><\/p>\n

Denise yarmal altvater<\/strong><\/p>\n

\"dya\"M<\/span>i madre no estaba en casa cuando los trabajadores del Departamento de Salud y Servicios Humanos de Maine llegaron a nuestra casa en nuestra reserva rural Passamaquoddy en Pleasant Point. Me agarraron a m\u00ed y a mis cinco hermanas; echaron nuestra ropa en bolsas de basura; nos metieron a todos en dos camionetas; y nos alejaron, milla tras milla, hacia territorio desconocido. Nadie explic\u00f3 lo que estaba pasando. <\/span><\/p>\n

Era a finales de la d\u00e9cada de 1960, y mis hermanas y yo pasar\u00edamos los siguientes cuatro a\u00f1os de nuestras vidas en una pesadilla de cuidado de crianza. Fuimos violadas; privadas de alimentos; y encerradas en un s\u00f3tano fr\u00edo, noche tras noche con ratas. Nos obligaron a permanecer en camas empapadas de orina durante 24 horas seguidas y a arrodillarnos sobre mangos de escoba como castigo. Cuando intentamos explicar lo que estaba sucediendo, los trabajadores sociales no nos creyeron y la brutalidad aument\u00f3. <\/span><\/p>\n

Finalmente, despu\u00e9s de cuatro a\u00f1os, cuando ten\u00eda 11 a\u00f1os, nos colocaron en hogares m\u00e1s amables, pero mis hermanas y yo fuimos separadas y colocadas en dos familias diferentes. Si bien la vida cotidiana era mejor, la sensaci\u00f3n generalizada de no pertenecer, de estar profundamente devaluada y de estar traumatizada continu\u00f3. Mi familia de acogida me disuadi\u00f3 de decirle a nadie que era nativa americana. Mis compa\u00f1eros me llamaron con nombres viciosos y me aislaron de los dem\u00e1s en la escuela. En una escuela a la que asist\u00ed, estaba orgullosa de haber entrado en el equipo de animadoras, pero luego encontr\u00e9 mi uniforme de animadora hecho trizas. Se dej\u00f3 un cartel que dec\u00eda: \u201cNo para indios\u00bb. <\/span><\/p>\n

Es importante que ahora sepa que, independientemente de estos entornos en los que fuimos empujados (separados de la cultura, la comunidad, el idioma y las tradiciones; arrebatados de nuestra madre; y sobreviviendo a la colocaci\u00f3n abusiva que se sum\u00f3 a nuestro da\u00f1o emocional y espiritual), nuestro trauma m\u00e1s profundo comenz\u00f3 en la propia toma.<\/span><\/p>\n

Soy Passamaquoddy de Pleasant Point, Maine, y he trabajado para el Comit\u00e9 de Servicio de los Amigos Americanos (AFSC) durante 24 a\u00f1os. Fui contratada en 1992 para continuar el Programa Wabanaki de AFSC. Esto marc\u00f3 un cambio significativo en mi vida porque pude servir a los j\u00f3venes en las comunidades Wabanaki de maneras que sab\u00eda que podr\u00edan ayudar a satisfacer sus necesidades. Nuestros programas y experiencias para j\u00f3venes Wabanaki contin\u00faan enfatizando la renovaci\u00f3n de las tradiciones culturales; impulsar las habilidades sociales y laborales; y ayudar a los j\u00f3venes nativos a lidiar con la discriminaci\u00f3n, el abuso dom\u00e9stico y la adicci\u00f3n al alcohol y las drogas. <\/span><\/p>\n

En 1999 se me present\u00f3 una oportunidad \u00fanica. Se descubri\u00f3 que el gobierno del estado de Maine no cumpl\u00eda con una ley federal dise\u00f1ada para proteger a los ni\u00f1os indios de la remoci\u00f3n innecesaria de sus hogares. El Departamento de Servicios Humanos y Humanos (DHHS) de Maine se acerc\u00f3 a las comunidades Wabanaki en busca de ayuda para cumplir con la Ley de Bienestar Infantil Indio (ICWA). Se convoc\u00f3 a un grupo de trabajo y acept\u00e9 unirme. Llegu\u00e9 a la mesa llena de desconfianza, miedo e ira. Llegu\u00e9 como una adulta llena de recuerdos de la infancia sobre el abuso y la tortura que sufr\u00ed en el cuidado de crianza cuando era ni\u00f1a. <\/span><\/p>\n

Afortunadamente, con el apoyo de maravillosos amigos y familiares, pude contar mi historia para un video de capacitaci\u00f3n de ICWA sobre las experiencias del pueblo Wabanaki en el cuidado de crianza estatal. Hubo muchas veces que pens\u00e9 para m\u00ed misma: \u201c\u00bfPor qu\u00e9 demonios estoy haciendo esto?\u00bb y estoy bastante segura de que a veces los trabajadores estatales no nativos tampoco estaban muy contentos, pero las personas de la Escuela Muskie de Servicio P\u00fablico de la Universidad del Sur de Maine no se rendir\u00edan y no se ir\u00edan. Continuaron creyendo en todos nosotros. Usando esta pel\u00edcula, ayudamos a capacitar a m\u00e1s de 500 trabajadores de DHHS en Maine sobre la importancia de ICWA. <\/span><\/p>\n

A medida que continuamos trabajando juntos y llegamos a conocernos, encontramos en el otro confianza, respeto y verdadera amistad; encontr\u00e9 un lugar donde sab\u00eda que nunca m\u00e1s me sentir\u00eda sola. Tambi\u00e9n reconocimos colectivamente que para que ocurriera una verdadera sanaci\u00f3n, las verdades dolorosas deb\u00edan ser expuestas. Fue entonces cuando el grupo de convocatoria, como nos llam\u00e1bamos a nosotros mismos, comenz\u00f3 a desarrollar el concepto y el programa de verdad y reconciliaci\u00f3n en Maine, lo que result\u00f3 en la creaci\u00f3n de la Comisi\u00f3n de la Verdad y la Reconciliaci\u00f3n entre Wabanaki y el Estado de Maine sobre el Bienestar Infantil. <\/span><\/p>\n

Desde el principio, decidimos que el trabajo por la verdad y la reconciliaci\u00f3n no iba a ser entre dos departamentos dentro de nuestros gobiernos tribales y estatales, sino entre los propios gobiernos. Hoy, estamos lado a lado como socios iguales haciendo lo que una vez pens\u00e9 que era imposible. Hoy, a medida que contin\u00faa el proceso de verdad y reconciliaci\u00f3n, tambi\u00e9n quiero que los j\u00f3venes Wabanaki comprendan su historia y lo que sucedi\u00f3. Necesitan saber por qu\u00e9 las condiciones son como son, por qu\u00e9 hay una tasa de suicidio tan alta, por qu\u00e9 hay una tasa de encarcelamiento tan alta. Necesitan saber de d\u00f3nde vienen y sanar para que el trauma generacional e hist\u00f3rico pueda terminar. <\/div><\/span><\/p>\n

Maria girouard<\/strong><\/p>\n

\"mg\"C<\/span>uando me contactaron por primera vez para trabajar en los esfuerzos de TRC, no estaba particularmente entusiasmada. Como historiadora de Penobscot, era muy consciente del legado de trauma que el pueblo Wabanaki hab\u00eda soportado en nuestro territorio ancestral, ahora conocido como \u201cMaine\u00bb. Centrarse en la peque\u00f1a instant\u00e1nea de tiempo que la TRC estaba explorando (1970 hasta el presente) se sent\u00eda abrumadoramente peque\u00f1o y opresivo, dada la inmensidad y complejidad de las relaciones tribales-estatales de Maine. Decid\u00ed que construir un contexto hist\u00f3rico ser\u00eda lo que podr\u00eda ofrecer de manera \u00fanica al proceso, y entr\u00e9 en mi papel con un verdadero cari\u00f1o, amor y aprecio por el pueblo Wabanaki y nuestra historia. <\/span><\/p>\n

Trabajar por la verdad, la sanaci\u00f3n y el cambio ha sido muy gratificante, aunque a menudo emocionalmente agotador. Contar constantemente los traumas que mis antepasados soportaron se siente pesado a veces, especialmente cuando nuestros esfuerzos de divulgaci\u00f3n educativa me llevan a visitar comunidades de Maine cuyas identidades est\u00e1n impregnadas de versiones edulcoradas de la historia colonial. Al visitar la ciudad costera de Castine, por ejemplo, no tuve que buscar muy lejos ejemplos de trauma hist\u00f3rico. La propia se\u00f1alizaci\u00f3n hist\u00f3rica de su ciudad se jacta de la conquista de mis antepasados y se refiere a la historia propagandista, o \u201ctwist-ory\u00bb, que falta el respeto al jefe Penobscot Madockawando, un jefe cuyo nombre en Penobscot es descriptivo del alto nivel de logro espiritual por el que fue reconocido por su propio pueblo. <\/span><\/p>\n

La construcci\u00f3n del contexto hist\u00f3rico tambi\u00e9n ocurre en nuestras comunidades tribales. Si bien no todos son \u00edntimamente conscientes de la historia que hemos soportado, muchos viven en las secuelas del dolor y el trauma. Comprender nuestra historia y el socavamiento intencional de nuestras familias y cultura es fundamental para nuestra comprensi\u00f3n de las dificultades sociales y econ\u00f3micas que nos rodean. La historia de los internados residenciales indios es una historia de c\u00f3mo nuestras familias y comunidades fueron severamente interrumpidas. Los ni\u00f1os nativos removidos de sus familias y de las ense\u00f1anzas tradicionales, abusados y no amados, regresaron a casa despu\u00e9s de sus estancias en los internados enojados, traumatizados y sin saber c\u00f3mo ser padres amorosamente. <\/span><\/p>\n

Utilizo la analog\u00eda de una persona que ha estado enferma durante mucho tiempo y que no ha podido precisar su enfermedad. Aprender sobre el trauma hist\u00f3rico que nuestros antepasados y parientes han tenido que soportar se siente como un diagn\u00f3stico largamente esperado: finalmente podemos entender qu\u00e9 nos pasa y no es nuestra culpa. Es importante para contar nuestra historia asegurar que el pueblo Wabanaki comprenda y aprecie el hecho de que somos sobrevivientes. Donde una vez hubo 20 tribus Wabanaki distintas en el actual \u201cMaine\u00bb, ahora solo quedan cinco. Hemos sobrevivido. Despu\u00e9s de una proyecci\u00f3n de una pel\u00edcula educativa y una discusi\u00f3n en mi comunidad Penobscot, una anciana me dijo: \u201cNo es de extra\u00f1ar que me haya sido tan dif\u00edcil amar. Estuve en un internado cuando era joven y siempre he tenido un problema con c\u00f3mo amar\u00bb. <\/span><\/p>\n

En una mesa redonda educativa organizada por un grupo de la iglesia de Ellsworth, una mujer se me acerc\u00f3 con l\u00e1grimas en los ojos. \u201cDebe ser dif\u00edcil no desesperarse\u00bb, me sugiri\u00f3. Pens\u00e9 en esta declaraci\u00f3n por un minuto y luego decid\u00ed compartir con ella lo que me mantiene esperanzada. Nuestras ense\u00f1anzas tradicionales nos dicen que todo el trauma hist\u00f3rico que soportamos hab\u00eda sido predicho por nuestros antepasados en una serie de profec\u00edas. Esto siempre me ha parecido asombroso, y aparentemente a ella tambi\u00e9n. Ha sido este conocimiento lo que me impide ahogarme en la desesperaci\u00f3n porque nuestras ense\u00f1anzas tradicionales tambi\u00e9n profetizaron un per\u00edodo de gran sanaci\u00f3n. Si la humanidad pudiera identificar nuestro terreno com\u00fan y comprender nuestra interconexi\u00f3n, la armon\u00eda pac\u00edfica ser\u00eda posible. Los ancianos han descrito esta gran sanaci\u00f3n como una que podr\u00eda barrer Turtle Island, de este a oeste, como la luz de un nuevo amanecer, pero solo si podemos unirnos. <\/span><\/p>\n

A trav\u00e9s de mi trabajo de apoyo a los esfuerzos de la TRC, marcando el comienzo de la verdad, la sanaci\u00f3n y el cambio en mi tierra ancestral, siento que estoy trabajando para los antepasados mientras trabajo para todos los descendientes al mismo tiempo. Le recuerdo a la gente que esta no es solo la historia de Wabanaki, o la historia de Penobscot; esta es nuestra historia colectiva de c\u00f3mo hemos vivido en este lugar. Contar sus historias a los comisionados es a menudo una experiencia insoportablemente dolorosa, sin embargo, muchas personas dan un paso adelante con valent\u00eda y al hacerlo contribuyen a la sanaci\u00f3n individual y comunitaria. Le recuerdo a la gente que juntos estamos escribiendo la historia de nuestros nietos, y que todos somos participantes activos. Los invito a unirse a nosotros en un viaje de verdad, sanaci\u00f3n y cambio. <\/div><\/span><\/p>\n

Arla patch<\/strong><\/p>\n

\"ap\"C<\/span>uando ten\u00eda 12 a\u00f1os en el Meeting de Doylestown (Pa.), mi clase de la escuela del Primer D\u00eda me expuso a algo de lo que les sucedi\u00f3 a los pueblos ind\u00edgenas en este pa\u00eds. Me rompi\u00f3 el coraz\u00f3n. Supe entonces que alg\u00fan d\u00eda quer\u00eda trabajar para sanar esa injusticia. <\/span><\/p>\n

El camino no se revel\u00f3 hasta 49 a\u00f1os despu\u00e9s con una invitaci\u00f3n de una amiga no nativa que hab\u00eda sido consejera en la Reserva Navajo (un territorio que ocupa porciones de Arizona, Utah y Nuevo M\u00e9xico). La hab\u00edan invitado de nuevo a una boda y me pidi\u00f3 que la acompa\u00f1ara. Estar en territorio Navajo me dio una comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda del legado continuo de nuestra devastadora historia. Regres\u00e9 a casa a Maine y puse en una b\u00fasqueda de Google: \u201cMaine, nativos americanos, cu\u00e1queros\u00bb. Apareci\u00f3 la Comisi\u00f3n de la Verdad y la Reconciliaci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

A trav\u00e9s de una conferencia telef\u00f3nica de AFSC con Denise Altvater, pude preguntar sobre la participaci\u00f3n no nativa en la TRC entre Wabanaki y el Estado de Maine sobre el Bienestar Infantil. M\u00e1s tarde lleg\u00f3 una invitaci\u00f3n para asistir a un Meeting en Indian Island, lo que me llev\u00f3 a mi participaci\u00f3n voluntaria en un subcomit\u00e9 de comunicaciones. Desde el principio, el camino se abri\u00f3 una y otra vez, validando que este liderazgo era uno que deb\u00eda seguir. Nuestro comit\u00e9 desarroll\u00f3 una presentaci\u00f3n utilizando fotograf\u00edas, y comenc\u00e9 a dar una charla titulada \u201cLa historia, la necesidad y el proceso de la TRC\u00bb en todo el estado. <\/span><\/p>\n

A medida que mi experiencia con la cultura Wabanaki creci\u00f3, mi conciencia se ampli\u00f3. A trav\u00e9s de la profundizaci\u00f3n de las amistades con Denise Altvater y Esther Attean (tambi\u00e9n ciudadana tribal Passamaquoddy), despert\u00e9 al grado de devastaci\u00f3n que nuestra historia ha reclamado y c\u00f3mo yo personalmente me beneficio del hecho de que los Wabanaki fueron blanco de destrucci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

En mi comunidad local de Bethel, Maine, durante mucho tiempo ha habido un evento anual de verano que celebra a una mujer nativa, MollyOckett, con un desfile y un festival. Durante 55 a\u00f1os, una ni\u00f1a blanca se disfraz\u00f3 de india (Miss MollyOckett) y cabalg\u00f3 a la cabeza del desfile, saludando a la multitud. En su segundo a\u00f1o de organizaci\u00f3n del festival, la C\u00e1mara de Comercio del \u00c1rea de Bethel se dio cuenta de que hab\u00eda una ausencia de cultura nativa representada en el festival sobre una mujer nativa. El presidente de la c\u00e1mara invit\u00f3 a algunos artistas y m\u00fasicos de la Naci\u00f3n Penobscot a participar. <\/span><\/p>\n

En el festival de 2013, estaba de pie con Barry Dana, ex jefe de la Naci\u00f3n Penobscot, mientras pasaban el desfile y una Miss MollyOckett blanca. Supe en ese momento que esta tradici\u00f3n ten\u00eda que transformarse. Le propuse a la c\u00e1mara que reemplaz\u00e1ramos a \u201cMiss MollyOckett\u00bb con un desaf\u00edo de ensayo. Mi visi\u00f3n era invitar a estudiantes de las dos escuelas secundarias locales a escribir ensayos basados en una pregunta como: \u201c\u00bfC\u00f3mo era realmente la vida para MollyOckett y su gente en el momento en que ella viv\u00eda?\u00bb Los mejores escritores de ensayos (un hombre y una mujer) viajar\u00edan en el coche principal del desfile. Celebrar\u00edamos la verdad, y los ensayos se publicar\u00edan en el peri\u00f3dico local y se archivar\u00edan en la Sociedad Hist\u00f3rica de Bethel. <\/span><\/p>\n

La c\u00e1mara estuvo de acuerdo. Ahora nos estamos preparando para el tercer a\u00f1o del desaf\u00edo de ensayo. Est\u00e1 respaldado por una subvenci\u00f3n del consejo de artes local; se entrega dinero del premio; y las dos escuelas secundarias lo incorporan a sus planes de estudio en asociaci\u00f3n con la sociedad hist\u00f3rica local. Los jueces para el desaf\u00edo de ensayo han sido James Francis, historiador tribal de la Naci\u00f3n Penobscot; Jennifer Pictou, curadora de educaci\u00f3n en el Museo Abbe y miembro de la naci\u00f3n Micmac; y el poeta Richard Blanco, quien ley\u00f3 en la segunda inauguraci\u00f3n del presidente Obama. Este festival local se ha expandido, es m\u00e1s inclusivo y ya no es irrespetuoso con los habitantes originales de la regi\u00f3n. Este cambio cultural es una forma de reconciliaci\u00f3n y sanaci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s de un a\u00f1o y medio de trabajo voluntario en la TRC, me pidieron que fuera la coordinadora de participaci\u00f3n comunitaria para Maine-Wabanaki REACH (Reconciliaci\u00f3n, Compromiso, Defensa, Cambio y Sanaci\u00f3n), una coalici\u00f3n de personas nativas y no nativas que trabajan para apoyar el trabajo de la TRC. Fueron los miembros de REACH quienes finalmente comenzaron a implementar las recomendaciones hechas por los comisionados a partir de junio de 2015. <\/span><\/p>\n

Uno de los procesos en los que he estado involucrada en el desarrollo es la capacitaci\u00f3n de aliados. Esto comenz\u00f3 con mi comprensi\u00f3n de que muchas personas blancas tienen un \u201cdolor no metabolizado\u00bb que necesita ser resuelto antes de que puedan convertirse en aliados viables. Nuestras capacitaciones han llevado a grupos de apoyo donde las personas no nativas pueden continuar compartiendo juntas, aprendiendo y trabajando para disminuir el legado destructivo del privilegio blanco. <\/span><\/p>\n

Como una mujer blanca estadounidense cuyos antepasados llegaron temprano a este continente, he tenido que abrazar la verdad de que nuestro comportamiento hacia los pueblos ind\u00edgenas se ajusta a la definici\u00f3n de genocidio de las Naciones Unidas. Se ha producido un gran da\u00f1o al no reconocer esta verdad. Ha llegado el momento de que Estados Unidos se alinee con los valores que predicaron nuestros padres fundadores. Es muy tard\u00edo, pero estoy agradecida de ser parte de abordar esta injusticia de 500 a\u00f1os. <\/div><\/span><\/p>\n

Elizabeth<\/strong> koopman<\/b><\/p>\n

\"ek\"M<\/span>i viaje con los wabanakis, y luego posteriormente con el trabajo de la CVR, comenz\u00f3 cuando conoc\u00ed al anciano passamaquoddy Wayne Newell en 1990 en la escuela de Indian Township. Mi puesto en la Universidad de Maine en Machias y el puesto de Wayne como director de lengua y cultura en esta escuela de la Oficina de Asuntos Ind\u00edgenas reunieron a dos profesores que se preocupaban profundamente por el alimento espiritual, la educaci\u00f3n, los ni\u00f1os y la paz. Wayne conoc\u00eda bien a los cu\u00e1queros, ya que hab\u00eda sido el primer director ind\u00edgena del Programa Wabanaki del AFSC. Nuestra larga amistad y el trabajo compartido con AFSC Wabanaki siguen desafi\u00e1ndome y alimentando el valor y la integridad que necesito para reconocer mi continua y sutil complicidad en la opresi\u00f3n, tanto en actitud como en la pr\u00e1ctica. Mientras aspiro a formar parte de las aspiraciones de sanaci\u00f3n entre los diversos pueblos de Maine en el trabajo de verdad y reconciliaci\u00f3n que se est\u00e1 llevando a cabo, amigos wabanaki como Wayne, Denise y Maria siguen queri\u00e9ndome y desafi\u00e1ndome a afrontar la verdad y a tener fe en la curaci\u00f3n rec\u00edproca. <\/span><\/p>\n

Es asombroso que durante la mayor parte de nuestras vidas, tanto las personas nativas como las no nativas que ahora participan activamente en el apoyo a la CVR no fueran conscientes de las ra\u00edces hist\u00f3ricas de los siglos de trauma y violencia, genocidio cultural y robo de tierras ancestrales que siguieron a los primeros contactos con los europeos que llegaron en 1604 a lo que ahora se llama Maine y las provincias mar\u00edtimas canadienses. Nuestra escasa capacidad para ver en profundidad la fuente del sufrimiento contempor\u00e1neo de los wabanaki se debi\u00f3 en parte a la ignorancia de la Doctrina del Descubrimiento, que legitim\u00f3 la colonizaci\u00f3n violenta y mortal por parte de los europeos occidentales. <\/span><\/p>\n

Esta Doctrina del Descubrimiento se puso en marcha a trav\u00e9s de bulas papales en el siglo XV; por ejemplo, en 1452, el Papa Nicol\u00e1s V orden\u00f3 a los exploradores cristianos que \u201ccapturaran, vencieran y sometieran a los sarracenos, paganos y otros enemigos de Cristo\u00bb, que los \u201credujeran a la esclavitud perpetua\u00bb y que \u201cse apoderaran de todas sus posesiones y propiedades\u00bb (documentado por el historiador Frances Gardiner Davenport en su libro de 1917 sobre los tratados europeos). Los colonizadores reclamaron el derecho a apoderarse de las tierras y los pueblos ind\u00edgenas para sus monarcas cristianos. Los cristianos europeos, incluidos los cu\u00e1queros, llevaron consigo este esp\u00edritu a lo que para ellos era \u201cun nuevo mundo\u00bb. Esta mentalidad justific\u00f3 una colonizaci\u00f3n atroz y sus mort\u00edferas consecuencias. Esto continu\u00f3 hasta hace poco en las escuelas residenciales para ind\u00edgenas y en los centros de acogida, y contin\u00faa hoy en el robo de tierras, lenguas y recursos f\u00edsicos y culturales ind\u00edgenas. Milagrosamente, hoy estamos aqu\u00ed juntos rompiendo las cadenas de nuestra deseducaci\u00f3n compartida y afrontando verdades hist\u00f3ricas y contempor\u00e1neas dolorosas. Los testimonios hist\u00f3ricos de la Sociedad de los Amigos tambi\u00e9n ense\u00f1an que la paz es posible, y ahora juntos confrontamos y trascendemos una historia compartida horrible en el camino hacia la curaci\u00f3n y la reconciliaci\u00f3n a trav\u00e9s de la CVR de Bienestar Infantil del Estado de Maine Wabanaki. <\/div><\/span><\/p>\n

\"Foto
De izquierda a derecha, durante la firma del mandato el 29 de junio de 2012: el jefe Richard Getchell, el jefe Joseph Socobasin, el jefe Reuben Clayton Cleaves, el gobernador Paul LePage, el jefe Kirk Francis y la jefa Brenda Commander. Foto cortes\u00eda de Seven Eagles Media Production.<\/figcaption><\/figure>\n

La fundaci\u00f3n de la Comisi\u00f3n de la Verdad y la Reconciliaci\u00f3n sobre el Bienestar Infantil del Estado de Maine Wabanaki<\/b><\/h3>\n

L<\/span>a CVR de Bienestar Infantil del Estado de Maine Wabanaki se cre\u00f3 y puso en marcha tras la firma de un documento de mandato el 29 de junio de 2012 por cinco jefes wabanaki y el gobernador de Maine, Paul LePage; los jefes representaban a las mismas cinco tribus que firmaron la Declaraci\u00f3n de Intenciones original un a\u00f1o antes: el jefe Richard Getchell de la Banda Aroostook de Micmacs, el jefe Joseph Socobasin de la Tribu Passamaquoddy en Motahkmikuk, el jefe Reuben Clayton Cleaves de la Tribu Passamaquoddy en Sipayik, el jefe Kirk Francis de la Naci\u00f3n Penobscot y la jefa Brenda Commander de la Banda Houlton de Indios Maliseet.<\/span><\/p>\n

En la firma, el jefe Francis elogi\u00f3 el proceso de la CVR y el compromiso de todos los implicados:<\/span><\/p>\n

El proceso de la CVR destaca como un modelo de colaboraci\u00f3n que puede reproducirse no solo en otras \u00e1reas de las relaciones entre Wabanaki y Maine, sino entre tribus y estados de todo el pa\u00eds que se enfrentan a problemas de la ICWA. Uno de los aspectos m\u00e1s destacados de esta iniciativa es que no hay verg\u00fcenza ni culpa, sino solo personas de las tribus y del estado que se comprometen a garantizar que esto no vuelva a ocurrir. <\/span><\/p><\/blockquote>\n

La toma de posesi\u00f3n de los cinco comisionados (tanto nativos como no nativos) tuvo lugar el 12 de febrero de 2013, con un d\u00eda de ceremonias y oraciones en Hermon, Maine. Estos procesos de escucha contin\u00faan hoy en d\u00eda e han incluido a personas no nativas involucradas en el cuidado de crianza y la adopci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Una vez que los comisionados tomaron posesi\u00f3n de sus cargos, el organismo que cre\u00f3 la CVR se reorganiz\u00f3 como Maine-Wabanaki REACH, una coalici\u00f3n de nativos y no nativos que trabaja en apoyo del mandato de la CVR (Arla y Maria forman parte de REACH). La historia, las fotos y las actualizaciones sobre los progresos est\u00e1n disponibles en el sitio web, <\/span>mainewabanakireach.org<\/span><\/i>. Tambi\u00e9n se incluyen formas de apoyar el trabajo de verdad y reconciliaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Llevando el pasado hacia un futuro m\u00e1s brillante<\/b><\/h3>\n

A<\/span>l reflexionar sobre la verdad y la reconciliaci\u00f3n en este momento, nos damos cuenta profundamente de que juntos estamos reaprendiendo el mundo. Todos los que participan en el trabajo de verdad y reconciliaci\u00f3n en Maine contin\u00faan con los valores y pr\u00e1cticas hist\u00f3ricas y positivas de nuestras antepasadas y antepasados, incorporando esos recuerdos y herencias a nuevos patrones de vida que incluyen las relaciones transformadas y curativas que ahora sabemos que son posibles. No hemos perdido las influencias positivas, las inspiraciones, los valores y los significados encarnados en las vidas y los recuerdos de quienes nos precedieron y de quienes todos somos los descendientes \u201cvivos y activos\u00bb. Dado que la historia no es lo que hicimos, sino lo que hemos heredado, la pregunta es: \u201c\u00bfQu\u00e9 vamos a hacer al respecto?\u00bb. Para aquellos de nosotros que somos blancos, es hora de aprovechar nuestro privilegio blanco en apoyo de nuestras hermanas y hermanos ind\u00edgenas escuchando profundamente y siguiendo su liderazgo. Nuestras vidas pueden hablar en unidad. Podemos cuidar, amar y curar. La verdad se est\u00e1 haciendo visible y la curaci\u00f3n ha comenzado. Os invitamos a uniros a nosotros. <\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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