{"id":3127000,"date":"2022-10-01T02:15:00","date_gmt":"2022-10-01T06:15:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/mas-alla-de-la-cortesia\/"},"modified":"2025-10-12T07:42:13","modified_gmt":"2025-10-12T11:42:13","slug":"mas-alla-de-la-cortesia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/es\/mas-alla-de-la-cortesia\/","title":{"rendered":"M\u00e1s all\u00e1 de la cortes\u00eda"},"content":{"rendered":"\n

Afrontar y transformar el dolor en nuestros Meetings<\/strong><\/h3>\n\n

En los \u00faltimos dos a\u00f1os, he estado recopilando historias cu\u00e1queras con JT Dorr-Bremme. Realizamos sesiones de escucha que son en parte entrevista, en parte conversaci\u00f3n y en parte adoraci\u00f3n. Nos reunimos sin preguntas predefinidas; nuestro objetivo es simplemente escuchar. Hasta la fecha, nos hemos reunido con m\u00e1s de 35 Amigos en los Estados Unidos y Canad\u00e1. Estas sesiones forman el Proyecto de Escucha, una serie de conversaciones sobre comunidades espirituales saludables. <\/p>\n\n

En las sesiones de escucha, los Amigos han notado tres tipos de evitaci\u00f3n de conflictos presentes en sus comunidades. Estos incluyen: cortes\u00eda, conflicto enterrado y estoicismo. Aunque estos elementos pueden no estar presentes en todas las comunidades, los hemos notado constantemente en nuestra investigaci\u00f3n. Un Amigo describi\u00f3 c\u00f3mo la evitaci\u00f3n de conflictos est\u00e1 relacionada con otros tipos de desviaci\u00f3n. \u201cComo pa\u00eds\u201d, dijeron, \u201cnecesitamos aprender a soportar el dolor. En particular, como personas blancas, necesitamos aprender a soportar el dolor\u201d. <\/p>\n\n

En una sesi\u00f3n de escucha, un adolescente nos dijo que era dif\u00edcil saber lo que la gente realmente estaba pensando en su comunidad cu\u00e1quera, debido a una cultura que desalienta el desacuerdo entre los Amigos. Otro Amigo dijo simplemente: \u201cLos espacios cu\u00e1queros son educados\u201d. Como cu\u00e1queros y como estadounidenses, dijo, se nos ense\u00f1a a tomar las \u201ccosas salvajes en nuestra mente\u201d y meterlas de nuevo dentro de nosotros mismos por el bien de la cortes\u00eda. (Todos los Amigos citados en este art\u00edculo han aprobado sus palabras para su publicaci\u00f3n). Un tercer Amigo lament\u00f3: \u201cNos estamos asimilando a los valores estadounidenses, a expensas de vivir nuestra fe\u00bb. <\/p>\n\n

Una reci\u00e9n llegada nos cont\u00f3 que comparti\u00f3 informaci\u00f3n en un Meeting de negocios y recibi\u00f3 una reprimenda como respuesta. \u201cToda esta historia estaba surgiendo de la que no sab\u00eda nada\u201d, dijo, \u201cy estaba agitando a la gente\u201d. Sin que ella lo supiera, hab\u00eda habido un conflicto de larga data con respecto a una escuela local de Amigos. Ella suplic\u00f3: <\/p>\n\n

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Por la salud de un Meeting, si la gente todav\u00eda se aferra a una situaci\u00f3n que sucedi\u00f3, digamos, hace m\u00e1s de cinco a\u00f1os, \u00bfde d\u00f3nde viene la curaci\u00f3n? \u00bfDe d\u00f3nde viene el perd\u00f3n? <\/p>\n<\/blockquote>\n\n

La cortes\u00eda y la aversi\u00f3n al conflicto est\u00e1n relacionadas con un tercer elemento: el estoicismo. Oxford Languages define \u201cestoicismo\u201d como \u201cla resistencia al dolor o las dificultades sin [una] demostraci\u00f3n de sentimientos y sin quejas\u201d. El estoicismo es una forma de soportar el dolor mientras se limita la expresi\u00f3n externa. En la cultura dominante de los Estados Unidos, se alienta el estoicismo, especialmente en los hombres. Soportar el dolor internamente puede indicar fortaleza interior. Nuestro testimonio de comunidad, sin embargo, nos llama a pedir ayuda cuando la necesitamos.<\/p>\n\n

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\"\"<\/a><\/figure>\n\n
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Moverse m\u00e1s all\u00e1 del estoicismo<\/strong><\/h3>\n\n

En una sesi\u00f3n de escucha, un Amigo defini\u00f3 el estoicismo como \u201cla idea de que deber\u00edamos ser capaces de manejar nuestras propias emociones\u201d. Alyssa Nelson es la excoordinadora de programas para j\u00f3venes de Pacific Yearly Meeting; se\u00f1al\u00f3 que \u201cAlgunos otros grupos religiosos pueden sentirse m\u00e1s c\u00f3modos con las emociones fuertes que los cu\u00e1queros\u201d. <\/p>\n\n

Esta supresi\u00f3n interna, esta evitaci\u00f3n de emociones fuertes, tiene sus desventajas. Al escuchar las palabras de Alyssa, record\u00e9 un momento en que el estoicismo me hab\u00eda causado da\u00f1o personalmente. En un momento en que asist\u00eda al Meeting cu\u00e1quero, llevaba una carga de dolor. Necesitaba encontrar un lugar donde pudiera procesar mi dolor. Nunca hab\u00eda visto a nadie llorar abiertamente en la adoraci\u00f3n y no estaba segura de qu\u00e9 hacer. Le pregunt\u00e9 a algunas personas qu\u00e9 hac\u00edan los cu\u00e1queros para el duelo. Al escuchar sus respuestas, desafortunadamente, sent\u00ed que hab\u00eda llegado a un callej\u00f3n sin salida. <\/p>\n\n

Mirando hacia atr\u00e1s, les cont\u00e9 a Alyssa y JT sobre esta experiencia. Me provoc\u00f3 emociones fuertes. Alyssa y JT me dieron un espacio amoroso. \u201cTengo algunos pensamientos y sentimientos para compartir\u00bb, dijo Alyssa, \u201cpero no quiero interrumpirte\u00bb. As\u00ed es como me acompa\u00f1aron en ese dolor: <\/p>\n\n

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Alyssa: Lo siento mucho por lo que te pas\u00f3, Johanna.<\/p>\n\n\n\n

Johanna: Gracias. No hab\u00eda nadie que dijera, d\u00e9jame sentarme contigo; est\u00e1s de duelo<\/g>. La gente puede haber dicho, \u00bfquieres hablar de ello?<\/em>, pero yo quer\u00eda algo m\u00e1s profundo. Me preguntaba, \u00bfpuedo ser puesta en los brazos de la comunidad en este momento, mientras me muevo a trav\u00e9s de mi dolor? Y en ese momento, la respuesta fue no, porque no ten\u00edamos nuestros brazos listos en ese momento. <\/p>\n\n\n\n

Alyssa: \u00a1Ay!<\/p>\n\n\n\n

[JT sostiene el espacio].<\/p>\n\n\n\n

Johanna: Parec\u00eda que solo hab\u00eda un par de personas al margen, que pod\u00edan encontrarme en mi dolor. Tal vez ese no era realmente el caso, pero as\u00ed es como parec\u00eda. <\/p>\n\n\n\n

Alyssa: En una comunidad saludable, en mi opini\u00f3n de una comunidad cu\u00e1quera saludable, habr\u00edan podido decir, s\u00ed, hay cosas que podemos hacer<\/em>. Quiero decir, los cu\u00e1queros pueden inventar cosas que hacer, pero eso requiere una cierta cantidad de madurez. Pero tenemos Amigos importantes. Reconocemos cuando alguien tiene una cierta madurez espiritual, no solo como individuo, sino como miembro de la comunidad. Y tenemos Meetings para la curaci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Johanna: Creo que necesitaba uno en ese momento.<\/p>\n\n\n\n

Alyssa: He participado en solo algunos de ellos, porque a veces me resultan un poco raros. Pero cuando estoy cerca de la gente, los he encontrado muy \u00fatiles. Realmente, creo que nuestra evitaci\u00f3n del ritual a veces se convierte en un ritual en s\u00ed mismo. <\/p>\n\n\n\n

Johanna: Un ritual habr\u00eda ayudado, creo. Necesitaba un contenedor cuando estaba de duelo. Si nos estamos transformando y necesitamos un recipiente, entonces los rituales pueden ser recipientes muy seguros. <\/p>\n\n\n\n

Alyssa: S\u00ed.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n

Comparto este extracto porque muestra tres cosas: Primero, muestra un ejemplo pr\u00e1ctico de acompa\u00f1amiento para alguien que sufre. Alyssa y JT permanecieron arraigados y presentes; ofrecieron espacio y cuidado. JT nos mantuvo a ambos en una tranquila oraci\u00f3n amorosa. Todo esto me ayud\u00f3 a liberar mi dolor. No huyeron; no intentaron arreglarme. <\/p>\n\n

En segundo lugar, Alyssa enumer\u00f3 varias herramientas que pueden ayudar a las personas que est\u00e1n de duelo. Estos incluyen Meetings para la curaci\u00f3n, acompa\u00f1amiento, escucha y nuevas ceremonias. Una comunidad saludable, dijo, tiene sus herramientas listas. Tambi\u00e9n puede haber momentos en que una comunidad necesite reunir sus herramientas. <\/p>\n\n

En tercer lugar, comparto este extracto debido a c\u00f3mo demuestra el cuidado pastoral. Aunque ese d\u00eda estaba en un papel de liderazgo, necesitaba recibir atenci\u00f3n. Necesitaba pasar de la energ\u00eda de dar a recibir. Lloyd Lee Wilson, un ministro cu\u00e1quero, una vez describi\u00f3 este dar y recibir: \u201cConstruir comunidad\u00bb, dijo, \u201cse trata de construir un lugar seguro para ser valiente\u00bb. <\/p>\n\n

En la sesi\u00f3n de escucha con Alyssa y JT, ten\u00eda un lugar seguro para ser valiente. Pod\u00eda dejarme caer en los brazos de la comunidad, tal como hab\u00eda deseado a\u00f1os antes. <\/p>\n\n

Otras formas de avanzar <\/strong><\/h3>\n\n

Melinda Wenner Bradley, una educadora cu\u00e1quera, ha trabajado durante muchos a\u00f1os para apoyar Meetings acogedores que incluyan a las familias. En una sesi\u00f3n de escucha, sugiri\u00f3 que los Amigos no programados podr\u00edan necesitar volverse m\u00e1s abiertos a la adoraci\u00f3n semiprogramada como una forma de avanzar. Melinda reconoci\u00f3 que este podr\u00eda ser un cambio desafiante para algunos Amigos. Al mismo tiempo, dijo, una programaci\u00f3n ligera satisfar\u00eda las necesidades espirituales de muchas personas. Estos incluyen \u201cni\u00f1os, j\u00f3venes y personas de cualquier edad que tengan dificultades para quedarse quietos durante 60 minutos\u201d. Tambi\u00e9n incluye a Amigos neurodiversos y personas con lesiones f\u00edsicas. <\/p>\n\n

En general, Melinda enfatiz\u00f3 la importancia de transmitir la herencia cu\u00e1quera intencionalmente. Ella declar\u00f3: <\/p>\n\n

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La adoraci\u00f3n en espera no es algo que aprendemos por \u00f3smosis al estar en la adoraci\u00f3n; es una pr\u00e1ctica aprendida que tal vez alguna programaci\u00f3n ligera podr\u00eda apoyar.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n

De hecho, los grupos cu\u00e1queros de m\u00e1s r\u00e1pido crecimiento en todo el mundo son aquellos que ofrecen alguna programaci\u00f3n. Como un Amigo me dijo una vez: \u201cUna hora de silencio una vez a la semana no construye una comunidad\u201d. Cuando exploramos este tema en la sesi\u00f3n de escucha, Melinda agreg\u00f3: \u201cEl espacio tranquilo es un contenedor, pero el silencio no es el punto. No es nuestro prop\u00f3sito; es nuestro veh\u00edculo\u201d. <\/p>\n\n

Three Rivers Meeting, parte de New England Yearly Meeting, es un grupo comprometido con la adoraci\u00f3n semiprogramada. Three Rivers est\u00e1 \u201creivindicando la pr\u00e1ctica cu\u00e1quera para los tiempos actuales\u201d. La adoraci\u00f3n comienza con un recordatorio de las normas y el prop\u00f3sito del grupo. Despu\u00e9s de escuchar estas pautas, los asistentes saben qu\u00e9 comportamiento es aceptable y qu\u00e9 se desaconseja. Los Amigos pasan a un mensaje preparado, que es seguido por peticiones de oraci\u00f3n en grupos peque\u00f1os. Este formato brinda a las personas oportunidades para correr riesgos, pedir apoyo y responder con ternura y amor.<\/p>\n\n

En este grupo, la adoraci\u00f3n preparada, de hecho, \u201cprepara el terreno\u201d para una mayor reflexi\u00f3n. Kristina Keefe-Perry, anfitriona de Three Rivers, una vez dio la bienvenida a los Amigos con un mensaje preparado: \u201cHay muchos para quienes las fiestas traen un gran dolor\u201d, dijo. \u201cS\u00e9 que yo, y tal vez vosotros, podemos estar cargando con dolor\u201d. La invitaci\u00f3n de Kristina sembr\u00f3 el ministerio sobre el dolor. M\u00e1s tarde, un Amigo comparti\u00f3: \u201cDios necesita que nombremos nuestro des\u00e1nimo. Dios necesita que nombremos nuestras lamentaciones a los o\u00eddos de Dios\u201d. Tal construcci\u00f3n de comunidad da la bienvenida a una variedad de emociones, as\u00ed como a una variedad de personas. <\/p>\n\n

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\u201cLa cortes\u00eda no es paz. La supresi\u00f3n de nuestros sentimientos no es paz. El silencio, en forma de tranquilidad forzada y sin emociones, no es paz\u201d.<\/strong><\/p>\n\n

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Transformar el dolor<\/strong><\/h3>\n\n

Dar la bienvenida a una variedad de emociones puede ser un trabajo arriesgado: requiere sabidur\u00eda, conocimiento y cuidado. Al construir un \u201clugar seguro para ser valiente\u201d, los Amigos pueden encontrarse con personas con diferentes historias, traumas y estilos de conflicto propios. Como sobreviviente de un trauma, he tenido experiencia en trabajar a trav\u00e9s del dolor. Creo que soportar el dolor se vuelve m\u00e1s f\u00e1cil cuando usamos los siguientes pasos: <\/p>\n\n

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  1. Observa lo que est\u00e1s sintiendo. S\u00e9 honesto acerca de lo que sientes dentro de ti. Si no puedes decir qu\u00e9 es, vuelve a comprobarlo m\u00e1s tarde. <\/li>\n\n\n\n
  2. Observa cu\u00e1ndo est\u00e1 presente el dolor. Esto puede ser dolor f\u00edsico, emocional o espiritual. Es posible que no elijas lidiar con \u00e9l de inmediato, pero es importante reconocer cu\u00e1ndo est\u00e1s sufriendo. <\/li>\n\n\n\n
  3. T\u00f3mate un tiempo para estar con ese dolor. M\u00e1s tarde ese d\u00eda, m\u00e1s tarde esa semana, t\u00f3mate un tiempo para moverte a trav\u00e9s de tu dolor. Esto puede ser con movimiento, arte, llanto, desahogo o cualquier acci\u00f3n que te ayude a descargar la emoci\u00f3n. Puede ser solo o con otros. <\/li>\n\n\n\n
  4. Busca apoyo comunitario. Necesitamos tener personas de confianza cerca cuando estamos sufriendo. Pide a la gente que te acompa\u00f1e mientras expresas, liberas y transformas. Es un gran honor acompa\u00f1ar a alguien a trav\u00e9s de los tiernos momentos de la vida. <\/li>\n<\/ol>\n\n

    Este es un proceso simple. Tambi\u00e9n es bastante f\u00e1cil de evitar, porque nuestra cultura dominante nos anima a desviar el dolor. Si nos enfrentamos a la pobreza o al trauma, podemos tener barreras pr\u00e1cticas, as\u00ed como ideol\u00f3gicas: es posible que no tengamos el espacio que necesitamos para atender nuestra propia curaci\u00f3n. Prentis Hemphill, una escritora negra, describi\u00f3 esta realidad claramente. Refiri\u00e9ndose a su hogar de la infancia, Hemphill dijo: \u201cNos movimos a trav\u00e9s de [la dificultad] siempre, con nuestra cultura, con nuestra alegr\u00eda; y nos ense\u00f1aron que te mueves a trav\u00e9s porque tienes que hacerlo\u201d. Esto, yo dir\u00eda, es estoicismo forzado por las circunstancias. <\/p>\n\n

    Incluso cuando tenemos espacio y tiempo para nosotros mismos, sentir dolor puede provocar verg\u00fcenza si creemos que deber\u00edamos sentirnos de otra manera. As\u00ed es como el imperio da forma a nuestras vidas. Aprendemos a no mostrar nuestros sentimientos, y a no sentir demasiado. LJ Boswell, un director espiritual cu\u00e1quero, nos ilustr\u00f3 esto una vez en una sesi\u00f3n de escucha. LJ dijo: <\/p>\n\n

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    La blancura, el patriarcado y el capitalismo nos dicen a todos que no seamos completos: que no estemos en contacto con el Esp\u00edritu, que no estemos en contacto con el poder de lo Divino. Todos tienden a embotarnos. Nos dicen que somos peque\u00f1os, impotentes y que debemos seguir las reglas. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n

    Compara eso con una invitaci\u00f3n que recib\u00ed una vez de un Amigo. Ella escribi\u00f3: <\/p>\n\n

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    S\u00e9 que no necesitas permiso, pero quiero ofrecerte apoyo y \u00e1nimo para sentir lo que est\u00e1s sintiendo, y para expresarlo libremente de maneras que sean seguras para ti.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n

    Estaba de duelo por la muerte de alguien que conoc\u00eda. \u00a1Qu\u00e9 mensaje tan empoderador para recibir! <\/p>\n\n

    Vivacidad y alegr\u00eda<\/strong><\/h3>\n\n

    Si queremos invitar la vivacidad, la alegr\u00eda y la bendici\u00f3n a nuestras vidas, entonces es posible que necesitemos admitir cu\u00e1ndo estamos sufriendo. Es posible que necesitemos pedir ayuda a veces, incluso si estamos en un papel de liderazgo o sentimos que deber\u00edamos ser capaces o sentimos que deber\u00edamos ser felices. Richard Rohr, un sacerdote franciscano, dijo una vez: \u201cSi no transformamos nuestro dolor, seguramente lo transmitiremos\u00bb. <\/p>\n\n

    Si el dolor se ignora o se reprime, sale de lado. El dolor puede volar hacia afuera, creando ira y violencia. Puede erosionar desde dentro, formando depresi\u00f3n o amargura. Sin embargo, cuando damos la bienvenida a nuestras emociones con cuidado, apoyamos una evoluci\u00f3n saludable. Nuestros cuerpos respiran nueva vida. Liberamos lo que no necesitamos llevar. Transformamos esa energ\u00eda, con nuestros cuerpos como un recipiente. <\/p>\n\n

    Esta transformaci\u00f3n es parte de nuestro trabajo colectivo en la curaci\u00f3n. Es un trabajo no violento y preventivo. Incluso me atrever\u00eda a decir que para la pacificaci\u00f3n, puede ser el trabajo m\u00e1s importante que podemos hacer. <\/p>\n\n

    Un Amigo del Proyecto de Escucha habl\u00f3 de este objetivo:<\/p>\n\n

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    La cortes\u00eda no es paz. La supresi\u00f3n de nuestros sentimientos no es paz. El silencio, en forma de tranquilidad forzada y sin emociones, no es paz. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n

    La paz llega misteriosamente cuando transformamos nuestro dolor de maneras saludables. Esto nos ayuda a eliminar la ocasi\u00f3n para todas las guerras internas. Hagamos espacio para este valioso trabajo. <\/p>\n\n

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    Bono en l\u00ednea: nuestro videochat de la autora con Johanna Jackson<\/strong>:<\/p>\n\n

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