{"id":3127307,"date":"2022-01-01T02:15:00","date_gmt":"2022-01-01T07:15:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/silencio-significativo\/"},"modified":"2025-10-12T07:57:55","modified_gmt":"2025-10-12T11:57:55","slug":"silencio-significativo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/es\/silencio-significativo\/","title":{"rendered":"Silencio significativo"},"content":{"rendered":"\n

La hermandad de los cu\u00e1queros negros estadounidenses primitivos<\/strong><\/h3>\n\n

Este retrato del coraje cu\u00e1quero intenta iluminar c\u00f3mo el pensamiento, la pr\u00e1ctica y la comunidad cu\u00e1queras estadounidenses han sido alterados por la presencia y las contribuciones de personas negras durante mucho tiempo. Las vidas, los escritos y los legados de los siglos XVIII y XIX de Friends como William Boen, Cyrus Bustill, Paul Cuffe, Grace Bustill Douglass y Sarah Mapps Douglass afirman una tradici\u00f3n perdurable de expresi\u00f3n religiosa negra dentro y junto a la Sociedad Religiosa de los Amigos. Mi esbozo, sin embargo, no trata sobre ning\u00fan Friend en particular, sino sobre las casas de Meeting llenas de gente en las primeras historias del cu\u00e1querismo que no conocemos, y es poco probable que alguna vez recuperemos realmente. A\u00fan as\u00ed, hay Friends singulares a quienes podr\u00edamos recurrir para ayudarnos a escuchar y reconocer mejor c\u00f3mo los africanos esclavizados y los negros libres desafiaron continuamente a los cu\u00e1queros blancos a habitar y manifestar sus ideales religiosos. <\/p>\n\n

Uno de estos Friends adoraba cerca del condado de Carteret, Carolina del Norte. Cuando el cu\u00e1quero franc\u00e9s Stephen Grellet lleg\u00f3 all\u00ed en 1825, la mayor\u00eda de los Friends locales se hab\u00edan mudado hacia el oeste a Ohio. En el Memoir of the Life and Gospel Labours of Stephen Grellet<\/em> (1862), Grellet menciona las casas de Meeting abandonadas y las familias que se quedaron atr\u00e1s. Algunas familias blancas permanecieron, en parte para ofrecer algunas protecciones sociales a las familias negras libres que trabajaban y viv\u00edan entre los Friends. Uno puede preguntarse si las familias negras hab\u00edan elegido quedarse o si simplemente hab\u00edan sido abandonadas por sus antiguos esclavistas que se hab\u00edan mudado al oeste: <\/p>\n\n

Por agua, de nuevo, subimos a Core Sound Monthly Meeting. Solo quedan unas veinte familias de Friends en esa parte del pa\u00eds, donde antes eran numerosas. En el a\u00f1o 1800, muchos se mudaron en masa al estado de Ohio. Fuertes incentivos para su partida fueron la insalubridad del distrito y la esclavitud. . . . Me sent\u00ed con ternura por los pocos miembros de nuestra Sociedad que contin\u00faan en este rinc\u00f3n. Algunos de ellos piensan que es su deber religioso permanecer, para proteger a muchas de las personas de color, que antes pertenec\u00edan a aquellos Friends que se han mudado, y quienes, desprotegidos por ellos, podr\u00edan ser reducidos de nuevo a la esclavitud. Escuch\u00e9 relatos muy interesantes de la conducta de algunas de estas personas, y de su sobriedad e industria. <\/p><\/blockquote>\n\n

Al menos una casa de Meeting fue reparada y mantenida por una familia negra. Otra, como revela Grellet, todav\u00eda estaba activa: <\/p>\n\n

Cerca de otra casa de Meeting abandonada (hay varias as\u00ed dejadas por la mudanza de Friends), reside una anciana negra, que sol\u00eda asistir a los Meetings all\u00ed con la familia. Ella contin\u00faa viniendo a la casa dos veces por semana, regularmente, los primeros y cuartos d\u00edas, y se sienta sola en silencio para esperar y adorar a ese Dios y Salvador a quien se le ha instruido conocer y amar. Sent\u00ed gran inter\u00e9s y satisfacci\u00f3n en mi visita all\u00ed. <\/p><\/blockquote>\n\n

Este es un retrato de la pr\u00e1ctica cu\u00e1quera negra presentada como un modelo para los Friends. Una mujer an\u00f3nima, adorando sola en una casa de Meeting por lo dem\u00e1s abandonada, aclara la tradici\u00f3n que estoy tratando de invocar. Morando en quietud, su cu\u00e1querismo existe fuera de la autoridad cu\u00e1quera blanca, colocando la hermandad por encima de la membres\u00eda. \u201cHermandad\u201d, como lo entiendo, se extiende hacia la compleja intimidad religiosa: los impulsos acumulativos y unificadores de la quietud animada que asegura que el silencio cu\u00e1quero no sea la soledad cu\u00e1quera, en la que los cu\u00e1queros se unen entre s\u00ed y a lo Divino en la adoraci\u00f3n. Si bien ning\u00fan Friend se une a ella en cuerpo, la adoraci\u00f3n cu\u00e1quera toma el silencio como una invocaci\u00f3n a lo Divino; su quietud est\u00e1 encarnada, pero trascendida: una espera silenciosa sobre la presencia del asombro, de lo sublime, de Dios. <\/p>\n\n

Su presencia, aunque breve en la literatura, es parte de la historia cu\u00e1quera, al igual que las formas de silenciamiento opresivo que produjeron su anonimato archiv\u00edstico. Su silencio es vibrante y subraya la posibilidad radical de la voz negra inspirada. Su adoraci\u00f3n, aunque aislada por la historia y el tiempo, apunta con firmeza al hecho de que, incluso cuando los cu\u00e1queros blancos debat\u00edan, resist\u00edan u obstru\u00edan la membres\u00eda cu\u00e1quera negra, el esp\u00edritu de la adoraci\u00f3n cu\u00e1quera (movilizado a trav\u00e9s de la Luz Interior) se mov\u00eda contra estas barreras. De esta manera, su quietud perturba la ortodoxia cu\u00e1quera, ya que modela una pr\u00e1ctica de adoraci\u00f3n cu\u00e1quera que no est\u00e1 limitada por las limitaciones de la membres\u00eda oficial dentro de la Sociedad de los Amigos. <\/p>\n\n

Su adoraci\u00f3n tambi\u00e9n pone de relieve las formas en que grupos de Friends blancos hab\u00edan, como aprendemos, literalmente dejado atr\u00e1s a los Friends negros, y nos revela la tradici\u00f3n elidida de la quietud negra dentro de la tradici\u00f3n cu\u00e1quera atl\u00e1ntica. Una de las muchas tragedias que dan forma a la historia cu\u00e1quera es que nunca podremos cuantificar satisfactoriamente la participaci\u00f3n y el compromiso negros en la historia temprana de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Las razones para esto incluyen, entre otras, la mir\u00edada de violencias de la esclavitud que rompieron familias y redujeron a las personas negras a productos fungibles, la formaci\u00f3n de la historiograf\u00eda y los archivos cu\u00e1queros que no buscaron activamente retener sus voces y los fracasos de las primeras comunidades cu\u00e1queras para dar la bienvenida a una hermandad sostenida con los asistentes negros. <\/p>\n\n

El a menudo valiente legado antiesclavista del cu\u00e1querismo, junto con su impulso simult\u00e1neamente miope y glacialmente lento, est\u00e1 bien establecido. En el siglo XVII, los Friends esclavistas en Barbados y Pensilvania hicieron de la promoci\u00f3n del bienestar moral y espiritual de las personas negras que esclavizaban una parte de la imagen p\u00fablica del cu\u00e1querismo. En el siglo XVIII, los Friends visionarios trabajaron para extraer la esclavitud del cuerpo de la Sociedad: econ\u00f3mica, dom\u00e9stica y espiritualmente, despejando caminos estrechos para los abolicionistas cu\u00e1queros que salieron de la Sociedad Religiosa de los Amigos en el siglo XIX. A\u00fan as\u00ed, incluso mientras trabajaban apasionadamente para resistir la esclavitud estadounidense en los siglos XVIII y XIX, los cu\u00e1queros blancos resistieron activamente la membres\u00eda formal de los adoradores y Friends negros que deseaban unirse a sus comunidades. Hay excepciones a esto, por supuesto, pero el control cu\u00e1quero hace que las etiquetas de categor\u00eda como \u201cmembres\u00eda\u201d sean \u00edndices d\u00e9biles de la participaci\u00f3n y el compromiso negros en la historia temprana de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Una forma en que he sugerido que podr\u00edamos pensar en torno a esta barrera hist\u00f3rica es prestando atenci\u00f3n a la adoraci\u00f3n negra en los Meetings cu\u00e1queros, especialmente donde la membres\u00eda ha sido negada y retenida. La mujer an\u00f3nima en Carolina del Norte abre espacio para articular una tradici\u00f3n de quietud negra. El hecho es que las personas negras han estado presentes en los Meetings cu\u00e1queros desde mediados del siglo XVII. <\/p>\n\n

Los diarios y la correspondencia de los Friends itinerantes en el movimiento cu\u00e1quero temprano nos han dejado un pu\u00f1ado de referencias, en su mayor\u00eda fugaces, a Meetings donde las personas negras estaban presentes. Estas referencias existen especialmente donde los cu\u00e1queros viv\u00edan como esclavistas. Antes de Filadelfia, hubo una influencia cu\u00e1quera significativa en el Caribe. Sabemos que cuando Mary Fisher y Ann Austin llegaron a Barbados en 1655, qued\u00e1ndose durante seis meses antes de su infame llegada a Boston Harbor, la esclavitud africana y nativa eran la columna vertebral establecida de la econom\u00eda de plantaci\u00f3n. A ra\u00edz de estos primeros visitantes cu\u00e1queros, algunos de los esclavistas propietarios de plantaciones del Caribe pronto se hicieron cu\u00e1queros, profundizando la inversi\u00f3n de la Sociedad en la econom\u00eda de esclavos del Atl\u00e1ntico. Y a\u00fan as\u00ed, los comienzos del camino cu\u00e1quero hacia el antiesclavismo y el abolicionismo est\u00e1n en las islas de Barbados, Nevis y Jamaica, ya que los Friends viajeros como Alice Curwen y William Edmundson se sintieron perturbados por sus primeros encuentros con los esclavistas cu\u00e1queros. <\/p>\n\n

En 1676, los cu\u00e1queros en Barbados llevaban rutinariamente a las personas que esclavizaban a los Meetings para la adoraci\u00f3n, lo que no sent\u00f3 bien a los otros propietarios de plantaciones de la isla. En 1676, independientemente de las leyes aprobadas en Barbados para evitar que los cu\u00e1queros llevaran a personas negras a sus servicios religiosos, el Meeting para la adoraci\u00f3n de un grupo de cu\u00e1queros en Nevis fue interrumpido por oficiales militares y un alguacil. <\/sup>Entre los adoradores hab\u00eda un hombre negro llamado Toney, a quien las autoridades \u201cpusieron en hierros y maltrataron mucho\u201d. <\/sup>Los Friends reunidos fueron arrestados ostensiblemente por su negativa anterior a portar armas y servir en la guardia de vigilancia regular de la isla. Toney es arrastrado y se convierte en c\u00f3mplice de estos cr\u00edmenes cu\u00e1queros. Hay otros incidentes registrados donde grupos de personas esclavizadas an\u00f3nimas son arrestadas con cu\u00e1queros. En 1677, un Meeting celebrado en Nevis en la casa de John Carpenter, un esclavista cu\u00e1quero, fue interrumpido por oficiales que luego arrestaron a las \u201cvarias\u201d personas esclavizadas que estaban presentes; el grupo fue mantenido en hierros durante \u201ctres d\u00edas y dos noches\u201d. <\/p>\n\n

Nuestra principal fuente de informaci\u00f3n sobre las leyes contra los Friends y su posterior aplicaci\u00f3n en el Caribe proviene de A Collection of the Sufferings of the People Called Quakers<\/em> (1753) de Joseph Besse. Los dos vol\u00famenes de Besse son un cat\u00e1logo de multas, castigos y violencia que resultaron de que los Friends defendieran sus principios religiosos. El hecho de que la presencia de asistentes negros en el Meeting cu\u00e1quero para la adoraci\u00f3n se registre en un libro significativo de sufrimiento nos da un espacio cr\u00edtico para leer restauradoramente, para ampliar nuestro sentido de cuyos sufrimientos se est\u00e1n atendiendo, y avanzar hacia la justicia a trav\u00e9s de una pr\u00e1ctica de lectura abierta. Ya sea que fueran invitados, coaccionados, forzados o eligieran asistir, las personas esclavizadas que vinieron a estos Meetings sufrieron como consecuencia de su participaci\u00f3n. La historia cu\u00e1quera, casi desde sus inicios, es tambi\u00e9n un contenedor de la historia negra; como tal, el sufrimiento cu\u00e1quero, argumento, elude al sujeto nominal y se extiende a los esclavizados, que sufrieron y cuyo momento de quietud tambi\u00e9n fue interrumpido violentamente. <\/p>\n\n

Los diarios de los Friends blancos itinerantes que viajaron a trav\u00e9s de las colonias unidas de Am\u00e9rica atestiguan el aumento de la participaci\u00f3n negra en la adoraci\u00f3n durante finales del siglo XVIII y principios del XIX. Sus registros importan porque la relaci\u00f3n entre el cu\u00e1querismo y la expresi\u00f3n religiosa negra a menudo se limita a un grupo relativamente peque\u00f1o de Friends negros m\u00e1s conocidos; esto pasa por alto las muchas formas en que las personas negras asistieron y dieron forma a los primeros espacios de adoraci\u00f3n cu\u00e1queros. Por ejemplo, William Williams relata en su diario (1828) c\u00f3mo viaj\u00f3 a trav\u00e9s de Chester, Pensilvania, en marzo de 1818, como parte de una misi\u00f3n religiosa para visitar a los Friends en la regi\u00f3n. Williams observa: <\/p>\n\n

Cuarto d\u00eda.<\/em>\u2014Recorr\u00ed cuarenta millas hasta Chester, y tuve un Meeting all\u00ed al d\u00eda siguiente. Pens\u00e9 que m\u00e1s personas de color asistieron a este Meeting de lo que jam\u00e1s hab\u00eda visto en un Meeting antes, excepto uno designado para ellos. El Se\u00f1or estuvo conmigo y me permiti\u00f3 dirigirme, tanto a negros como a blancos, profesores y no profesores, y creo que el Meeting fue tan tierno como cualquiera en el que haya estado; la presencia del Se\u00f1or se sinti\u00f3, y su poder estuvo sobre todo, y esto someti\u00f3 todos los dem\u00e1s poderes ante \u00e9l. <\/p><\/blockquote>\n\n

En la literatura cu\u00e1quera, hay relatos similares de asistencia negra a Meetings en Maryland; Massachusetts; Nueva York; Carolina del Norte; Rhode Island; Carolina del Sur; y Virginia, entre otros. <\/sup>Como indica Williams, los Friends a menudo designaban Meetings espec\u00edficamente para personas negras. El primer Meeting designado regularmente para adoradores negros que conocemos fue organizado por los Friends de Filadelfia en 1756 y se reuni\u00f3 trimestralmente en el Bank Meetinghouse hasta 1805. En su diario, el cu\u00e1quero itinerante Joshua Evans describe un Meeting que organiz\u00f3 en 1797 por recomendaci\u00f3n de un hombre local en Banister, Virginia: <\/p>\n\n

Un hombre negro proponiendo que tenga un Meeting con la gente negra; despu\u00e9s de sopesarlo, me fue f\u00e1cil difundir el aviso para que se celebrara uno esa tarde; lo cual fue as\u00ed, y un gran n\u00famero de negros con algunas personas blancas se reunieron. Result\u00f3 ser un momento favorecido para estas pobres criaturas, y podr\u00eda decir que estaba agradecido de que mi camino se abriera para estar entre estas personas, tanto negras como blancas. <\/p><\/blockquote>\n\n

Cuando Evans dice que \u201cmi camino se abri\u00f3\u201d, sugiere que tanto \u00e9l como el hombre que solicit\u00f3 este Meeting actuaron de acuerdo con la direcci\u00f3n divina. Evans ofrece al menos diez recuerdos igualmente breves de reuniones de finales de la d\u00e9cada de 1790 que \u00e9l ayud\u00f3 a organizar entre las comunidades negras, o fueron Meetings cu\u00e1queros establecidos que visit\u00f3 donde una parte notable de los asistentes reunidos eran negros. <\/p>\n\n

Martha Winter Routh registra otra docena de Meetings similares en su Memoir of the Life, Travels, and Religious Experience of Martha Routh<\/em> (1822), incluyendo uno en Charleston, Carolina del Sur, donde, despu\u00e9s de ponerse de pie para hablar desde el silencio, fue interrumpida por un hombre blanco (supuestamente el alcalde) que se puso ansioso de que su mensaje agitara a sus oyentes negros. Ella lo reprendi\u00f3 en silencio y procedi\u00f3 con cuidado, pero reflexiona m\u00e1s tarde que el incidente la dej\u00f3 \u201cde nuevo sensible a la poca apertura en estos estados del sur, para abogar por la causa de los oprimidos: y por lo tanto, poco espacio para que el esp\u00edritu del cristianismo se extienda\u201d. <\/sup>Los Friends en Long Island (Nueva York), y en Nueva Jersey, Pensilvania y Carolina del Norte establecieron Meetings semirregulares (mensuales o trimestrales) especialmente designados para personas negras.<\/p>\n\n

Incluso cuando la Sociedad Religiosa de los Amigos como cuerpo depend\u00eda de la esclavitud sist\u00e9mica de personas africanas y afroamericanas, la presencia de personas negras en estos primeros Meetings nos recuerda que la Luz Interior no puede ser circunscrita ni delimitada por la raza. Esta paradoja se desarrolla a lo largo del siglo XIX, ya que los asistentes negros que eran Friends en todo menos en la membres\u00eda hicieron que la pr\u00e1ctica religiosa cu\u00e1quera fuera significativa para s\u00ed mismos, incluso cuando los Friends blancos continuaron segregando sus Meetings. <\/p>\n\n

Las vidas e historias negras importan a nuestra comprensi\u00f3n de la historia del cu\u00e1querismo atl\u00e1ntico y la Sociedad Religiosa de los Amigos como un cuerpo organizativo. Esta afirmaci\u00f3n est\u00e1 respaldada por un cuerpo modesto pero rico de becas hist\u00f3ricas. El influyente escritor W. E. B. Du Bois, por ejemplo, y el innovador historiador cu\u00e1quero Henry J. Cadbury hicieron contribuciones vitales en la d\u00e9cada de 1930 a nuestra comprensi\u00f3n de las complejas relaciones entre las personas negras y la Sociedad de los Amigos. <\/sup>M\u00e1s recientemente, los esfuerzos continuos de historiadores del cu\u00e1querismo como Stephen W. Angell, Margaret Hope Bacon, Brycchan Carey, Kenneth Ives, Emma J. Lapsansky-Werner, Vanessa D. Julye, Paul Kriese, Donna McDaniel y Harold D. Weaver Jr., entre muchos otros, han sostenido y aumentado nuestra conciencia de esta historia. <\/sup>Los historiadores de la esclavitud, la abolici\u00f3n y el cristianismo que siguen sus preguntas en los archivos cu\u00e1queros (como lo han hecho Kristen Block, Katharine Gerbner, Manisha Sinha y Nicholas P. Wood) contin\u00faan ofreciendo nuevas perspectivas sobre la historia del conflicto y la colaboraci\u00f3n entre las personas negras y el cu\u00e1querismo.<\/p>\n\n

La mujer an\u00f3nima en el relato de Grellet, como Sarah Mapps Douglass y William Boen, dilucida las relaciones incidentales, forzadas y a veces religiosamente trascendentes entre el cu\u00e1querismo y las personas negras en Estados Unidos, que incluyen las formas en que los Friends negros se volvieron y desafiaron a los miembros blancos a alcanzar niveles m\u00e1s altos de conciencia religiosa con respecto a la raza, los prejuicios y la disciplina cu\u00e1quera. El cu\u00e1querismo y la Sociedad Religiosa de los Amigos como un cuerpo organizativo han sido humillados por las contribuciones y nutridos por la presencia de adoradores negros. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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