{"id":3130045,"date":"2020-05-01T02:20:53","date_gmt":"2020-05-01T06:20:53","guid":{"rendered":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/un-universo-paralelo\/"},"modified":"2020-05-01T02:20:53","modified_gmt":"2020-05-01T06:20:53","slug":"un-universo-paralelo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/es\/un-universo-paralelo\/","title":{"rendered":"Un universo paralelo"},"content":{"rendered":"
\"\"<\/a>
{%CAPTION%}<\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

El c<\/span>uaquerismo liberal es por naturaleza una fe m\u00edstica: su principal prop\u00f3sito es recibir el Esp\u00edritu a trav\u00e9s de una espera colectiva de Dios aquietando el cuerpo y la mente. Definiendo la experiencia m\u00edstica como un encuentro con lo Divino, el Meeting cu\u00e1quero para la adoraci\u00f3n prepara para ese encuentro. E inusualmente \u2014\u00bf\u00fanicamente?\u2014, es una fe m\u00edstica no restringida a ning\u00fan grupo especial; est\u00e1 abierta a todos. No hay un sacerdocio separado; todos son iguales ante Dios y tienen la misma oportunidad de acceso, la misma oportunidad de convertirse en un canal para el Esp\u00edritu, de \u201cministrar\u201d: levantarse y decir lo que se les ha dado.<\/span><\/p>\n

Pero el camino cu\u00e1quero tambi\u00e9n est\u00e1 inequ\u00edvocamente en el mundo. Por supuesto que estamos en el mundo, y somos parte de \u00e9l. Nacimos en \u00e9l, vivimos en \u00e9l e interactuamos con su sufrimiento y sus glorias, tanto con otros seres humanos como con el mundo natural. Estar \u201cen el mundo\u201d es deleitarse en la riqueza de la vida, nuestra creatividad, la variedad del talento y el esfuerzo humanos, as\u00ed como la infinita variedad del universo. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, un elemento central de la condici\u00f3n humana es una sensaci\u00f3n de inquietud, insatisfacci\u00f3n y hambre de estimulaci\u00f3n y emoci\u00f3n; hay un anhelo, un vac\u00edo que llenar. El vac\u00edo es aterrador; hacemos todo lo posible para encubrirlo y calmar nuestro anhelo. Es al lidiar con esta condici\u00f3n que definimos nuestro lugar en el mundo. <\/span><\/p>\n

Una amiga me dijo el otro d\u00eda: \u201cQuiero algo. No s\u00e9 qu\u00e9 es\u201d. Hablaba de un deseo, no de una tableta de chocolate, sino de algo en su vida en su conjunto. Era una expresi\u00f3n inusualmente franca de esta insatisfacci\u00f3n con el mundo. Todos podemos pensar en formas en que intentamos llenar el vac\u00edo: dinero, posesiones materiales, ambici\u00f3n. <\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

E<\/span>ntonces, \u00bfqu\u00e9 es lo que estamos tratando de llenar? \u00bfPara qu\u00e9 sirven todas estas compras, ruido y ajetreo? \u00bfO los anhelos de una \u201crelaci\u00f3n\u201d, \u00e9xito o un coche nuevo? \u00bfDe chocolate, cigarrillos, alcohol o drogas? Es extra\u00f1o c\u00f3mo el vac\u00edo nunca se llena por mucho tiempo y exige m\u00e1s alimento para llenarlo. A veces, una enfermedad grave, un ataque al coraz\u00f3n o un derrame cerebral ser\u00e1n el \u00fanico mensaje que atraviese un estilo de vida destructivo. Nos detienen a la fuerza, nos confrontan a la fuerza con nuestra propia mortalidad y vac\u00edo. Como el vac\u00edo nunca se llenar\u00e1 con nuestros propios esfuerzos, la \u00fanica alternativa es aceptarlo como parte de nosotros mismos y permitir que sea. En mi hambre de actividad, descubro que necesito pasar por un per\u00edodo de aburrimiento: aceptarlo \u2014atravesarlo sin llenarlo\u2014 para que se produzca una transici\u00f3n a otro estado: aproxim\u00e1ndose a lo que Thomas Merton describe a continuaci\u00f3n en <\/span>
\n The asian Journal of Thomas Merton<\/span>
\n<\/i>:<\/span><\/p>\n

La vida contemplativa debe proporcionar un \u00e1rea, un espacio de libertad, de silencio, en el que se permita que las posibilidades salgan a la superficie y nuevas opciones \u2014m\u00e1s all\u00e1 de las opciones rutinarias\u2014 se manifiesten. Deber\u00eda crear una nueva experiencia del tiempo, no como un recurso provisional, quietud, sino como \u201ctemps vierge\u201d \u2014no un espacio en blanco para ser llenado o un espacio intacto para ser conquistado y violado, sino un espacio que puede disfrutar de sus propias potencialidades y esperanzas\u2014 y de su propia presencia para s\u00ed mismo. El <\/span>propio<\/span><\/i> tiempo. Pero no dominado por el propio ego y sus exigencias. Por lo tanto, abierto a los dem\u00e1s\u2014 <\/span>
\n compasivo<\/span>
\n<\/i>, arraigado en el sentido de la ilusi\u00f3n com\u00fan y la cr\u00edtica de la misma.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

Solo en ese lugar el hambre profunda puede ser satisfecha por la alegr\u00eda profunda.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

P<\/span>ues hay otro reino, un universo paralelo, una vida no vista. Una realizaci\u00f3n del Esp\u00edritu interior est\u00e1 en el coraz\u00f3n de nuestra existencia, y la contemplaci\u00f3n \u2014un centramiento, una recolecci\u00f3n\u2014 es atenci\u00f3n a ese Esp\u00edritu. Para permitir que esa conciencia tenga lugar, tiene que haber un vaciamiento para hacer espacio. Cuanto menos aferremos al ego, m\u00e1s espacio hay para lo Divino; cuanto menos impulsemos nuestra propia agenda, m\u00e1s posible es cambiar. Esta transformaci\u00f3n gradual, este viaje hacia la iluminaci\u00f3n, esta confianza en lo desconocido y la celebraci\u00f3n de la gracia que llena el universo conforman lo que llamamos la vida contemplativa. <\/span><\/p>\n

E<\/span>n
\n La filosof\u00eda perenne, <\/span>
\n<\/i>Aldous Huxley lo expresa as\u00ed:<\/span><\/p>\n

El fundamento divino de toda existencia es un Absoluto espiritual, inefable en t\u00e9rminos de pensamiento discursivo, pero (en ciertas circunstancias) susceptible de ser experimentado y realizado directamente por el ser humano. Este Absoluto es el Dios sin forma de la fraseolog\u00eda m\u00edstica hind\u00fa y cristiana. El \u00faltimo fin del hombre, la raz\u00f3n \u00faltima de la existencia humana, es el conocimiento unitivo del fundamento divino: el conocimiento que solo puede llegar a aquellos que est\u00e1n preparados para \u201cmorir al yo\u201d y as\u00ed hacer espacio, por as\u00ed decirlo, para Dios. <\/span><\/p><\/blockquote>\n

\n

La vida sacramental <\/span>en el mundo <\/span>no es un compromiso; <\/span>es una experiencia diferente <\/span>vivida con la <\/span>entrega total de una vocaci\u00f3n mon\u00e1stica: <\/span>una vida dedicada, <\/span>dedicada a Dios <\/span>y a la humanidad<\/span>.<\/span><\/strong><\/em><\/h3>\n
\n

V<\/span>ivir sacramentalmente exige que empecemos por nosotros mismos; con paz interior y amor, podemos salir al mundo. Para adquirir y vivir con esa paz interior no necesitamos separarnos geogr\u00e1ficamente, aislarnos del resto del mundo. Lo fundamental es cultivar el monje interior, el monasterio interior. La hermana Stephanie, que vive como ermita\u00f1a en Tamil Nadu en una finca grande y poblada, defini\u00f3 la ermita como \u201csilencio en el coraz\u00f3n. Esa es la verdadera ermita, la ermita del coraz\u00f3n\u201d. El monje de origen franc\u00e9s Abhishiktananda, que vino a la India en busca de una vida contemplativa y vivi\u00f3 en una cueva durante muchos a\u00f1os, escribe sobre \u201cla cueva del coraz\u00f3n\u201d. Mi amiga budista Sophie, que habla de \u201cvivir con lo sagrado en la vida diaria\u201d, tambi\u00e9n se refiere a un gran espacio interior. <\/span><\/p>\n

Muchos con los que he hablado han expresado conocimiento de esta realidad interior y la necesidad de mantenerla mientras viven en el mundo. Pero nuestra atenci\u00f3n se vive no solo como un autorrecuerdo interior, sino tambi\u00e9n exteriormente en una glorificaci\u00f3n del Esp\u00edritu. Thomas R. Kelly escribe en <\/span>
\n Un testamento de devoci\u00f3n<\/span>
\n<\/i> que podemos vivir una vida en dos niveles:<\/span> <\/p>\n

En un nivel podemos estar pensando, discutiendo, viendo, calculando, satisfaciendo todas las demandas de los asuntos externos. Pero en lo profundo, entre bastidores, en un nivel m\u00e1s profundo, tambi\u00e9n podemos estar en oraci\u00f3n y adoraci\u00f3n, canto y culto y una suave receptividad a las inspiraciones divinas. <\/span><\/p><\/blockquote>\n

Y es ese otro reino, ese universo paralelo, el que necesita brillar en nuestras vidas externas. Como dice el escritor cu\u00e1quero Jonathan Dale, necesitamos \u201cacercarnos al mundo cotidiano desde el prisma de la fe\u201d. La vida sacramental en el mundo no es un compromiso; es una experiencia diferente vivida con toda la sinceridad de una vocaci\u00f3n mon\u00e1stica: una vida dedicada, dedicada a Dios y a la humanidad. Aquellos de nosotros cuyo camino est\u00e1 en el mundo no estamos encerrados, desprotegidos por una identidad com\u00fan y los valores de quienes nos rodean.<\/span><\/p>\n

\n


\n
\n Nuestra integridad, plenitud <\/span>
\n y arraigo <\/span>
\n son una expresi\u00f3n crucial <\/span>
\n de <\/span>
\n <\/em>
\n<\/strong>qui\u00e9nes somos<\/em><\/strong>.<\/span><\/h3>\n
\n

V<\/span>ivir en el mundo es una aceptaci\u00f3n pr\u00e1ctica expl\u00edcita de la naturaleza din\u00e1mica del Esp\u00edritu. Nuestra relaci\u00f3n con Dios no est\u00e1 en aislamiento, aparte de nuestros semejantes; como somos bendecidos, as\u00ed tambi\u00e9n podemos bendecir. El Esp\u00edritu obra en nosotros para permitirnos dar algo de lo que hemos recibido a los dem\u00e1s, para actuar como un espejo. As\u00ed es como Dios obra no solo directamente, sino a trav\u00e9s de los seres humanos, cada uno sobre otro. A medida que abrimos nuestros corazones y recibimos, as\u00ed damos y recibimos de otras personas. C\u00f3mo nos relacionamos con el mundo y con otros seres humanos es parte de c\u00f3mo nos relacionamos con Dios. <\/span><\/p>\n

E<\/span>n
\n Un monje en el mundo<\/span>
\n<\/i>, el ex monje budista Wayne Teasdale identifica cuatro requisitos esenciales \u201cpara abrazar con \u00e9xito un camino m\u00edstico en medio de las exigencias de la familia y el trabajo: entrega, humildad, pr\u00e1ctica espiritual y acci\u00f3n compasiva\u201d.<\/span><\/p>\n

Thomas Merton va m\u00e1s all\u00e1. Al rechazar la antigua noci\u00f3n de la cristiandad como una \u201csociedad que niega el mundo en medio del mundo\u201d, dice en <\/span>
\n Contemplaci\u00f3n en un mundo de acci\u00f3n<\/span>
\n<\/i>:<\/span><\/p>\n

El mundo como objeto puro es algo que no est\u00e1 ah\u00ed. No es una realidad fuera de nosotros para la que existimos. No es una estructura objetiva firme y absoluta que deba aceptarse en sus propios t\u00e9rminos inexorables. El mundo, de hecho, no tiene t\u00e9rminos propios. . . . En todo caso, el mundo existe para nosotros, y nosotros existimos para nosotros mismos. Es solo asumiendo la plena responsabilidad de nuestro mundo, de nuestras vidas y de nosotros mismos que se puede decir que vivimos realmente para Dios. <\/span><\/p><\/blockquote>\n

Vivir como un contemplativo en el mundo se trata de asumir esa responsabilidad. Somos mutuamente responsables de nuestro mundo, un mundo no externo sino parte de nuestro ser m\u00e1s profundo. No es vivir en la abstracci\u00f3n. Estamos encarnados. La encarnaci\u00f3n en varias religiones nos ense\u00f1a la inseparabilidad de la materia y el esp\u00edritu: nuestra integridad, plenitud y arraigo son una expresi\u00f3n crucial de qui\u00e9nes somos. El esp\u00edritu sin materia es tan desequilibrado como la materia sin esp\u00edritu, que es el materialismo. La vida en el mundo se trata de una serie de equilibrios: la vida interior y el mundo exterior; la experiencia interior y el testimonio exterior; la humildad y el uso de todo nuestro potencial; ser pasivos ante Dios y activos ante el mundo; la concentraci\u00f3n en el momento presente mientras se tiene una visi\u00f3n del horizonte lejano; el tiempo en la eternidad, este lugar en el infinito; la alegr\u00eda y el sufrimiento; el amor y el desapego; la plenitud y el vac\u00edo. <\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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