{"id":3130624,"date":"2019-01-01T03:45:09","date_gmt":"2019-01-01T08:45:09","guid":{"rendered":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/estamos-listos-para-hacer-los-cambios-necesarios\/"},"modified":"2019-01-01T03:45:09","modified_gmt":"2019-01-01T08:45:09","slug":"estamos-listos-para-hacer-los-cambios-necesarios","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/es\/estamos-listos-para-hacer-los-cambios-necesarios\/","title":{"rendered":"\u00bfEstamos listos para hacer los cambios necesarios?"},"content":{"rendered":"
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{%CAPTION%}<\/figcaption><\/figure>\n

\u00abSomos buscadores, pero tambi\u00e9n poseedores de un valioso legado de descubrimientos. Nosotros, como cada generaci\u00f3n, debemos encontrar de nuevo la Luz y la Vida por nosotros mismos. Solo lo que hemos valorado y hecho verdaderamente nuestro, no por afirmaci\u00f3n, sino por vidas de fiel compromiso, podemos transmitirlo al futuro. Incluso entonces debemos reconocer humildemente que nuestra visi\u00f3n de la verdad ser\u00e1 enmendada una y otra vez\u00bb. \u2014Fe y Pr\u00e1ctica Cu\u00e1queras, Britain Yearly Meeting, 1994<\/p><\/blockquote>\n

A<\/span> nivel internacional, la Sociedad Religiosa de los Amigos es racialmente diversa. Seg\u00fan el mapa que el Comit\u00e9 Mundial de Amigos para la Consulta public\u00f3 en 2017, de los 377.557 cu\u00e1queros del mundo, 181.405 viven en \u00c1frica; 58.673 viven en el Caribe y Am\u00e9rica Latina; y 21.096 viven en Asia-Pac\u00edfico Occidental (sin contar Aotearoa\/Nueva Zelanda y Australia). Considero que la mayor\u00eda de los Amigos de esas regiones son personas de color. Sabemos que hay Amigos de color en Aotearoa\/Nueva Zelanda, Australia, Canad\u00e1, Europa y Estados Unidos, pero no puedo incluir sus n\u00fameros debido a nuestra pr\u00e1ctica dalt\u00f3nica de no registrar la raza y el origen \u00e9tnico de nuestros miembros. Es importante que podamos documentar el n\u00famero de personas de color en nuestros Meetings. Cuando la gente me pregunta cu\u00e1ntas personas de color son miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos en Estados Unidos, tengo que decir: \u00abSinceramente, no lo s\u00e9 porque no obtenemos esa informaci\u00f3n\u00bb. Animo a nuestros Meetings mensuales y anuales a que cambien esa pr\u00e1ctica y empiecen a llevar un registro de cu\u00e1ntas personas de color son miembros y asistentes a nuestros Meetings. <\/p>\n

La falta de diversidad racial dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos en los Estados Unidos de Am\u00e9rica no es una preocupaci\u00f3n nueva. El Friends Review<\/em> public\u00f3 un art\u00edculo en su n\u00famero del 20 de julio de 1850 que dec\u00eda: <\/p>\n

\n Es una circunstancia notable que, aunque los miembros de nuestra sociedad religiosa han sido conocidos durante tanto tiempo y tan ampliamente como defensores de la raza de color, y la disciplina establecida entre nosotros no presenta ning\u00fan impedimento para su recepci\u00f3n como miembros… sin embargo, el n\u00famero de personas de color que se encuentran dentro de la sociedad siempre ha sido extremadamente peque\u00f1o. Esta circunstancia puede suscitar con raz\u00f3n la pregunta de si la causa reside en ellos o en nosotros. \u00bfEs la religi\u00f3n de los Amigos inadecuada para la raza de color? \u00bfO se les mantiene a distancia por nuestra negligencia o conducta repulsiva?\n<\/p><\/blockquote>\n

Mi respuesta a la pregunta del autor es que se nos mantiene a distancia por la conducta repulsiva. Nuestra historia enmarca nuestro presente. Las personas de color han sido tratadas de forma desigual dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos desde que se trajo a este pa\u00eds. Mi investigaci\u00f3n con Donna McDaniel para nuestro libro de 2009, Fit for Freedom, Not for Friendship: Quakers, African Americans, and the Myth of Racial Justice<\/em>, me ilustr\u00f3 esas pr\u00e1cticas. Las personas de ascendencia africana han luchado por ser tratadas como miembros iguales de la Sociedad Religiosa de los Amigos desde el siglo XVII. Los Amigos afroamericanos han estado denunciando nuestras experiencias de supremac\u00eda blanca dentro del cuaquerismo durante siglos. <\/p>\n

Elmyra (Amhara) Powell, una ex miembro afroamericana del Meeting de Pasadena (California), en el n\u00famero de octubre de 2003 de Friends Journal<\/em> escribi\u00f3 su comprensi\u00f3n de esta situaci\u00f3n en su art\u00edculo titulado \u201cDescubriendo la hermandad entre los Amigos afroamericanos\u00bb.<\/p>\n

\n Empec\u00e9 a investigar a los afroamericanos en relaci\u00f3n con la historia del cuaquerismo en Estados Unidos. Encontr\u00e9 el art\u00edculo de Henry Joel Cadbury de 1936, \u201cNegro Membership in the Society of Friends\u00bb, del Journal of Negro History<\/em> . . . Despu\u00e9s de leerlo varias veces, llegu\u00e9 a entender la escasez de cu\u00e1queros afroamericanos hoy en d\u00eda como una consecuencia de patrones anteriores de exclusividad racial que los cu\u00e1queros y la mayor\u00eda de las otras religiones euroamericanas compart\u00edan en ese momento, pero que otras denominaciones, a diferencia de los cu\u00e1queros, compensaron m\u00e1s tarde con posteriores esfuerzos evangel\u00edsticos centrados en la comunidad negra. Llegu\u00e9 a la conclusi\u00f3n de que no hab\u00eda nada cu\u00e1quero ni siquiera natural en la abrumadora blancura del cuaquerismo en Estados Unidos. Fue creado hist\u00f3ricamente por medios artificiales, y simplemente se ha quedado sin un correctivo hist\u00f3rico eficaz.\n<\/p><\/blockquote>\n

Ninguno de estos Meetings existe hoy en d\u00eda. \u00bfPor qu\u00e9 desaparecieron? Los Amigos decidieron que hab\u00eda suficientes otras congregaciones que ofrec\u00edan servicios religiosos para personas de ascendencia africana como para cerrar sus Meetings. <\/p><\/div>\n

\u00bfC<\/span>u\u00e1les fueron algunos de esos patrones que Amhara y yo hab\u00edamos notado? La primera y m\u00e1s importante pr\u00e1ctica entre los Amigos fue la de esclavizar a personas de ascendencia africana. La siguiente fue el establecimiento por parte de los Amigos de Meetings regulares de culto para personas de ascendencia africana a las que esclavizaban en 1675 en las Indias Occidentales. Los Amigos sent\u00edan que estaban proporcionando oportunidades separadas e iguales para que las personas de ascendencia africana adoraran entre los de su propia clase. Todos estos Meetings estaban supervisados por Amigos de ascendencia europea. Cadbury, en su art\u00edculo \u201cNegro Membership in the Society of Friends\u00bb, afirmaba que William Penn cre\u00f3 Meetings regulares separados para el culto de personas de ascendencia africana en 1700 en Filadelfia. El Meeting Anual de Carolina del Norte estableci\u00f3 Meetings regulares de culto para afroamericanos en 1758 en cuatro lugares diferentes, al igual que el Meeting de Flushing (Nueva York) en 1784. En Haddonfield, Nueva Jersey, se estableci\u00f3 un Meeting al que asist\u00edan casi 200 personas de ascendencia africana en 1799, seg\u00fan inform\u00f3 Kenneth Ives en su libro Black Quakers: Brief Biographies<\/em>. Ninguno de estos Meetings existe hoy en d\u00eda. \u00bfPor qu\u00e9 desaparecieron? Los Amigos decidieron que hab\u00eda suficientes otras congregaciones que ofrec\u00edan servicios religiosos para personas de ascendencia africana como para cerrar sus Meetings. La intenci\u00f3n de esos Meetings no era abrir las puertas del cuaquerismo a las personas de ascendencia africana, sino proporcionar instrucci\u00f3n religiosa. <\/p>\n

Inicialmente, a los africanos y a las personas de ascendencia africana no se les permit\u00eda ser miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Esta costumbre se estableci\u00f3 para evitar que las personas de ascendencia africana tuvieran la libertad de casarse con Amigos de ascendencia europea. El historiador Gary Nash en su libro Forging Freedom: The Formation of Philadelphia’s Black Community, 1720\u20131840<\/em> escribi\u00f3: <\/p>\n

\n El fuerte temor de los cu\u00e1queros a la mezcla interracial estall\u00f3 en 1795, cuando Hannah Burrows, \u201cuna mujer de piel clara\u00bb, que asist\u00eda con frecuencia al Meeting, solicit\u00f3 ser miembro de un Meeting de Amigos de Filadelfia. \u201cLa principal objeci\u00f3n\u00bb, revel\u00f3 Joseph Drinker, un destacado cu\u00e1quero, era que si se conced\u00eda la membres\u00eda, \u201cno se podr\u00eda negar el privilegio del matrimonio interracial con los blancos\u00bb y \u201c‘tales mezclas son objetables'\u00bb.\n<\/p><\/blockquote>\n

Seg\u00fan la informaci\u00f3n que he podido encontrar, Abigail Franks fue una de las primeras afroamericanas a las que se les permiti\u00f3 unirse a la Sociedad Religiosa de los Amigos en la zona de Filadelfia. Seg\u00fan Cadbury en su art\u00edculo \u201cNegro Membership in the Society of Friends\u00bb, solicit\u00f3 ser miembro del Meeting Preparatorio de Birmingham (Pensilvania) en 1781. El Meeting no pudo decidir si era apropiado admitirla como miembro, por lo que remiti\u00f3 su solicitud a su Meeting mensual, Concord, que tampoco pudo decidir, por lo que lo remiti\u00f3 al Meeting trimestral. El Meeting trimestral ten\u00eda la misma preocupaci\u00f3n. Nombraron un comit\u00e9 para reunirse con Franks. El comit\u00e9 encontr\u00f3: \u201csu disposici\u00f3n les pareci\u00f3 digna de la atenci\u00f3n de los Amigos; y su color no les pareci\u00f3 m\u00e1s oscuro que el de algunos que son considerados blancos\u00bb. Incluso despu\u00e9s de la visita no pudieron decidir sobre su membres\u00eda, por lo que enviaron la solicitud al Meeting Anual de Filadelfia en 1783. Hab\u00eda dudas sobre su membres\u00eda incluso a nivel del Meeting anual. Sin embargo, el comit\u00e9 que revis\u00f3 la solicitud para el Meeting anual inform\u00f3 al Meeting: <\/p>\n

\n Es el sentido y el juicio del Meeting que el Meeting Mensual de Concord puede considerar con seguridad la solicitud de la persona sobre la misma base en com\u00fan con otras solicitudes de admisi\u00f3n como miembro.\n<\/p><\/blockquote>\n

As\u00ed, en mayo de 1784, Franks fue aceptada como miembro tres a\u00f1os despu\u00e9s de su solicitud original. Thomas Drake en su libro Quakers and Slavery<\/em> declar\u00f3 que en 1790, tras una larga consideraci\u00f3n, se incorpor\u00f3 una declaraci\u00f3n a la Disciplina del Meeting Anual de Filadelfia que \u201cLos Meetings son libres de recibir a tales [personas convencidas] como miembros, sin distinci\u00f3n de naci\u00f3n o color\u00bb. Cadbury inform\u00f3 de que, a pesar de la decisi\u00f3n del Meeting anual, Cynthia Miers, al solicitar al Meeting de Rahway y Plainfield (N.J.) en 1796 (entonces parte del Meeting Anual de Filadelfia), pas\u00f3 por el mismo proceso que Franks. Cuando su solicitud lleg\u00f3 al Meeting anual, informaron: \u201cEstamos unidos en la creencia de que nuestra Disciplina ya establecida en relaci\u00f3n con la recepci\u00f3n de personas como miembros no est\u00e1 limitada con respecto a las Naciones o el Color\u00bb. <\/p>\n

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Extracto de Flower<\/i> de Sarah Mapps Douglass, del \u00e1lbum de Amy Matilda Cassey, c. 1833. Acuarela y gouache. V\u00eda Wikimedia Commons. Haz clic para ver el tama\u00f1o completo.<\/figcaption><\/figure>\n

Sarah Mapps Douglass comparti\u00f3 sus sentimientos de que no era cristiano quitar la libertad de elecci\u00f3n a los afroamericanos en una casa de culto.<\/p><\/div>\n

D<\/span>espu\u00e9s de que algunas personas de ascendencia africana se unieran al cuaquerismo, encontraron otra barrera para la igualdad de trato. A menudo, el culto ten\u00eda lugar en casas de Meeting separadas, o si eran invitados a adorar en una casa de Meeting con personas de ascendencia europea, eran colocados en secciones segregadas, siguiendo as\u00ed la pr\u00e1ctica habitual de todas las dem\u00e1s religiones durante ese per\u00edodo de tiempo. <\/p>\n

La primera Amiga de color de la que tengo constancia que habl\u00f3 sobre su trato desigual dentro del cuaquerismo fue Sarah Mapps Douglass, una educadora afroamericana, erudita, artista, abolicionista y asistente, junto con su madre, al Meeting cu\u00e1quero en Filadelfia. Escribi\u00f3 sobre la experiencia de su madre de que le dijeran que no solicitara ser miembro. Douglass habl\u00f3 sobre su dolor causado por el establecimiento y el mantenimiento de secciones separadas dentro de la casa de Meeting. <\/p>\n

El 14 de diciembre de 1843, Douglass escribi\u00f3 una carta que fue publicada en el National Anti-Slavery Standard<\/em>. En su art\u00edculo, comparti\u00f3 sus sentimientos de que no era cristiano quitar la libertad de elecci\u00f3n a los afroamericanos en una casa de culto. Tambi\u00e9n comparti\u00f3 la creencia de su madre de que esta pr\u00e1ctica manten\u00eda a los afroamericanos alejados del cuaquerismo. <\/p>\n

\n A menudo he o\u00eddo decir a mi madre que muchas de nuestras gentes se inclinaban por el modo de culto de los Amigos; lamentaba la conducta poco cristiana que los manten\u00eda fuera. Algunos se han ido de \u201clos Amigos\u00bb, no porque prefieran sus propios Meetings, donde oyen regularmente \u201ccantar y predicar\u00bb, sino porque no pod\u00edan soportar la cruz de sentarse en el \u201cbanco negro\u00bb. \u00a1Ah, hay muchas ovejas pobres, extraviadas y hambrientas, vagando por el desierto de este mundo, que con gusto entrar\u00edan en vuestros verdes pastos, y se reclinar\u00edan junto a vuestras aguas tranquilas; si el prejuicio no cerrara la entrada! Estoy persuadida de que el Se\u00f1or tiene una controversia con \u201clos Amigos\u00bb por esta causa. Que lo vean.\n<\/p><\/blockquote>\n

\"\"<\/a>
Barrington Dunbar. Archivos fotogr\u00e1ficos de Friends Journal<\/i>. Haz clic para ver las dimensiones completas.<\/figcaption><\/figure>\n

[Los Amigos] no han sido capaces de actuar con fuerza en favor de los derechos civiles por temor a perder su estatus social e incurrir en el disgusto de sus vecinos.<\/p><\/div>\n

D<\/span>esafortunadamente, los Amigos no han \u201c[visto] a ello\u00bb. En el siglo XX, los Amigos afroamericanos siguieron denunciando el dolor que experimentamos como miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Barrington Dunbar, que era miembro del Meeting de la calle 57 en Chicago, Illinois, habl\u00f3 en un momento en que el Movimiento por los Derechos Civiles se estaba transformando en una lucha por la autonom\u00eda. Era un momento en que los afroamericanos desconfiaban mucho de las personas de ascendencia europea, especialmente de las que participaban en una religi\u00f3n. El cristianismo era y es visto como la herramienta utilizada para esclavizar y colonizar a las personas de color. Durante siglos, los cu\u00e1queros euroamericanos han tratado a los afroamericanos como si no fueran capaces de tomar buenas decisiones sobre sus vidas. Ahora los afroamericanos se est\u00e1n centrando en la autodeterminaci\u00f3n exigiendo el derecho a tomar sus propias decisiones sobre sus vidas. En el ensayo \u201cQuaker Response to Racial Crisis\u00bb escrito por Dunbar para un libro de 1969 publicado por el Comit\u00e9 Mundial de Amigos para la Consulta sobre temas que absorbieron su Trienal de 1967 en Guilford College, abord\u00f3 la justicia racial: <\/p>\n

\n Una revoluci\u00f3n de gran magnitud est\u00e1 en curso en los Estados Unidos. \u00bfCu\u00e1l ha sido la respuesta de la Sociedad de los Amigos a esta revoluci\u00f3n? En su mayor parte, los miembros de la Sociedad de los Amigos se han contentado con ser \u201cliberales blancos\u00bb. Aunque han abogado por reformas marginales, han aceptado el sistema estadounidense, la legitimidad de sus valores e instituciones b\u00e1sicos. Se han acomodado a las malas viviendas, las escuelas inadecuadas y la miseria de los guetos adyacentes a sus comunidades suburbanas. Pero no han sido capaces de actuar con fuerza en favor de los derechos civiles por temor a perder su estatus social e incurrir en el disgusto de sus vecinos. La conformidad ha sido un peso muerto alrededor de sus cuellos. <\/p>\n

Viviendo as\u00ed, los Amigos no han experimentado la degradaci\u00f3n y la frustraci\u00f3n inherentes a la experiencia total de los negros en Estados Unidos; y no entienden el Poder Negro, que equiparan con arrogancia, violencia y separatismo. . . . Es con respecto a la cuesti\u00f3n de la violencia defendida por algunos ultranacionalistas que los Amigos han encontrado el Poder Negro m\u00e1s objetable. . . . El racismo institucional en Estados Unidos es violencia encubierta: la violencia cotidiana que ha sido perpetuada por los blancos contra los negros estadounidenses durante m\u00e1s de trescientos a\u00f1os. Los Amigos se han acomodado a ella. Han perdido su \u201cfidelidad revolucionaria\u00bb . . . y sin saberlo se han convertido en aliados en el mantenimiento de una sociedad violenta. Nosotros, los Amigos, somos, por tanto, culpables de nuestra clase de violencia.\n<\/p><\/blockquote>\n

Este ensayo muestra su frustraci\u00f3n y decepci\u00f3n con los Amigos y sus actitudes hacia la justicia racial y el miedo al Movimiento del Poder Negro. Casi 40 a\u00f1os despu\u00e9s, Bill Brown tambi\u00e9n est\u00e1 frustrado con el nivel de participaci\u00f3n de los Amigos en la justicia racial. Las personas de ascendencia africana siguen luchando por la igualdad dentro del cuaquerismo y de la sociedad en general. Brown, un asistente del Meeting Preparatorio de West Falmouth bajo el cuidado del Meeting de Sandwich (Massachusetts), en su art\u00edculo \u201cWhat Do Quakers Owe Blacks\u00bb dice: <\/p>\n

\n No espero una epifan\u00eda racial que nos revele como personas. Sin duda, el tema del racismo es emocional. Por lo tanto, espero que los cu\u00e1queros tengan la fuerza emocional y espiritual para no decirme que la raza no es parte de la conciencia cu\u00e1quera. . . . Estoy atrapado en el dilema de tratar de ser un cu\u00e1quero amoroso y confiado en un hogar religioso que parece no entender mis necesidades m\u00e1s fundamentales: refugio en un momento peligroso, consuelo de la relaci\u00f3n c\u00edclica de causa y efecto de clase y color, y una ubicaci\u00f3n estable en la familia humana.<\/p>\n

Puede que los cu\u00e1queros no hayan calumniado, perseguido o denunciado a los negros, pero hab\u00eda una comodidad con el racismo que estaba ciertamente dentro de los grados fundamentales de cooperaci\u00f3n con el statu quo. El racismo es un virus que acecha silenciosamente en la Sociedad de los Amigos.\n<\/p><\/blockquote>\n

James Fletcher en su art\u00edculo titulado \u201cA Quaker Speaks from the Black Experience\u00bb, impreso en enero de 2007 de Friends Journal<\/em> escribi\u00f3:<\/p>\n

\n Cuando estaba considerando convertirme en miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos, hab\u00eda le\u00eddo profundamente los escritos de los primeros Amigos, y asist\u00ed al Meeting de Wilton (Conn.), que entonces ten\u00eda a Bob Leslie como secretario. Bob era maravilloso en la divulgaci\u00f3n. Con fruct\u00edfera persistencia, me ayud\u00f3 a superar mis retrasos en la asistencia al Meeting. <\/p>\n

Pero todav\u00eda ten\u00eda un gran \u201calto en mi mente\u00bb sobre convertirme en miembro del Meeting. El Movimiento por los Derechos Civiles, aunque m\u00e1s all\u00e1 de su punto \u00e1lgido, segu\u00eda siendo una fuerza potente, y otra ronda de disturbios raciales hab\u00eda transcurrido recientemente. No quer\u00eda que mi conversi\u00f3n en miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos comprometiera mi identidad como ciudadano negro estadounidense consciente, totalmente comprometido con las luchas por la libertad y la liberaci\u00f3n de los negros en todo el mundo. Tambi\u00e9n sent\u00eda que el Testimonio de Paz de los Amigos me obligar\u00eda a estar al margen en lugar de a la vanguardia en esta lucha. <\/p>\n

Barrington Dunbar fue tan importante en mi vida entonces porque, al leer sus palabras, estaba claro que era un Amigo negro con buena reputaci\u00f3n que no se ve\u00eda limitado por las cosas que yo tem\u00eda que me limitaran. Era alguien que pod\u00eda \u201chablar a mi condici\u00f3n\u00bb escribiendo con fuerza sobre preocupaciones que eran cercanas y queridas para mi coraz\u00f3n, pero que no sent\u00eda que fueran lo m\u00e1s importante en los corazones y las mentes de los Amigos blancos que conoc\u00eda.\n<\/p><\/blockquote>\n

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Participantes en la reuni\u00f3n de 2018 de la comunidad de Amigos de ascendencia africana en Filadelfia, Pensilvania. Foto cortes\u00eda del autor.<\/figcaption><\/figure>\n

Si queremos tener una Sociedad Religiosa de los Amigos verdaderamente diversa desde el punto de vista racial, debemos dejar de asumir que las dolorosas experiencias que han compartido los Amigos afroamericanos son incidentes aislados.<\/p><\/div>\n

He<\/span> compartido algunas de las palabras de Amigos de ascendencia africana que cuentan a los Amigos sobre su trato desigual dentro del cuaquerismo y su falta de priorizaci\u00f3n de nuestra liberaci\u00f3n de la supremac\u00eda blanca en nuestros Meetings y en la sociedad en general. Si queremos tener una Sociedad Religiosa de los Amigos verdaderamente diversa desde el punto de vista racial, debemos dejar de asumir que las dolorosas experiencias que han compartido los Amigos afroamericanos son incidentes aislados y ver los patrones que han creado barreras para nuestra membres\u00eda. Nuestros Meetings son parte de nuestra sociedad de supremac\u00eda blanca y, como tal, reflejan la expectativa de que las personas de color se asimilen a las normas blancas dominantes de nuestros Meetings y de la sociedad. <\/p>\n

En la edici\u00f3n de octubre de 2014 de Friends Journal<\/em>, Dwight L. Wilson escribi\u00f3 en su art\u00edculo titulado \u201cEl testimonio de la justicia social\u00bb:<\/p>\n

\n Los Amigos reconocen que la nuestra es una sociedad racista, con un bloque fundacional que es el robo de millones de negros que fueron colocados en esclavitud perpetua y otro el robo de tierras indias y luego la demonizaci\u00f3n de las v\u00edctimas. A\u00fan as\u00ed, es raro el Meeting cu\u00e1quero que pregunta a los solicitantes de membres\u00eda sobre el racismo personal. Unirse a un Meeting no purifica a una persona del racismo.\n<\/p><\/blockquote>\n

\u00bfQu\u00e9 le pas\u00f3 a la Sociedad Religiosa de los Amigos para que pudi\u00e9ramos elegir ocultar nuestras pasiones? Uno de nuestros chistes recurrentes puede darnos la respuesta: Vinieron a hacer el bien y les fue bastante bien. S\u00ed, se sabe que las perspectivas personales sobre la justicia cambian con el grado de comodidad de cada uno. En respuesta a este fen\u00f3meno, el cu\u00e1quero del siglo XVIII John Woolman ofreci\u00f3 orientaci\u00f3n cuando dijo: \u201cLa opresi\u00f3n en el extremo parece terrible, pero la opresi\u00f3n en apariencias m\u00e1s refinadas sigue siendo opresi\u00f3n, y donde se aprecia el grado m\u00e1s peque\u00f1o de ella, se vuelve m\u00e1s fuerte y m\u00e1s extensa\u00bb. Sin justicia social, no hay paz. Esa es una dura lecci\u00f3n. <\/p>\n

Paul Ricketts, un antiguo miembro del Meeting de Fort Wayne (Indiana), comparti\u00f3 en su art\u00edculo \u201cMove in Our Midst\u00bb, publicado en el Friends Journal<\/em> de marzo de 2017:<\/p>\n

\n El llamado a la justicia, como el llamado al discipulado, nunca es f\u00e1cil. Vivir en la tensi\u00f3n entre una fe que est\u00e1 profundamente arraigada en la soberan\u00eda de Aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, y una fe cuyas ra\u00edces est\u00e1n profundamente entrelazadas con la supremac\u00eda blanca es muy desalentador. . . . Al desmantelar estos obst\u00e1culos, debemos aprovechar el poder del Esp\u00edritu mientras reconocemos la verdad de que la opresi\u00f3n estructural y el racismo sist\u00e9mico nos hacen violencia espiritual a todos. Para ser fieles en este tiempo, debemos hacer m\u00e1s que admitir que tal opresi\u00f3n y actitudes de privilegio existen. Debemos actuar para eliminarlos si deseamos ser plenamente inclusivos de maneras que sean m\u00e1s que meras palabras.\n<\/p><\/blockquote>\n

Lamentablemente, este pasado verano… me angusti\u00f3 saber que varios cu\u00e1queros afroamericanos hab\u00edan abandonado sus Meetings. Ya no pueden tolerar el racismo que experimentan semanalmente en su Meeting local. <\/p><\/div>\n

E<\/span>l primer paso para cambiar esos comportamientos requiere que seamos conscientes de ellos y de sus impactos. Nuestro pasado no est\u00e1 separado del presente; no podemos comprender plenamente y responder adecuadamente a las injusticias raciales del presente sin comprender las injusticias raciales del pasado. Muchas veces, la discriminaci\u00f3n racial o la explotaci\u00f3n del presente no es una nueva creaci\u00f3n, sino m\u00e1s bien una extensi\u00f3n redise\u00f1ada de las estructuras y creencias opresivas del pasado. S\u00e9 que hay algunos Amigos que han comenzado a abordar la supremac\u00eda blanca dentro de sus Meetings. Central Philadelphia es uno de ellos. Necesitamos m\u00e1s Meetings para entender que no importa lo progresistas que se vean a s\u00ed mismos, son parte de los Estados Unidos de Am\u00e9rica y, como tales, tienen la supremac\u00eda blanca cosida en su comunidad. <\/p>\n

Lamentablemente, este pasado verano, durante el Retiro previo a la Reuni\u00f3n de la Conferencia General de los Amigos para Personas de Color y sus Familias, celebrado en Toledo, Ohio, me angusti\u00f3 saber que varios cu\u00e1queros afroamericanos hab\u00edan abandonado sus Meetings. Ya no pueden tolerar el racismo que experimentan semanalmente en su Meeting local. Observ\u00e9 c\u00f3mo sus esp\u00edritus reviv\u00edan mientras pas\u00e1bamos tiempo juntos compartiendo nuestras experiencias de aislamiento, marginaci\u00f3n y nuestra alegr\u00eda por encontrar un hogar en el cuaquerismo entre nosotros. Nuestras almas comenzaron a sanar con el b\u00e1lsamo espiritual de pasar tiempo unos con otros. <\/p>\n

Dado nuestro clima pol\u00edtico actual y el aumento del estr\u00e9s que ha tra\u00eddo a todas nuestras vidas, es especialmente importante para algunas personas de color en religiones de mayor\u00eda blanca pasar tiempo juntos. Es importante que nuestros Meetings brinden oportunidades para que las personas de color nos reunamos solos, para reponer nuestras almas. La ciencia ha demostrado que la supremac\u00eda blanca tiene un impacto tremendo en nuestros seres emocionales, f\u00edsicos y espirituales. Para muchas personas de color, pasar tiempo juntos ayuda a sanar algunos de los traumas que estamos experimentando. Nuestros tiempos juntos en Meetings y retiros pueden hacer que algunas personas se sientan inc\u00f3modas. Es una incomodidad que voy a pedirles a aquellos de ustedes para quienes esto es cierto que vivan con ella. <\/p>\n

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{%CAPTION%}<\/figcaption><\/figure>\n

Me preocupa que est\u00e9 sucediendo demasiado tarde para algunos Amigos de color. Muchos de nosotros estamos heridos y exhaustos y no queremos viajar en este viaje con nuestros Meetings. <\/p><\/div>\n

P<\/span>ara comenzar un viaje de curaci\u00f3n de nuestro trauma por el racismo, ser\u00e1 importante que conozcamos y comprendamos nuestra propia herencia cultural individual. Tambi\u00e9n necesitamos tener una comprensi\u00f3n honesta de c\u00f3mo nuestros antepasados contribuyeron a este mundo y apuntalaron la estructura de la supremac\u00eda blanca. Adem\u00e1s, necesitamos entender c\u00f3mo seguimos manteniendo vestigios de esta estructura en nuestros comportamientos hoy en d\u00eda. Solo es posible cambiar un sistema una vez que se tiene una comprensi\u00f3n clara de c\u00f3mo funciona. Reconocer el dolor y celebrar los logros nos ayudar\u00e1 a transformar a los miembros de nuestras comunidades religiosas y, finalmente, a los habitantes del mundo en seres humanos pac\u00edficos. <\/p>\n

Siento que la Sociedad Religiosa de los Amigos est\u00e1 en un punto de crisis. Me entusiasma que muchos Meetings est\u00e9n asumiendo la tarea de examinar y abordar sus comportamientos de supremac\u00eda blanca, pero me preocupa que est\u00e9 sucediendo demasiado tarde para algunos Amigos de color. Muchos de nosotros estamos heridos y exhaustos y no queremos viajar en este viaje con nuestros Meetings. Tengo que decir que no estamos solos. Los unitarios universalistas negros y los evang\u00e9licos tambi\u00e9n est\u00e1n abandonando sus iglesias predominantemente blancas. La edici\u00f3n del 9 de marzo de 2018 del New York Times<\/em> ten\u00eda un art\u00edculo titulado \u201cEn la encrucijada de la iglesia y la raza\u00bb, escrito por Campbell Robertson: <\/p>\n

\n Pastores, te\u00f3logos y soci\u00f3logos hablaban de c\u00f3mo los feligreses negros estaban abandonando las iglesias de mayor\u00eda blanca. Se iban en silencio y no en masa, una familia aqu\u00ed, una sola persona all\u00e1. Pero estaba sucediendo en todas partes, un movimiento lo suficientemente grande como para que algunos vieran el desenmara\u00f1amiento de d\u00e9cadas de esfuerzos de reconciliaci\u00f3n racial.\n<\/p><\/blockquote>\n

Chanequa Walker-Barnes, profesora de teolog\u00eda pr\u00e1ctica en la Escuela de Teolog\u00eda McAfee de la Universidad Mercer en Atlanta, es citada en el art\u00edculo diciendo: \u201cMe dijo que algo est\u00e1 profundamente mal en el coraz\u00f3n de la iglesia blanca\u00bb.<\/p>\n

En el oto\u00f1o de 2017, Black Lives of Unitarian Universalism (BLUU) realiz\u00f3 una encuesta a unitarios universalistas negros. Algunos de los hallazgos principales de la encuesta fueron los siguientes: <\/p>\n

    \n
  • Los UU negros sienten una profunda sensaci\u00f3n de aislamiento y dependen en gran medida de las redes sociales, particularmente del grupo cerrado de Facebook Black Lives of Unitarian Universalism, para conectarse con otros UU negros.<\/li>\n
  • Las personas negras tienden a formar parte de las congregaciones UU debido a su teolog\u00eda<\/em>, no debido a la comunidad. La cultura blanca dominante se interpone en el camino de su experiencia comunitaria y sirve como una fuerza de exclusi\u00f3n en la vida de la iglesia, en pocas palabras: las personas negras, cuando se presentan de maneras que son culturalmente divergentes de la cultura blanca, de clase media y alta, no se sienten bienvenidas. <\/li>\n
  • Las reuniones, los servicios de adoraci\u00f3n en l\u00ednea, las afirmaciones diarias y la atenci\u00f3n pastoral que conforman la programaci\u00f3n de la Red Ministerial BLUU (BLUUMin) son profundamente significativas y suficientes para la mayor\u00eda de los participantes de la encuesta, y tambi\u00e9n la gente tiene la esperanza de una expansi\u00f3n de estas ofertas que involucre m\u00e1s publicidad de la programaci\u00f3n, reuniones cara a cara, ministerio de grupos peque\u00f1os y oportunidades para el liderazgo juvenil\/adulto joven.<\/li>\n
  • La gran mayor\u00eda de las personas sienten que organizarse desde una perspectiva de fe con otros UU negros ser\u00eda beneficioso para ellos y sus comunidades UU.<\/li>\n<\/ul>\n

    \u00bfQu\u00e9 est\u00e1 causando que los afroamericanos se sientan aislados tanto en las iglesias evang\u00e9licas como en las no evang\u00e9licas y en los Meetings? En palabras de Deborah Jian Lee de su art\u00edculo \u201cTraicionados en las urnas, los evang\u00e9licos de color atrapados en una encrucijada\u00bb: <\/p>\n

    \n Debemos lidiar con una teolog\u00eda blanca dominante, formada en el crisol del privilegio, [y la supremac\u00eda blanca] que sugiere que una vida exitosa surge solo de las buenas elecciones morales de un individuo. No reconoce c\u00f3mo las pol\u00edticas injustas y las estructuras sociales da\u00f1an el bienestar econ\u00f3mico, [espiritual] y social de aquellos sujetos a esos sistemas.\n<\/p><\/blockquote>\n

    \u00bfEstamos listos para hacer los cambios sistem\u00e1ticos necesarios en nuestros Meetings para eliminar la supremac\u00eda blanca?<\/p><\/div>\n

    El q<\/span>uaquerismo sigue manteniendo estructuras y pr\u00e1cticas que refuerzan patrones de exclusi\u00f3n racial a trav\u00e9s de la supremac\u00eda blanca. Ya es bastante dif\u00edcil para las personas de color sortear estas barreras en la vida cotidiana. Muchos est\u00e1n decidiendo no seguir apoyando a las comunidades religiosas que no entienden o no buscan reconocer estas barreras. Los Amigos afroamericanos no se sienten bienvenidos en la Sociedad Religiosa de los Amigos porque llevamos siglos hablando de estas barreras y de la importancia de su eliminaci\u00f3n, aparentemente a o\u00eddos sordos. \u00bfEstamos listos para hacer los cambios sistem\u00e1ticos necesarios en nuestros Meetings para eliminar la supremac\u00eda blanca?<\/p>\n

    Si no, una Sociedad Religiosa de los Amigos racialmente diversa en los Estados Unidos de Am\u00e9rica tendr\u00e1 un gran costo para los Amigos de color que permanezcan, si es que llega a existir.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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