{"id":3134234,"date":"2026-01-01T02:00:00","date_gmt":"2026-01-01T07:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/jiwasa-el-nosotros-comunal\/"},"modified":"2026-01-30T14:21:41","modified_gmt":"2026-01-30T19:21:41","slug":"jiwasa-el-nosotros-comunal","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/es\/jiwasa-el-nosotros-comunal\/","title":{"rendered":"Jiwasa, el Nosotros Comunal"},"content":{"rendered":"\n

Recuperando una base perdida de la cultura aymara<\/strong><\/h3>\n\n

<\/span><\/p>\n\n

La autora fue entrevistada para la edici\u00f3n de enero del p\u00f3dcast Quakers Today<\/a>. Tambi\u00e9n hay una entrevista extendida en YouTube<\/a>.<\/em>.<\/p>\n\n

Jiwasa<\/em> es un principio fundamental y un c\u00f3digo ling\u00fc\u00edstico en la lengua aymara que significa \u201cnosotros comunal\u201d. En muchos sentidos, se relaciona con los testimonios cu\u00e1queros: comunidad, integridad, paz y armon\u00eda con la naturaleza. A continuaci\u00f3n, reflexiono sobre c\u00f3mo los fundamentos aymaras como jiwasa han sido suprimidos o transformados por la influencia de misioneros y pastores de Los Amigos de los Estados Unidos de Am\u00e9rica. <\/p>\n\n

Comienzo con una historia existencial de la erradicaci\u00f3n de jiwasa en Walata Chico, la comunidad aymara donde vivo con mi familia, mi ayllu<\/em>. En Bolivia hay varias denominaciones bajo el paraguas de Los Amigos. Mi familia se convirti\u00f3 a la Iglesia Evang\u00e9lica Misionera Boliviana de Santidad de Los Amigos por un par de razones diferentes: por parte de mi madre, debido a la enfermedad casi incurable de mi abuela; por parte de mi padre, debido a un compromiso informal que hab\u00eda hecho con un anciano que asist\u00eda a la iglesia. Ambos se volvieron muy conservadores y doctrinales, incluso despu\u00e9s de cumplir muchas responsabilidades comunales, como la de ser anfitriones de festivales comunitarios tradicionales. <\/p>\n\n

Mi padre se cas\u00f3 siendo viudo con dos hijas, y mi madre se cas\u00f3 a los 32 a\u00f1os. Mis medio hermanas crecieron en una comunidad dedicada a la agricultura familiar y a la cr\u00eda de ganado. Un d\u00eda, una hermana me cont\u00f3 que mi padre y mi madre no hab\u00edan asistido a las bodas de mi hermana mayor, Irma Hilari, ni de mi hermana menor, Juana Hilari, y empec\u00e9 a investigar las razones. Para aclarar, el matrimonio en el mundo aymara es un evento muy formal y sagrado necesario para convertirse en jaqi<\/em>, una persona completa. Lo m\u00e1s importante es que sirve para \u201cjiwasificar\u201d: para unir a ambas familias. Muchos familiares cuentan que el d\u00eda de la boda, mi padre y mi madre se fueron a trabajar al campo, mientras que mi hermana mayor, rodeada de sus invitados, celebraba su momento especial entre l\u00e1grimas. Su autoexclusi\u00f3n fue motivada por razones religiosas: a los miembros de la Iglesia Evang\u00e9lica de Los Amigos se les prohib\u00eda participar en eventos mundanos. <\/p>\n\n

En nombre del evangelio, se separaron del mundo real de la vida cultural comunal aimara. Los pastores predican abiertamente que los creyentes deben distanciarse de todas las pr\u00e1cticas mundanas, que no deben participar en la pol\u00edtica ni en los sindicatos (asociaciones dentro de las comunidades). Estas prohibiciones est\u00e1n escritas en un peque\u00f1o libro llamado Doctrina y Disciplina<\/em>, producido por misioneros de los Estados Unidos. Muy a menudo, cada acci\u00f3n de un creyente se eval\u00faa seg\u00fan este libro, que contiene principalmente prohibiciones en lugar de inclusiones. Muestra que la recompensa por el sufrimiento terrenal est\u00e1 en el cielo, donde las calles son de oro. Mi madre, Elvira Quispe Alanoca, que tiene 86 a\u00f1os, todav\u00eda dice que en el cielo Dios le est\u00e1 preparando un edificio de diez pisos hecho de oro macizo. <\/p>\n\n

No solo la Iglesia de Los Amigos, sino tambi\u00e9n muchas otras denominaciones erradicaron jiwasa, el \u201cnosotros comunal\u201d, de muchas maneras a trav\u00e9s de sus doctrinas. Argumentan que no somos de este mundo, que en el cielo disfrutaremos de un palacio de oro donde la comida y la riqueza abundan por todas partes. Los himnos tienen ese tema, pero ni un solo himno ind\u00edgena ha sido compuesto desde la llegada de los misioneros en 1919. <\/p>\n\n

Jiwasa es como un algoritmo desarrollado para su propia autonom\u00eda, pero a diferencia de la Inteligencia Artificial, cultiva la interdependencia en lugar de la independencia. . . . El mayor desaf\u00edo es c\u00f3mo podemos preservar este tipo de desarrollo ling\u00fc\u00edstico civilizatorio como una alternativa a la cosmovisi\u00f3n monoling\u00fc\u00edstica, sabiendo que el lenguaje que usamos construye, destruye y da vida a nuestra realidad existencial.<\/strong><\/p>\n\n

Asist\u00ed a la Conferencia Mundial de Los Amigos en 2012 en Nairobi, Kenia, y me conmovi\u00f3 profundamente cuando un Amigo africano dijo: \u201cEstamos tan centrados en mirar al cielo que olvidamos las cosas que hacemos en la tierra\u201d. Cuando uno se vuelve religioso, puede obsesionarse con ir al cielo y olvidarse de vivir el mandato existencial al pasar por este mundo. <\/p>\n\n

Cuando alguien intenta pensar o reflexionar dentro de estas iglesias, los l\u00edderes pastorales lo tachan de rebelde, desobediente o de persona que no ama a Dios, y cualquier retorno a la vida comunal o al jiwasa se asocia con un comportamiento mundano.<\/p>\n\n

Los evang\u00e9licos, bajo el argumento de estar centrados en Cristo, a menudo se olvidan de ver la interconexi\u00f3n de la realidad y se limitan solo a la Biblia como el \u201clibro de los libros\u201d. La vida comunitaria de jiwasa tiene mucha practicidad entre los aymaras a trav\u00e9s del compadrazgo<\/em>, el ahijadismo<\/em> y las reuniones de compa\u00f1erismo, como partes fundamentales de la estructura comunitaria. En la iglesia, ayni<\/em> <\/sup>se considera algo malo: la palabra se interpreta como algo relacionado con las cosas mundanas. Sin embargo, indirectamente, gracias al ayni, muchas iglesias de Los Amigos en varias ciudades y comunidades intermedias se han construido a trav\u00e9s del trabajo comunitario: mink\u2019a<\/em>. <\/p>\n\n

\"\"<\/a>
Mujeres aymaras en el camino a Challapampa, Bolivia. Foto de Alexandre. <\/figcaption><\/figure>\n\n

En la civilizaci\u00f3n andina, ser jaqi <\/sup>es otro elemento fundamental en la reproducci\u00f3n de la vida comunal, que se remonta a la \u00e9poca de la sociedad precolombina de Tiwanaku. Mi hermana estaba en el camino de convertirse en jaqi a trav\u00e9s del matrimonio. La intolerancia de la iglesia hacia los conceptos y categor\u00edas aymaras era constante. Como pueblo aymara, queremos compartir con el mundo la base de la practicidad de jiwasa a trav\u00e9s del lenguaje. El lenguaje no es meramente un instrumento de comunicaci\u00f3n; conlleva todo un peso hist\u00f3rico, cultural y civilizatorio. <\/p>\n\n

Este proceso de construcci\u00f3n refleja una evoluci\u00f3n que contiene toda una estructura o sistema de comunicaci\u00f3n espec\u00edfico de la civilizaci\u00f3n a la que pertenece. Permite la transmisi\u00f3n y la transferencia de elementos fundacionales de un tipo particular de realidad. Las lenguas ind\u00edgenas de las culturas originales Abya Yala y Tawantinsuyu (en este caso particular, jaqi aru o aymara), muestran un rasgo distintivo: son lenguas moldeadas por jiwasa, por el \u201cnosotros comunal\u201d, en contraste con las lenguas cuya estructura se construye sobre el ego\u00edsta \u201cyo individualista\u201d, una tendencia que se ha profundizado desde mediados del siglo XX. Gabriela Veronelli llama a esto \u201cmonolenguaje\u201d. <\/p>\n\n

El \u201cnosotros\u201d del espa\u00f1ol o del ingl\u00e9s no tiene una importancia particular, pero s\u00ed la tiene en muchas lenguas ind\u00edgenas del continente Abya Yala. La construcci\u00f3n del ayllu<\/em>, marka<\/em>, laya<\/em> y suyu<\/em>, organizaciones territoriales anteriores a la invasi\u00f3n, se construy\u00f3 sobre la base de una lengua formadora de jiwasa. En jaqi aru hay tres tipos de \u201cnosotros\u201d, que, si se contrastan con el ingl\u00e9s, son jiwasa, nanaka<\/em> y jiwasanaka<\/em>. Estos se han simplificado en \u201cnosotros inclusivo\u201d y \u201cnosotros exclusivo\u201d, pero cuando se analizan a trav\u00e9s de la filosof\u00eda del lenguaje, estas formas revelan la persistencia de un modelo comunicacional jiwasa a trav\u00e9s de varios morfemas que se agrupan alrededor de la palabra. <\/p>\n\n

Por ejemplo: Pachamaman wawap\u00e4t\u00e4nwa<\/em> significa \u201cSomos hijos de la Pachamama\u201d. Kunjamakis sarnaqatask jilata? Walikiskaraktanwa <\/em>se traduce como \u201c\u00bfC\u00f3mo estamos, hermano? Nosotros tambi\u00e9n estamos bien\u201d. Kullaka, janit usuntktan? Askinjam qamasitaskiwa <\/em>es \u201cHermana, \u00bfno nos estamos enfermando? Estamos viviendo bastante bien\u201d. Y Yatiqt\u2019apxa\u00f1\u00e4ni <\/em>significa \u201cAprendamos\u201d. Estas expresiones connotan un tipo de inter comunicaci\u00f3n profundamente inclusiva. Cuando se traduce al espa\u00f1ol, el significado fundacional se pierde y se reduce simplemente a \u201cyo y los otros humanos\u201d. Estos morfemas muestran la misma terminaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica que Carlos Lenkersdorf identifica en la lengua tojolabal entre los mayas a trav\u00e9s de \u201ctik<\/em>\u201d, con la que la gente usa este tipo de lenguaje nosotros para \u201cnosotros-ificar\u201d tanto las conversaciones formales como las informales. <\/p>\n\n

Adem\u00e1s, si miramos a \u00c1frica, encontramos la cosmovisi\u00f3n ling\u00fc\u00edstica Ubuntu, donde la estructura fundacional es \u201cYo soy porque t\u00fa eres\u201d; en realidad, sin el otro, no somos. La vida comunitaria requiere del otro. Este uso del plural ha sido devaluado no solo por la iglesia, sino tambi\u00e9n por la modernidad, bajo el pretexto de producir individuos egoc\u00e9ntricos e incluso nihilistas. <\/p>\n\n

El antrop\u00f3logo estadounidense Bruce Mannheim se\u00f1ala que \u201cel quechua es la \u00fanica lengua centrada en el otro\u201d. Podemos parafrasear esto diciendo que el sistema de comunicaci\u00f3n aymara est\u00e1 centrado en jiwasa, el \u201cnosotros-ser\u201d o \u201cnosotros comunal\u201d; por eso es dif\u00edcil separarse del otro, el principio de jiwasa siempre incluye incluso al enemigo. En este sentido, la primera estudiosa de la gram\u00e1tica aymara Martha Hardman, al examinar cuestiones relacionadas con la violencia, coment\u00f3 que \u201ccon el lenguaje construimos nuestros mundos\u201d, indicando que el mundo moderno habla en contra de la violencia pero utiliza un lenguaje violento. <\/p>\n\n

En un imperativo b\u00e1sico en una lengua individualista, uno dice, \u201cno lo hagas\u201d, mientras que en aymara uno dice, \u201cno lo hagamos\u201d, donde la responsabilidad recae sobre nosotros y no solo sobre un individuo. Del mismo modo, cuando una persona dice: \u201ces mi vida\u201d; \u201cS\u00e9 lo que estoy haciendo\u201d; o \u201cSoy responsable de mi vida\u201d, el lenguaje \u201corientado al nosotros\u201d anima a transformar estas expresiones en colectivas: \u201ces nuestra vida\u201d; \u201cSabemos lo que estamos haciendo\u201d; \u201cSomos responsables de nuestra vida\u201d. Otros ejemplos son expresiones, como \u201cnosotros mismos comeremos\u201d o \u201cnosotros mismos cocinaremos\u201d, que son com\u00fanmente utilizadas por hablantes biling\u00fces de aymara. Esta matriz ling\u00fc\u00edstica est\u00e1 constantemente \u201cnosotros-ificando\u201d, abriendo posibilidades para la reproducci\u00f3n de la vida como una apertura hacia la Pacha<\/em>, la dimensi\u00f3n ilimitada o infinita de la existencia. Jiwasa no se aplica solo entre los humanos, sino tambi\u00e9n a lo visible y lo invisible. En la cosmovisi\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas, toda existencia participa en el nosotros-ser: uywirinaka<\/em>, illanaka<\/em> e ispallana<\/em>: dadores de vida. <\/p>\n\n

Jiwasa es como un algoritmo desarrollado para su propia autonom\u00eda, pero a diferencia de la Inteligencia Artificial, cultiva la interdependencia en lugar de la independencia, siendo esta \u00faltima el principio rector de la libertad en El mundo occidental. El mayor desaf\u00edo es c\u00f3mo podemos preservar este tipo de desarrollo ling\u00fc\u00edstico civilizatorio como una alternativa a la cosmovisi\u00f3n monoling\u00fc\u00edstica, sabiendo que el lenguaje que usamos construye, destruye y da vida a nuestra realidad existencial. <\/p>\n\n

En resumen, para transformar estructuralmente las formas de vida, necesitamos un lenguaje arraigado en la reproducci\u00f3n de la vida, uno que afirme una realidad \u201ccentrada en el nosotros\u201d, permitiendo una coexistencia comunal en lugar de individualista. Debemos seguir promoviendo lenguas y realidades que hablen a trav\u00e9s de nuestras vidas compartidas. <\/p>\n\n

La iglesia una vez tuvo la comunidad como un mandamiento en la \u00e9poca de los Ap\u00f3stoles, pero con el tiempo esto se ha individualizado. En la cosmovisi\u00f3n aymara, el lenguaje se modula de una manera que permite muchas posibilidades y alternativas hacia la \u201cnosotros-ificaci\u00f3n\u201d, viviendo la realidad o la existencia con la misma importancia que el pr\u00f3jimo. No es una cosmovisi\u00f3n cerrada como las que han condenado a los seres humanos como inherentemente destructivos o ego\u00edstas. Al revisar jiwasa, podemos decir que un hombre tambi\u00e9n es comunal por naturaleza. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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