{"id":3134267,"date":"2026-01-01T01:55:00","date_gmt":"2026-01-01T06:55:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/indigena-y-cuaquero-a-la-vez\/"},"modified":"2026-01-30T14:24:18","modified_gmt":"2026-01-30T19:24:18","slug":"indigena-y-cuaquero-a-la-vez","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.friendsjournal.org\/es\/indigena-y-cuaquero-a-la-vez\/","title":{"rendered":"Ind\u00edgena y cu\u00e1quero a la vez"},"content":{"rendered":"\n

Reflexiones de Los Amigos en Juntas con mayor\u00eda ind\u00edgena<\/strong><\/h3>\n\n

Las Juntas e iglesias con mayor\u00eda ind\u00edgena en Estados Unidos tienden a ser cristoc\u00e9ntricas y pastorales. Fundadas por misioneros cu\u00e1queros, algunas se remontan al siglo XIX. Al igual que otros cristianos, Los Amigos participaron en los esfuerzos por difundir su fe entre los pueblos ind\u00edgenas. En el siglo XIX, el t\u00e9rmino \u201cgenocidio cultural\u201d a\u00fan no se hab\u00eda acu\u00f1ado, y los cu\u00e1queros cre\u00edan que estaban ayudando a los pueblos ind\u00edgenas oblig\u00e1ndolos a asimilarse a la cultura blanca europea. La idea de que la destrucci\u00f3n de los artefactos culturales de un grupo, como la religi\u00f3n, el idioma y las creaciones art\u00edsticas, es una faceta del genocidio fue defendida por el abogado polaco Raphael Lemkin<\/a> en la d\u00e9cada de 1940. <\/p>\n\n

Muchos creyentes actuales no consideran que abrazar el cuaquerismo cristoc\u00e9ntrico suponga una p\u00e9rdida de cultura. Algunos cu\u00e1queros nativos americanos se\u00f1alan similitudes entre el cuaquerismo y las religiones ind\u00edgenas tradicionales. Estos Amigos pretenden preservar sus culturas al tiempo que abrazan un camino espiritual decididamente cristiano. <\/p>\n\n

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Iglesia de Los Amigos de Kotzebue en Kotzebue, Alaska. Foto cortes\u00eda de la Iglesia de Los Amigos de Kotzebue. <\/figcaption><\/figure>\n\n

Sharon Mervin, una meskwaki que rinde culto en la Iglesia de Los Amigos de Mesquakie en Tama, Iowa, cree que siempre ha caminado con Dios. Cuando ten\u00eda cinco a\u00f1os, ella y su mejor amiga caminaban sobre hielo y se cayeron al agua. Su mejor amiga se ahog\u00f3. Mervin sinti\u00f3 que alguien la agarraba por la parte de atr\u00e1s del abrigo y la sacaba del agua helada para ponerla a salvo. No vio a nadie alrededor y cree que Jes\u00fas o un \u00e1ngel la rescataron. <\/p>\n\n

Mervin es pastora ordenada de la iglesia de la Asamblea de Dios, y anteriormente fue pastora principal en la Iglesia de la Asamblea de Dios de Meskwaki. Su marido, Kenny Mervin, fue pastor asociado. Las Asambleas de Dios tienen directrices estrictas que proh\u00edben a los pastores jubilados asistir a las iglesias donde sol\u00edan servir, as\u00ed que cuando los Mervin se jubilaron, buscaron un hogar espiritual diferente y encontraron la Iglesia de Los Amigos de Mesquakie. Cuando los Mervin asistieron al servicio en la iglesia el primer domingo de diciembre de 2024, sintieron que Dios los estaba llamando a estar all\u00ed. <\/p>\n\n

Sharon cree que la deidad a la que rinden culto los cu\u00e1queros y los seguidores de las creencias tradicionales meskwaki es el mismo ser. \u201cTodos rezamos al mismo Dios porque solo hay un Dios\u201d, dijo. <\/p>\n\n

Sharon se divorci\u00f3 del hijo de Eleanor, que era la abuela de sus hijos. Eleanor le hab\u00eda rogado a Tonya, la hija de Sharon, que renunciara a Jes\u00fas porque Eleanor cre\u00eda que hab\u00eda una vida despu\u00e9s de la muerte separada para las personas que segu\u00edan las tradiciones religiosas meskwaki y para las que cre\u00edan en Cristo. Eleanor se enfrentaba a su propia muerte y no quer\u00eda separarse de su nieta por la eternidad, record\u00f3 Kenny Mervin. \u201cQuer\u00eda que Tonya estuviera con ella en el para\u00edso indio. Ten\u00edan un para\u00edso indio y un para\u00edso para el hombre blanco\u201d, dijo Kenny, que no es meskwaki. <\/p>\n\n

Sharon se sent\u00f3 con Eleanor y le explic\u00f3 los puntos en com\u00fan entre el cristianismo y las creencias religiosas meskwaki, explic\u00f3 Kenny. Se\u00f1al\u00f3 que una persona no meskwaki no podr\u00eda haber convencido a Eleanor de las similitudes de los dos sistemas de creencias. <\/p>\n\n

\u201cSus creencias son casi id\u00e9nticas\u201d, dijo Sharon. Eleanor le pidi\u00f3 a Sharon que rezara por ella, y ella respondi\u00f3 que rezar\u00eda en el nombre de Jes\u00fas. \u201cMe puse muy contenta cuando me pidi\u00f3 que rezara por ella. Eso dec\u00eda mucho\u201d, dijo Sharon. La siguiente vez que Tonya visit\u00f3 a su abuela, Eleanor le pidi\u00f3 a Tonya que cantara \u201cAmazing Grace\u201d en el idioma meskwaki. <\/p>\n\n

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Exterior e interior de la Junta de Hominy (Okla.). Fotos y portada del libro cortes\u00eda de David Nagle <\/p>\n\n

Los misioneros cu\u00e1queros que participaron en el acercamiento a los nativos americanos cre\u00edan que la Luz de Cristo ya estaba obrando en cada persona, independientemente de su cultura o creencias religiosas, seg\u00fan Paul Anderson, profesor de estudios b\u00edblicos y cu\u00e1queros en la Universidad George Fox en Newberg, Oreg\u00f3n. Los misioneros no pretend\u00edan destruir las culturas nativas, sino que deseaban invitar a los pueblos ind\u00edgenas a relacionarse con Cristo, seg\u00fan Anderson. Anderson se opone a clasificar a los misioneros cu\u00e1queros que trabajaron con los nativos americanos como racistas. Se\u00f1al\u00f3 que muchos misioneros cu\u00e1queros se trasladaron al oeste en el siglo XIX porque quer\u00edan abandonar los estados que apoyaban la esclavitud. Los cu\u00e1queros conectaron a Cristo con la mitolog\u00eda y el folclore locales en las comunidades nativas americanas, seg\u00fan Anderson. Los cu\u00e1queros que establec\u00edan una buena relaci\u00f3n con los pueblos ind\u00edgenas hac\u00edan preguntas como: \u201c\u00bfCu\u00e1l es su experiencia de Dios?\u201d, explic\u00f3 Anderson. <\/p>\n\n

La mayor\u00eda de los miembros de la Junta de Hominy (Okla.) son osage. Michael Kidder, asistente desde hace mucho tiempo, describi\u00f3 la congregaci\u00f3n como una comunidad muy unida. Kidder participa regularmente en las danzas ceremoniales osage y trabaja como director de manutenci\u00f3n infantil de la Naci\u00f3n Osage. Los puntos en com\u00fan entre la religi\u00f3n tradicional osage y el cuaquerismo incluyen la creencia en Jesucristo, Dios y el cielo, explic\u00f3. Se\u00f1al\u00f3 que los osage piensan en el cielo como un regreso a casa en el que los difuntos se re\u00fanen con sus familiares fallecidos, incluidos aquellos a los que nunca conocieron en sus vidas mortales. <\/p>\n\n

\u201cNuestra iglesia aqu\u00ed en Hominy se ha adaptado a los nativos. No es como si entr\u00e1ramos en un entorno diferente cuando vamos a la iglesia\u201d, dijo Kidder.<\/p>\n\n

Adem\u00e1s de los puntos en com\u00fan teol\u00f3gicos, el cuaquerismo comparte valores morales con la cultura tradicional osage. Los aspectos del cuaquerismo que los feligreses osage encuentran m\u00e1s atractivos incluyen los siguientes: \u201cintegridad, perseverancia, respeto por los dem\u00e1s y sus tradiciones, compasi\u00f3n, honestidad, b\u00fasqueda de la gu\u00eda del Creador, importancia de la comunidad y un concepto m\u00e1s amplio de familia\u201d, dijo David Nagle, que es ministro registrado en la Junta Anual de Great Plains, as\u00ed como miembro de la Junta de Hominy. <\/p>\n\n

Se podr\u00eda argumentar que la falta de credos y otras estructuras cristianas tradicionales de algunos cu\u00e1queros atrae a los nativos que crecieron con religiones ind\u00edgenas tradicionales, seg\u00fan Damon Akins, profesor de historia financiera de Lincoln en el Guilford College. \u201cLas pr\u00e1cticas religiosas nativas son en su mayor\u00eda no dogm\u00e1ticas\u201d, dijo Akins, que se especializa en la historia ind\u00edgena de California. Es coautor del libro We Are the Land: A History of Native California<\/em>. <\/p>\n\n

La destrucci\u00f3n cultural por parte de los colonos de ascendencia europea prepar\u00f3 el terreno para que los osage se convirtieran en cu\u00e1queros. La religi\u00f3n tradicional osage se basaba en el sistema de clanes, pero a finales del siglo XIX, muchos clanes hab\u00edan sido destruidos, por lo que la religi\u00f3n dej\u00f3 de funcionar, explic\u00f3 Nagle. Muchos l\u00edderes osage renunciaron a su religi\u00f3n tradicional y adoptaron el cristianismo. <\/p>\n\n

\u201cBlack Dog reuni\u00f3 a los ancianos del distrito de Hominy\u201d, y redactaron una carta pidiendo al cu\u00e1quero Isaac Gibson que pidiera a Los Amigos que establecieran una misi\u00f3n en la zona, dijo Nagle. Black Dog era un jefe osage<\/a>, nacido en una l\u00ednea de jefes que compart\u00edan el mismo nombre. Gibson hab\u00eda trabajado anteriormente con los osage como su agente federal oficial para los indios en Kansas. Los primeros trabajadores de la misi\u00f3n llegaron en 1908. La casa parroquial acogi\u00f3 todas las actividades hasta que se construy\u00f3 la casa de reuni\u00f3n a principios de la d\u00e9cada de 1920. <\/p>\n\n

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El libro Hominy Friends Meeting Favorite Recipes<\/em> incluye informaci\u00f3n cultural e hist\u00f3rica, junto con notas sobre el idioma osage y una lista de alimentos en osage e ingl\u00e9s. <\/figcaption><\/figure>\n\n

Los primeros misioneros cu\u00e1queros llegaron a Alaska a finales del siglo XIX y no entend\u00edan la cultura, las costumbres y el idioma ind\u00edgenas, seg\u00fan Leon Kiana, pastor de la Iglesia de Los Amigos de Kotzebue en Kotzebue, Alaska.<\/p>\n\n

Kiana fue ordenado en la Iglesia Morava y sirvi\u00f3 como pastor moravo durante 11 a\u00f1os. Comenz\u00f3 sus estudios en la Escuela de Formaci\u00f3n B\u00edblica de Los Amigos en Kotzebue en 2013. Tres a\u00f1os despu\u00e9s, termin\u00f3 su carrera y recibi\u00f3 su tarjeta pastoral. Mientras estudiaba, vivi\u00f3 en un apartamento en la casa de la misi\u00f3n. Su abuela lo hab\u00eda llevado a una iglesia de Los Amigos cuando ten\u00eda cuatro a\u00f1os, y convertirse en cu\u00e1quero lo llev\u00f3 de nuevo al punto de partida. Kiana considera que llamar a la gente al arrepentimiento para prepararse para el regreso de Jes\u00fas es el prop\u00f3sito central de su ministerio. Los nativos de Alaska mantuvieron un \u201ccontacto directo con nuestro Dios\u201d antes de que llegaran los misioneros, dijo Kiana. Una forma de conectarse directamente con Dios era a trav\u00e9s de los bailes ceremoniales. \u201cLos primeros cu\u00e1queros que vinieron vieron eso como culto a los demonios\u201d, dijo Kiana. Los misioneros cu\u00e1queros prohibieron a los ind\u00edgenas de Alaska hacer bailes tradicionales. <\/p>\n\n

\u201cHab\u00eda mucha gente que confiaba en el Esp\u00edritu (Santo)\u201d, dijo Kiana. Seg\u00fan \u00e9l, esta dependencia directa cambi\u00f3 cuando llegaron los misioneros. <\/p>\n\n

Muchos j\u00f3venes ind\u00edgenas fueron a internados que ten\u00edan como objetivo asimilarlos a la cultura europea americana. \u201cPr\u00e1cticamente perdimos nuestra cultura nativa y empezamos a perder nuestra lengua materna\u201d, dijo Kiana, cuya lengua materna es el inupiat. <\/p>\n\n

Antes del contacto con los europeos, los nativos de Alaska ten\u00edan un estilo de vida de subsistencia en el que sobreviv\u00edan cazando y recolectando. Su dieta cambi\u00f3 para incluir principalmente alimentos comprados en tiendas, seg\u00fan Kiana. Los cambios fueron graduales, comenzando en las d\u00e9cadas de 1950 y 1960. <\/p>\n\n

Kiana asisti\u00f3 a dos internados. \u201cEl internado para m\u00ed fue beneficioso, pero tambi\u00e9n negativo en otro sentido\u201d, dijo. En la universidad, Kiana habl\u00f3 inupiat con un compa\u00f1ero de clase ind\u00edgena que fue desplegado en Vietnam en 1968, y no tuvo a nadie m\u00e1s con quien conversar durante muchos a\u00f1os. Dijo: \u201cMe cost\u00f3 un tiempo empezar a recuperar mi idioma\u201d. <\/p>\n\n

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Black Dog, Osage, 1876. Foto de U.S. Geological & Geographical Survey. <\/figcaption><\/figure>\n\n

Antes de que el actual director llegara a la Iglesia de Los Amigos de Mesquakie, los feligreses participaban en pr\u00e1cticas nativas tradicionales como las caba\u00f1as de sudaci\u00f3n y las purificaciones, que consisten en quemar salvia para purificar un \u00e1rea. Un director anterior de la congregaci\u00f3n incorpor\u00f3 estas pr\u00e1cticas a los servicios religiosos, pero el liderazgo actual no lo hace porque los rituales no son cristianos, seg\u00fan el director Kyle Chyma. <\/p>\n\n

Los miembros de las Juntas e iglesias con mayor\u00eda ind\u00edgena pueden aprovechar sus puntos fuertes comunes para preservar la cultura nativa y defender los derechos de los pueblos ind\u00edgenas. Un campamento de verano para ind\u00edgenas y un campamento de medicina herbaria para j\u00f3venes nativos son dos de las actividades previstas para la propiedad de la iglesia, seg\u00fan Chyma. <\/p>\n\n

David Nagle describe c\u00f3mo colaboran los miembros osage y los feligreses no ind\u00edgenas. Los miembros de la Junta de Hominy participaron en la realizaci\u00f3n del drama criminal antioccidental de Martin Scorsese Killers of the Flower Moon<\/em>, que se centra en una serie de asesinatos de personas osage en la Oklahoma de la d\u00e9cada de 1920. Grupos de doce pasos se re\u00fanen en la casa de reuni\u00f3n. Antes de que Indian Village tuviera su propio centro comunitario, la casa de reuni\u00f3n serv\u00eda como centro comunitario de la ciudad, seg\u00fan Nagle. Las clases de idioma osage tambi\u00e9n tienen lugar en la casa de reuni\u00f3n. <\/p>\n\n

Los miembros pusieron la casa de reuni\u00f3n a disposici\u00f3n de una cineasta osage-cherokee, Diane Fraher, que escribi\u00f3, produjo y dirigi\u00f3 la pel\u00edcula The Heart Stays<\/em>, una historia sobre el paso a la edad adulta de dos hermanas osage.<\/p>\n\n

El Comit\u00e9 de Los Amigos para la Legislaci\u00f3n Nacional (FCNL) ten\u00eda un programa de Amigos voluntarios en Washington que estaba llegando a su fin, y a algunos les preocupaba que la Ley de Mejora de la Atenci\u00f3n M\u00e9dica Ind\u00edgena (IHCIA) no se aprobara sin los esfuerzos de los defensores. Los miembros de la Junta de Hominy compartieron su preocupaci\u00f3n, por lo que Nagle escribi\u00f3 una carta a Los Amigos de todo el pa\u00eds, que fue firmada por Frances Holding, la secretaria que presid\u00eda la Junta en ese momento, que es una osage de ascendencia pura. El apoyo financiero a nivel nacional de los cu\u00e1queros proporcion\u00f3 suficiente dinero para permitir que el FCNL continuara abogando por la IHCIA, que se aprob\u00f3 en 1976, as\u00ed como para financiar permanentemente la defensa de los ind\u00edgenas. <\/p>\n\n

La Junta Anual de Great Plains dota al Programa de Pasant\u00edas Legislativas para Nativos Americanos en el FCNL. Su dotaci\u00f3n comenz\u00f3 como una promesa de 4.000 d\u00f3lares para que otras Juntas Anuales igualaran. \u201cNo solo se igual\u00f3 nuestro desaf\u00edo, sino que se super\u00f3 muchas veces, lo suficiente como para dotar al programa para las preocupaciones de los nativos americanos\u201d, dijo Nagle. <\/p>\n\n

La ling\u00fcista Carolyn Quintero ayud\u00f3 a impartir una clase semanal de idioma osage en el sal\u00f3n de actos de la Junta. Escribi\u00f3 un libro sobre la gram\u00e1tica osage, publicado por la University of Nebraska Press en 2005, as\u00ed como un diccionario osage que fue publicado por la University of Oklahoma Press en 2010. Su intenci\u00f3n era mantener el precio de los libros por debajo de los 50 d\u00f3lares para que los estudiantes de osage pudieran permit\u00edrselos. <\/p>\n\n

\u201cJusto cuando el diccionario deb\u00eda salir a la imprenta, la University of Oklahoma Press inform\u00f3 a Carolyn de que el proyecto era m\u00e1s intensivo de lo previsto y que o bien el precio del libro tendr\u00eda que ser m\u00e1s alto o ella tendr\u00eda que aportar 10.000 d\u00f3lares. Carolyn estaba devastada. Estaba dispuesta a retirar el proyecto y a buscar otra editorial, como Indiana University Press o una editorial europea. Le dije que hacerlo solo retrasar\u00eda el libro durante a\u00f1os y que pod\u00edamos recaudar los fondos adicionales\u201d, dijo Nagle.<\/p>\n\n

La Junta de Hominy, la Junta Anual de Great Plains y los cu\u00e1queros individuales apoyaron financieramente la iniciativa. Nagle escribi\u00f3 una propuesta de subvenci\u00f3n a un fondo de la Junta Anual de Filadelfia. \u201cConcedieron r\u00e1pidamente varios miles de d\u00f3lares, y esto anim\u00f3 a Carolyn a acercarse a [otra fundaci\u00f3n] y muy r\u00e1pidamente tuvo los fondos necesarios en la mano\u201d, dijo Nagle. <\/p>\n\n

Cuando Los Amigos de Hominy han acogido las sesiones anuales de la Junta Anual, la reuni\u00f3n ha contado con oradores ind\u00edgenas, incluyendo un l\u00edder espiritual skidi pawnee y un pastor bautista pawnee. Twiss y Pratt sugirieron utilizar \u201clas culturas, los idiomas y las historias de los nativos americanos para compartir el mensaje cristiano\u201d, dijo Nagle. <\/p>\n\n

Un a\u00f1o, el difunto Gerald One Feather de Pine Ridge fue el orador principal en las sesiones anuales, y habl\u00f3 desde un punto de vista no cristiano. Era empleado del Comit\u00e9 de Servicio de Los Amigos Americanos. Nagle coordin\u00f3 dos conferencias que promovieron el di\u00e1logo entre Los Amigos y los nativos americanos: Gerald One Feather y Chad Smith, que era jefe cherokee. Chad Smith ofreci\u00f3 una presentaci\u00f3n sobre los da\u00f1os de las mascotas nativas americanas. <\/p>\n\n

La Junta de Hominy es miembro de la Alianza Ministerial de Hominy, que ofrece asistencia financiera para el pago de las facturas de los servicios p\u00fablicos. La alianza tambi\u00e9n gestiona el banco de alimentos llamado \u201cChrist\u2019s Cupboard\u201d. <\/p>\n\n

\u201cMuchos de nosotros participamos en eventos culturales osage, como cenas, juegos de manos, bailes, funerales, cenas conmemorativas y m\u00e1s\u201d, dijo Nagle. Un juego de manos es un juego de adivinanzas de los nativos americanos que consiste en ocultar huesos o palos estampados en las manos de los jugadores. <\/p>\n\n

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Santuario de culto de Los Amigos de Mesquakie, donde tambi\u00e9n tienen lugar las reuniones de Celebrate Recovery. Foto de Kyle y Brandi Chyma. <\/figcaption><\/figure>\n\n

Adem\u00e1s de defender la cultura y los derechos de los nativos, los miembros de las Juntas con mayor\u00eda ind\u00edgena se preocupan por las necesidades pastorales de los dem\u00e1s.<\/p>\n\n

En la propiedad de la Iglesia de Los Amigos de Mesquakie hay un huerto para que los productos se regalen a las personas necesitadas, se\u00f1al\u00f3 el director de la iglesia, Kyle Chyma. Chyma, que anteriormente pas\u00f3 un tiempo en prisi\u00f3n federal por conspiraci\u00f3n para entregar metanfetamina y coca\u00edna, inici\u00f3 cap\u00edtulos de grupos de recuperaci\u00f3n en la iglesia, incluyendo Alcoh\u00f3licos An\u00f3nimos; Narc\u00f3ticos An\u00f3nimos; y un grupo de recuperaci\u00f3n centrado en Cristo, Celebrate Recovery. Chyma tiene una licenciatura en administraci\u00f3n de empresas, as\u00ed como un doctorado en estudios b\u00edblicos. Adem\u00e1s de trabajar como director de la iglesia, trabaja como especialista en modelado de informaci\u00f3n de construcci\u00f3n (BIM) para ArchKey Solutions. <\/p>\n\n

Algunas iglesias con mayor\u00eda ind\u00edgena no tienen el personal o los miembros que necesitan para abordar adecuadamente las preocupaciones pastorales. La Iglesia de Los Amigos de Kotzebue puede albergar a 450 feligreses, seg\u00fan el pastor Leon Kiana. En un servicio reciente del domingo por la noche, asistieron 24 personas. Hace algunos a\u00f1os, los servicios sol\u00edan atraer de 150 a 300 personas. Las iglesias de Los Amigos en Alaska se ven obstaculizadas por l\u00edderes no capacitados, as\u00ed como por la disminuci\u00f3n del n\u00famero de feligreses que diezman, seg\u00fan Kiana. <\/p>\n\n

Las principales necesidades de atenci\u00f3n pastoral en la Junta de Hominy son las mismas que en cualquier otra Junta de Los Amigos en los Estados Unidos, se\u00f1al\u00f3 el miembro y pastor David Nagle. Incluyen el asesoramiento para ayudar a los miembros a lidiar con el duelo, la enfermedad y los problemas matrimoniales. Nagle suele visitar a los miembros que est\u00e1n hospitalizados. La congregaci\u00f3n celebra peri\u00f3dicamente reuniones de oraci\u00f3n para elevar las preocupaciones individuales. \u201cAbordar las necesidades de atenci\u00f3n pastoral no es nuestro punto fuerte\u201d, dijo Nagle. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Reflexiones de Los Amigos en Juntas con mayor\u00eda ind\u00edgena.<\/p>\n","protected":false},"author":5090,"featured_media":3134258,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[9799],"tags":[],"fpb_issue_category":[25285],"class_list":["post-3134267","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cronicas","fpb_issue_category-pueblos-indigenas-y-los-amigos"],"yoast_head":"\nLa Fe cu\u00e1quera en contextos ind\u00edgenas: reuniones cu\u00e1queras con mayor\u00eda nativa<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Explora c\u00f3mo las comunidades cu\u00e1queras nativas se aferran a su cultura \u00fanica mientras practican la adoraci\u00f3n centrada en Cristo, las caracter\u00edsticas culturales comunes y la fe compartida.\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, 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