Lugha ina njia ya kutoeleweka katika ulimwengu wa kiroho na wa ulimwengu. Zaidi ya hayo, inaweza kubishaniwa kuwa lugha ni chombo chenyewe. Tatu, kwa hivyo, inaathiri ulimwengu wa kiroho na wa kidunia. Hatimaye, kitendawili cha kawaida kilicho katika lugha kinahusika-katika maneno ya Wittgenstein: ”Siwezi kutumia lugha kupata lugha ya nje – ambayo mtu hawezi kuzungumza, lazima awe kimya.”
Kukiri, kuelewa, na, kwa hakika, kumjua Mungu kunategemea imani. Ni katika mchakato wa kufasiri, katika kutafuta maana, ndipo lugha inapoelekea kutukwepa kwa sababu, kwa kutaka kuwa sahihi, tunaona mambo yanazidi kuwa halisi, bila kukusudia yakiingia kwenye mkabala unaoegemezwa na akili. Sababu inaingia, karibu na imani. Je, yanahusiana vipi? Je, lugha inaweza kutuambia? Je, kuna kigezo kingine chochote tunachoweza kutumia badala ya isimu?
Dhana ya Mungu inategemea kumtambua kwetu Mungu. Katika hili, kadri tunavyotegemea zaidi uwezo wetu wa kiisimu, ndivyo dhana hiyo inavyokuwa mbali zaidi. Ugeuzaji hutokea ndani ya lugha: kadiri inavyoeleweka zaidi kusikika, ndivyo inavyokuwa ngumu zaidi. Lau sivyo, dini isingekuwa na mgawanyiko.
Je, tunaweza kujifunza kutokana na kisa cha Mashaka Tomaso? Je, alihimizwa kuwa na imani pekee? Je, rufaa hiyo haikuwa pia kwa uwezo wake wa kufikiri? Je, imani na sababu haziendani katika imani iliyoishi ina matokeo ya kilimwengu na akili ina mambo ya kiroho katika kupanga njia ya kuishi kwayo?
Thomas alikumbushwa juu ya mipaka yake. Yeye, pia, alipaswa kuendelea katika neno la kimungu, na angeijua kweli, na hiyo kweli ingemweka huru. Ambayo hakuweza kusema, ni lazima anyamaze. Lugha ilikuwa imemtoroka alipojaribu kuitumia kuchunguza fumbo kwa masharti yake mwenyewe. Kwa hivyo uhusiano wake na fumbo ulitawaliwa na uhusiano wake na lugha. Uhuru kutoka kwa wa pili ulimpa uhuru kwa wa kwanza.
Kujitegemea kwa lugha kunaonekana kuthibitishwa na kutokuwa na uwezo wetu wa kuithibitisha: iko mara kwa mara—hivyo sababu inatuambia; uwepo wa Mungu unaonekana kuthibitishwa na kutokuwa na uwezo wetu wa kuthibitisha: Mungu yuko daima-hivyo imani inatuambia. Katika tukio la kwanza, tunashughulika na huluki ambayo inatukwepa kwa uwiano kwani hatuelewi kuwa inatia changamoto mtazamo wetu; katika tukio la pili, tunashughulika na huluki ambayo inatukwepa kwa uwiano kwa vile hatuelewi kuwa inapita mtazamo wetu.
Kujifunza kuhusu mipaka yetu wenyewe hutufungua kujifunza kuhusu kutokuwa na mipaka kwa Mungu. Kushughulika na fumbo hili kunamaanisha kushughulika na lugha. Katika hili, kuwa huru kutoka kwa lugha kunahusisha kuona kitendawili chake cha kawaida katika maneno ya vitendo: kukubali mapungufu yake mikononi mwetu, pamoja na mapungufu yetu katika ulimwengu wake. Tusipofanya hivyo, itakuwa rahisi sana kwetu kukosea kituo chetu cha lugha kwa uwezo wa kuendelea kwa masharti yetu wenyewe katika kuchunguza jambo lisiloweza kuchunguzwa. Tunaweza kuishia kutafuta kidunia kiroho. Kulingana na mistari hii, fasihi ya kidini inaweza kusemwa kuwa ni aina ya maagizo ya lugha.
Dorothee Sölle anazungumza juu ya watu wa ajabu ambao walikata tamaa ya lugha katika majaribio yao ya kuunda isiyoweza kueleweka. Tunajifunza kuhusu mtawa mmoja katika Mashariki ya Karibu ambaye mnamo mwaka wa 500 AD alibuni neno ”Wingu la Kutojua,” akimaanisha wingu lililofunika Mlima Sinai wakati Musa alipoenda huko kupokea Amri Kumi. Kwa njia isiyo ya kawaida kabisa, msomi huyo alikuwa amezungumza juu ya ”kila kitu ambacho Mungu hayuko,” ambayo inaweza kuchukuliwa kumaanisha ”yote ambayo lugha haiwezi kufanya,” yaani, ”kutoka yenyewe,” ambayo, baada ya yote, ni mahali ambapo Mungu yuko. Kasisi Mwingereza wa karne ya 14 alichukua sitiari hiyo ya kiwingu kuwa kichwa cha hati yake ya kutafakari kuwa njia ya kupata maneno ya maneno yasiyoweza kusemwa.
Tunajifunza kuhusu majaribio mengine kama hayo ya kupigana mieleka na lugha: Thomas Aquinas, muda mfupi kabla ya kifo chake, alipatwa na tukio la ghafla la fumbo lililomwambia kwamba yote aliyowahi kufundisha na kuandika yalionekana kuwa madogo; Meister Eckhart alizungumza juu ya kitu tu na kitu muhimu ambacho Mungu angepunguzwa ikiwa kitakubaliwa na kujulikana kwa kiwango chetu cha ufahamu; Angelus Silesius, aliyezaliwa mwaka mmoja na George Fox, alithibitisha: ”Kadiri unavyozidi kumshika, ndivyo anavyojificha kutoka kwako.”
Wafumbo hawa walikuwa kwenye dhamira ya kuokoa lugha, ambayo inaweza kutukwepa na kutoroka kutoka kwetu katika pande mbili-ama tunazungumza bila kiini na hivyo kupoteza udhibiti, au tunanyamaza. Hii ni changamoto kwetu tunapojaribu kueleza yasiyoelezeka. Kusema neno ”in-expressible” kunapaswa kuwa kama kuona mwanga mwekundu wa onyo unaoashiria mpaka wa maneno unaokaribia. Kuna eneo la ukimya linalozungumza nasi, ambalo tunaweza kuingia. Hatutakuwa tumeangukia humo katika jitihada za kupata lugha iliyoteleza; bali tutakuwa tumeiumba.
Ukimya huo unaweza kueleweka kama ”ukimya-wake.” Kujua kwamba katika lugha yetu hatuwezi kuzungumza juu ya Mungu, tunaweza kueleza kutokana na kutafakari kwa fumbo. Huko ni tafakuri ya lugha yenyewe, chombo Michel Foucault anakielezea kuwa kilipishana nafasi tangu mwanzo wa wakati. Anazungumza juu ya mambo kuwa na utaratibu kama sheria yao ya ndani ambayo ”inajidhihirisha kwa kina kana kwamba tayari iko, ikingojea kwa ukimya wakati wa kujieleza kwake.” Je, wazo hili zuri si sauti ya akili inayokamilisha moja ya imani? Na mwanafalsafa mwingine, Hans Herbert Koegler, akizungumzia mazungumzo, anasema kwamba ”sauti ya mwingine inahitajika ili kutaja sifa za kimya za uelewa wa awali wa mhusika anayetafsiri.”
Kuheshimiana kunapendekezwa hapa, ambayo ni pamoja na kusikilizana kwa pamoja, kwa kila mmoja na pia kwa sauti ya ndani ya mtu mwenyewe, hii pia, kuwa aina ya mazungumzo. Kutokana na hili, tunaweza, ikiwa tuko wazi kwa njia hii, kupata utayari wa kuonyesha ujasiri, kwa kuzingatia ulemavu wa kiwango chetu cha ufahamu, ili kupata dhana ya Mungu. Sio tu kwamba hii itakuwa ya kibinafsi sana lakini pia katika hitaji lisilokoma la tafsiri. Kwa kuwa tunakosa lugha ya kuunda mambo ya mwisho, daima kutakuwa na maswali ambayo hatuwezi kujibu. Itabidi tuelewe hili. Maombi yetu yatatokea kwa bidii zaidi katika hitaji letu la kutaka Mungu atusikie. Ikiwa tuna imani katika maombi, tunaweza kufikia kutambua kwamba njia hii inapofunguka mbele yetu inafunguka kwa hakika mbele ya mjumbe, ikitukutanisha na jibu la Mungu ambalo sisi pia tunaweza kulijibu.
Mungu katika lugha—njia ya mawasiliano ambayo katika muktadha huo tunakosa ufahamu wa kufafanua—hata hivyo inadokeza utendakazi wa uelewa wa mazungumzo unaolinda mpaka wa maneno.
