Kukutana kwa ajili ya ibada ni moyo na kitovu cha mkutano wa Quaker na kuwa Quaker, lakini Quakers humaanisha nini kwa ibada? Kwa wageni, jibu la swali hili wakati mwingine ni ngumu kufahamu. Je, huu ni wakati tulivu wa kushiriki mawazo ya kutia moyo? Je, ni wakati wa kujikita katika faragha katika mazingira ya jumuiya yenye upendo baada ya wiki yenye mafadhaiko? Mawazo ya kutia moyo ni, kwa kweli, muundo wa matukio mengi ya ibada katika makanisa mengine. Kuweka katikati, au kutafakari, ndilo lengo la mikusanyiko mingi ya kiroho isiyo ya Kikristo. Ingekuwa rahisi kudhani kutokana na kuonekana kwa mila yetu kwamba hiki ndicho kinachotokea katika ibada ya kimya ya Quaker.
Lakini kuna neno hilo—kuabudu—ambalo hutuongoza kuelekea jambo fulani. Njia ya kawaida leo ni kwamba neno hilo linahusiana na “thamani,” kumpa Mungu heshima inayostahili. Ibada inaonekana kuja kawaida kwa wengi wanaoishi katika jamii zinazotegemeana. Watu wa Kwanza (kwa mfano, Wamarekani Wenyeji) wanaonyesha hali ya asili ya utakatifu katika maisha yote, wakiishi kwa raha katika uhusiano na chanzo cha uhai, wakikubali utegemezi kama viumbe vilivyoumbwa na kutegemeana na usawa na viumbe vyote. Watu binafsi wanaweza kuwa na hisia
mahali katika picha kubwa: kila mtu ana mchango wa kufanya kama sehemu ya jumla kubwa, na yote hayo yanahisiwa kuzingatiwa na nguvu chanya na upendo. Katika tamaduni hizi, kuna ufahamu wa mipaka ya kibinadamu-ufahamu kwamba hatujiletei kuwepo na kwamba kitu kitarudisha maisha yetu nyuma, kwa wakati usiotarajiwa, bila kujali jinsi tunavyojaribu kuepuka kuepukika huku. Kumekuwa na hisia wazi kwa wengi kwamba kuna Nguvu katika ulimwengu iliyo kubwa kuliko nguvu za wanadamu.
Kwa kuongezeka kwa teknolojia, wanadamu wamepata ongezeko kubwa la nguvu zetu juu ya nguvu nyingi zilizokuwa zikitutisha, na hivyo tunapunguza mipaka yetu. Kwa kuongezeka kwa usawa wa kijamii na umuhimu wa mtu binafsi, tumepoteza baadhi ya hisia zetu za uongozi, na pamoja na hili, baadhi ya hisia zetu za kuwa mali ya jumla kubwa. Mazingira yenyewe ambayo wengi wetu tunaishi, yakizungukwa hasa na wanadamu wengine na uvumbuzi wa wanadamu, yanatupa uzoefu mdogo wa milima, bahari, na usiku wa nyota, au kwa kuelewa na kuheshimu aina nyingine za maisha na asili zao tofauti; tunapoteza hisia zetu za ukubwa wetu unaofaa katika uumbaji. Leo, wanadamu mara nyingi hupitia ukubwa wetu wa kweli kwa njia zisizofaa——kupitia magonjwa, mshtuko wa kihisia-moyo, uhalifu na hatari, mikazo ya maisha, maumivu, na kuteseka. Matatizo haya bado yanatufundisha mipaka yetu na ukubwa wetu, na yanatuongoza kutafuta mtazamo mkubwa zaidi.
Kiburi cha kisasa katika uwezo wa kibinadamu wakati mwingine hutufanya tuone aibu kukiri mapungufu yetu. Imani za kitamaduni katika uwezo wa akili timamu, utashi, na mtu binafsi shujaa huwaongoza wengi kufikiria kwamba tunapaswa kuwa na uwezo wa kushughulikia kila kitu sisi wenyewe. Bado changamoto zetu mara nyingi zinaweza kuhisi kuwa kubwa sana kwetu na kutuleta kwenye ibada ili kuungana tena na nguvu ya juu ambayo ni chanzo cha maisha yetu.
Ibada inaweza kutuleta katika usawa na kuturudisha kwenye mzizi unaotulisha. Ibada imechukuliwa kuwa inaongozwa na Mungu, lakini naiona kama njia ya pande mbili. Tunafungua ufahamu wetu kwa uhusiano ambao tayari tunaishi, upendo ambao unatungojea kila wakati, unapatikana ili kutusaidia na kutuongoza kuelekea maisha chanya. Chanzo cha wote hupenda kila uumbaji wake, na akaumba kila mtu kuwa mtu wa kipekee. Chanzo cha maisha yetu kinatamani kutupa thamani yetu kadiri tunavyokuja kukiri thamani ya Uwepo huo. Mungu ana matamanio na sisi; labda tunaweza kusema kwamba Mungu anatuomba! Je, tunasikiliza? Je, tuko tayari kuongozwa kwa ukuaji na utimilifu wetu? Je, tuko wazi kwa kutumiwa na nguvu kubwa zaidi, kwa sababu ambazo akili zetu zenye akili bado hazijaelewa? Pengine tendo letu kuu la ibada ni kusema tu ndiyo kutembea pamoja na Uwepo huu.
Dag Hammarskjöld, katibu mkuu wa zamani wa Umoja wa Mataifa, alielezea hisia hii kwa uzuri:
Sijui ni nani—au nini—aliuliza swali, sijui liliwekwa lini. Sikumbuki hata kujibu. Lakini wakati fulani nilijibu ndiyo kwa mtu fulani—au kitu—na kuanzia saa hiyo nilikuwa na hakika kwamba kuwepo kuna maana na kwamba, kwa hiyo, maisha yangu, katika kujisalimisha, yalikuwa na lengo. Kuanzia wakati huo nimejua maana ya ”kutotazama nyuma,” na ”kutofikiria juu ya kesho.”
Huko Ufaransa wakati wa Vita vya Kidunia vya pili, mtu wa kushangaza aliishi kati yetu. Jina lake lilikuwa Jacques Lusseyran. Licha ya kupofushwa akiwa na umri wa miaka minane, akiwa na umri wa miaka 16 alianzisha vuguvugu la upinzani la chinichini la wanaume 600 ambao walichapisha na kusambaza gazeti wakati wote wa kulala Paris. Hatimaye vuguvugu hilo lilisalitiwa na Jacques Lusseyran alitumia miezi 18 katika kambi ya mateso ya Buchenwald. Kwa muda alipoteza uvumilivu wake na furaha na uaminifu ambao ulikuwa umempeleka salama maishani. Katika tawasifu yake, And There Was Light, anaeleza jambo moja alipohisi kana kwamba alikuwa kwenye mlango wa kifo. Kisha ghafla, na bila kufanya kwake,
Maisha yakawa kitu ndani yangu. . . . Ilinijia kama wimbi linalong’aa, kama bembelezo la mwanga. Niliweza kuiona zaidi ya macho yangu na paji la uso wangu na juu ya kichwa changu. Bwana alimhurumia maskini wa kufa ambaye alikuwa hoi sana mbele yake. Ni kweli sikuweza kabisa kujisaidia. Sisi sote hatuna uwezo wa kujisaidia. Sasa nilijua, na nilijua ni kweli kwa SS kati ya kwanza. Hilo lilikuwa jambo la kumfanya mtu atabasamu.
Lakini kulikuwa na jambo moja lililobaki ambalo ningeweza kufanya: kutokataa msaada wa Mungu, pumzi aliyokuwa akipulizia juu yangu. Hiyo ilikuwa vita moja niliyopaswa kupigana, ngumu na ya ajabu kwa wakati mmoja; nisiuache mwili wangu ushikwe na hofu. Kwa maana hofu inaua, na furaha hudumisha maisha.
Mtu huyu wa ajabu aliishi na kuanza kugeuza roho katika kambi. Mwishowe, alinusurika kwa kufuata miongozo yake ya ndani dhidi ya mantiki. Vita kati ya Wajerumani na Washirika vilikuwa visikivu wakati SS iliwapa wafungwa chaguo la kutoka nje ya kambi au kubaki na kungoja. Elfu themanini walikimbia nje na walipigwa risasi hadi kufa katika misitu iliyo karibu. Elfu ishirini, pamoja na Jacques Lusseyran, walikaa hadi wanajeshi wa Amerika walipofika. Kwa hiyo, kati ya watu 2,000 walioingia Buchenwald pamoja naye kwenye gari-moshi, alikuwa mmoja wa manusura 30 tu.
Ninasimulia hadithi hii kwa sababu ni mfano wa jinsi Neema daima anajaribu kutufikia, kutuongoza ikiwa tunasikiliza, na kushikilia maisha yetu ikiwa tu tunasema ndiyo. Ibada inatutia nguvu; haitudharau. Labda tunahitaji kuacha kujaribu sana maishani! Labda mambo yangekuwa rahisi kama tungeishi kulingana na Kiongozi wetu, Mzizi wetu. Tunaweza hata kujiuliza ikiwa tunakataa maisha yenye amani kwa sababu tunafurahia drama na ubinafsi wa kuteseka. Ikiwa tunaishi katika hali ya umoja na Chanzo chetu, hata hali yetu iweje, itakuwa rahisi zaidi. Ni sababu kubwa ya kujiuliza ikiwa tunakataa amani na furaha.
Kuweka katikati, aina ya upatanishi, ni hatua ya kwanza ya lazima ya ibada. Ukimya na utupu ndio nguzo tunayoabiri ili kujileta hatua kwa hatua katika hali hii ya mpangilio. Ibada si utupu; utupu ni nafasi tunayojenga, kama mambo ya ndani ya hekalu. Ndani ya nafasi hii mapya na yasiyotarajiwa yanaweza kutokea—tunaweza kupokea uponyaji au nuru ikiwa yanatufikia. Utupu ni mwaliko wetu, na maneno yanaweza kuwa mwito wetu—jinsi tunavyoleta usikivu wetu kuelekea Uwepo ambao uko nasi kila wakati. Ukimya na maneno ni hatua tunazotumia kutembea njia kuelekea kujifungua wenyewe hatua kwa hatua. Hatimaye, kwa tendo la mapenzi, tunafungua mlango kwa upendo unaotutegemeza—tunasema ndiyo.
Na nini kitatokea tukishapita kwenye Uwepo? Katika kupumua hewa halisi ambayo inashikilia maisha yote? Je, tunaweza kukaa juu ya kilele cha mlima kama Musa alivyotamani kufanya, na kuweka hema pamoja na Yesu kwenye Mlima Tabori kama mitume walivyotaka? Hapana—baada ya kusawazisha katika Uwepo, ibada inatiririka katika harakati, na ngoma huanza. Tunapeana mikono, tunageuka huku na kule, na tunazungumza. Sasa tunakumbuka ya kwamba Uwepo uko pamoja nasi si tu ndani ya wakati mtakatifu, lakini ndani ya kawaida pia. Maadamu tunachagua kuweka mlango wetu wazi, Uwepo unakaa nasi, kwa maneno yote. Jacques Lusseyran alijifunza hili kupitia uwazi kwamba upofu ulimletea:
Kuna ulimwengu mmoja tu. Vitu vya nje vipo tu ikiwa utaenda kukutana navyo na kila kitu unachobeba ndani yako. Kuhusu vitu vya ndani, hutaviona vyema isipokuwa utawaruhusu walio nje waingie.
Kupitia kutenga nyakati maalum kwa ajili ya ibada, tunazoea usalama wa maisha. Tunaweza kuzungumza na kusonga na kujaribu kazi ya ubunifu kwa ujasiri zaidi. Tunaweza kusikia mawazo ya kigeni na tusiogope. Uwepo ni katika ubunifu wake wote. Tunaweza kuipenda kwa miili yetu; tunaweza kuitumikia kwa mikono yetu. Tunaweza kuchimba na kuchimba kwa ajili yake wakati inaonekana kuwa na machafuko. Tunaweza kwenda wapi ili isiwepo? Ni hapa, pale, na kila mahali.
Hivyo kukutana kwa ajili ya ibada ni kurudi kwa hali ya kuabudu, ile hali ambayo wenye hekima na nguvu, kama George Fox alivyoeleza, ”hutembea kwa furaha juu ya ulimwengu, wakijibu neno la Mungu katika kila mtu.” Tunacheza na Chanzo chetu: wakati mwingine tunafuata na Chanzo kinatusonga haraka. Nyakati fulani tunajikuta tunaongoza—lazima tufanye uamuzi, chaguo, au tendo la mapenzi. Kuishi katika hali hii ya ibada si utumwa, bali ni ahadi—ahadi ambayo tunaimarishwa na Chanzo cha kila kitu kilichopo, na kwamba hatuko peke yetu katika kazi zetu za uumbaji au katika machafuko yetu. Martin Buber alieleza vyema jinsi ya kuishi katika nguvu ya uhusiano aliposema, ”Neno la msingi I-Wewe linaweza kusemwa tu na nafsi nzima ya mtu …. Yeyote anayesema huna kitu, hana kitu. Lakini anasimama katika uhusiano.”
Ingawa hasemi chochote kuhusu maana ya kuwa pamoja na Uwepo/Nguvu ambaye tunacheza naye, TS Eliot, katika kifungu kifuatacho kutoka Four Quartets, amezungumza kwa uzuri kwa mchakato na uzoefu wa ibada ya Quaker:
Katika hatua bado ya ulimwengu unaogeuka. Wala nyama wala wasio na nyama;
Wala kutoka wala kuelekea; wakati tulipo, kuna ngoma,
Lakini si kukamatwa wala harakati. Wala usiiite uthabiti,
Ambapo zamani na zijazo zimekusanywa. Wala harakati kutoka wala kuelekea,
Wala kupanda wala kushuka. Isipokuwa kwa uhakika, hatua bado,
Hakutakuwa na ngoma, na kuna ngoma tu.
Ninaweza kusema tu, tumekuwa hapo: lakini siwezi kusema wapi.
Na siwezi kusema, kwa muda gani, kwa maana hiyo ni kuiweka kwa wakati.
Na hatuwezi kusema tunacheza na nani. Kutoa majina na nyuso kwa Uungu ilikuwa ni laana katika Dini ya Kiyahudi ya awali, na bado tunahisi kusindikizwa katika maisha, na tunahisi kwamba tunacheza pamoja na mshirika msikivu. Ibada ya Quaker inaongeza kiwango hiki cha kina kwa maelezo ya TS Eliot: kuna Mmoja ambaye tunacheza naye, na Yule pia ni wengi, na vile vile Chanzo. Hakuna kitu kilicho nje ya Mmoja na bado hakuna sehemu ya Mmoja ni nzima, wala hatuwezi kusema (kwa sababu hatujui) kwamba Mmoja ni jumla ya sehemu. Mmoja lazima pia awe na ukomo usioumbwa, na viumbe vyote huongeza uwezo wa Mmoja.
Nimeona taswira kamili ya jumla: kwenye Navy Pier kando ya ufuo wa Chicago kuna gurudumu kubwa la Ferris. Mwangaza mkubwa katikati hutuma mwanga kwa nje kando ya spika hadi kufikia taa kwenye ukingo. Ukingo huwashwa kila mara, ilhali pia uko katika mchakato wa kuwashwa, na nuru husogea kila wakati kutoka katikati, huku gurudumu zima likisogea pamoja kwa wakati mmoja—na yote ni kitu kimoja! Katika ibada ya Quaker tunaketi katika duara, tukitazama katikati, tukiunganishwa na kituo hiki. Ikiwa tunafika kwenye mkutano uliokusanyika, kituo hutusogeza pamoja katika dansi moja. Tunapitia mwanga wetu binafsi kama kuwa na nafasi katika dansi kubwa zaidi, isiyopotea lakini iliyozidishwa kwa nguvu. Hatuhitaji maombi yasiyo na mwisho ili kumshawishi Chanzo awe pamoja nasi, tunachohitaji kusema ni ndiyo. Ndiyo, ninakubali mwaliko wako wa kucheza. Sitajitenga na hili jema linalotaka kutokea. Nitacheza pamoja nawe, ee Siri utuumbaye, na kwa hivyo nitachukua nafasi yangu katika ngoma ya yote.
Amina na aleluya!
