Katika historia, baadhi ya wanaume na wanawake wamefunguliwa zaidi kuliko wengine kwa fumbo la uumbaji, kwa ufahamu wa ndani zaidi ambao hauwezi maneno au picha. Wamekuwa na maono ya ukweli wa ndani zaidi, wa jinsi mambo yanaweza na yanavyokusudiwa kuwa. Wafumbo hawa wameonekana ndani ya mila zote kuu za kidini na nje yao. Baadhi ya wafumbo wamekuwa msukumo kwa au waanzilishi wa dini mpya, madhehebu, au utaratibu—Lao Tzu, Buddha, Muhammad, Jesus, Jelaluddin Rumi, au George Fox, miongoni mwa mifano mingi. Wengine wamekuwa wasanii, washairi, wanafalsafa, wafadhili wa kibinadamu, wanasiasa, na wanasayansi—Plato, Walt Whitman, Emily Dickinson, Mahatma Gandhi, Mother Teresa, Albert Schweitzer, Dag Hammarskjold. Wengi wamekuwa watu rahisi, wa kawaida ambao hawajulikani sana, na kuna wengi wanaoishi kati yetu leo.
Ujumbe muhimu wa mafumbo umekuwa thabiti sana. Mtakatifu Martin wa Tours, mtawa wa karne ya nne na mwanzilishi wa utawa wa Magharibi, alitoa maoni kwamba ”wafumbo wote wanatoka nchi moja na wanazungumza lugha moja.” Katika kiwango cha msingi, ujumbe wao unapita theolojia na wakati. Inakuja na uhakika, kina, na shauku isiyoyumba. Kwa bahati mbaya, ulimwengu haujasikia ujumbe wao. Au, inaposikika, mara nyingi imekataliwa kuwa isiyowezekana, isiyo na mantiki, au isiyo na akili. Hata wakati imesikika, baada ya muda kwa kawaida imepotoshwa au kufunikwa na mafundisho mengi ya uwongo hivi kwamba kiini cha kweli kimekaribia kupotea. Kwa bahati mbaya, ulimwengu wetu sasa umefikia hali mbaya ambapo naamini lazima tuzingatie sana ujumbe huo. Ninaamini kwamba inatupa tumaini pekee la kweli la kuokoa Dunia na maisha yetu kama tunavyoijua.
Katika A Treasury of Trueness , Vernon Howard, mwanafikra wa karne ya 20, amenukuliwa akisema, ”Mara bilioni moja umetafuta majibu yako mwenyewe. Je, unataka kuingia kwenye bilioni ya pili?” Sidhani kama tuna anasa ya kujaribu njia za zamani mara bilioni zaidi-hazijafanya kazi hapo awali na hazitafanya kazi katika siku zijazo. Dunia yetu na viumbe vyake mbalimbali vya ajabu vinakabiliwa na matatizo makubwa sana. Muda unakwenda. Baadhi ya mradi kwamba isipokuwa marekebisho makubwa ya miundo yetu ya kijamii, kiuchumi, na kisiasa yatafanyika katika miaka kumi au miwili ijayo, itakuwa imechelewa—uharibifu hautarekebishwa.
Ninaamini kwamba kiini cha matatizo haya yote ni ukosefu wa msingi wa kina wa kiroho. Carl Jung, mtaalamu wa magonjwa ya akili wa Uswizi, alisema kwamba tatizo la msingi kwa wagonjwa wake wote wenye umri wa zaidi ya miaka 35 lilikuwa, kiini chake, tatizo la kiroho. Katika Confessions of St. Augustin e tunasoma, ”Mioyo yetu haina utulivu mpaka iweze kupata amani ndani yako.” Mioyo isiyotulia hutafuta faraja kwa njia mbalimbali. Wanaweza kuitafuta kupitia kula, dawa za kulevya au pombe, ununuzi, mahusiano yasiyofaa, pesa, au mamlaka. Lakini mwishowe, hakuna hata moja ya mambo haya inayoleta amani hiyo—bado kuna hali ya kutotulia. Mioyo ambayo haina amani sio nyeti kwa utakatifu wa maisha yote, kwa uharibifu wa kutisha wa Dunia yetu nzuri. Hawana huruma kikweli kwa mahitaji makubwa ya wanadamu wenzao wengi, hawashtuki na pengo la pango kati ya walio nacho na wasio nacho.
Je, kuna njia nyingine? Je, labda ni wakati wa kujifungua kwa uaminifu kwa yale ambayo mafumbo wamekuwa wakituambia kwa haraka? Ninaamini kweli kuwa chochote kidogo kitasababisha zaidi sawa. Andre Malraux, mwandishi wa Kifaransa, mwanahistoria, na mwanasiasa, alisema, ”Karne ya 21 itabidi iwe ya fumbo au isiwe kabisa.” Taarifa hii ya kinabii, naamini, inaelekeza kwenye hitaji la kukuza hisia ya fumbo ya ulimwengu huu unaoendelea ambao sisi ni sehemu yake. Tunahitaji kuishi kutokana na hisia ya kina ya hofu na shukrani kwamba ”mimi ni.” Tunahitaji kutambua kikamilifu kwamba uumbaji wote umeunganishwa katika mtandao mzuri lakini dhaifu. Ni kutokana na ufahamu huu wa kina tu ndipo tutaweza kupata njia za kutatua matatizo mengi tunayokabiliana nayo na njia za kupatana na ngoma ya uumbaji.
Ujumbe huu ni nini? Kwanza, baadhi ya tahadhari. Wafumbo mara kwa mara hutuonya kwamba jibu la mwisho sio ambalo tunaweza kujua kwa njia ya kawaida; haiwezi kuwasilishwa kikamilifu kwa maneno au picha; haiwezi kujulikana kwa akili au mantiki. Bora zaidi, maneno yanaweza kutuelekeza kwenye njia ifaayo. Ninapenda picha ya ”vidole vinavyoelekeza mwezi”: lengo sio kuchambua vidole kwa kina kirefu, lakini kuona mwezi.
Hisia nyingine ya shida hii inatolewa na hadithi ambayo nimekutana nayo kwa namna kadhaa. Toleo langu la mseto huenda hivi: Kuna chura aliyeishi kwenye dimbwi. Siku moja chura kutoka baharini alikuja. Chura wa kidimbwi akauliza, ”Bahari yako ikoje? Je, ni kubwa kama dimbwi hili? Je, unaweza kuogelea ndani yake na kuruka juu yake? Je, lina kina kipi?” Chura wa baharini akajibu, ”Huwezi kuelewa,” na kuongeza, ”Lakini ikiwa una nia ya kweli, nitakuongoza huko.” Wafumbo ni vyura wa baharini na maneno yao yanatupa upepo wa hewa ya baharini—mtazamo wa ukuu, nguvu, na aina mbalimbali za bahari. Safari sio tu ya thamani yake lakini, naamini, ni muhimu kwa wakati huu katika historia.
Sijifanyi kuwa mtaalam wa mambo ya fumbo; uchunguzi huu kwa urahisi unawakilisha ”nini unaweza kusema” kulingana na uzoefu wangu wa maneno na picha zao. Kutokana na uzoefu huo, ninahisi kwamba mawazo ya msingi yafuatayo yanaweza kutuongoza:
Akili na mantiki sio chanzo cha majibu tunayohitaji. Tao Te Ching inasema, ”Kutojua ni maarifa ya kweli.” Kitabu cha kutafakari cha
Kuna muunganisho, umoja, uhusiano wa maisha yote . Sisi si viumbe waliojitenga, waliotengwa, lakini sote ni sehemu ya fumbo kuu la uumbaji. Inafurahisha kutambua kwamba mawazo ya kisasa ya kisayansi kwa njia nyingi yanaonyesha ufahamu sawa. Mfano mmoja wa hii ni Theorem ya Bell, ambayo wakati mwingine hujulikana kama ”athari ya kipepeo.” Inashikilia kuwa kupigwa kwa mbawa za kipepeo kunaweza kuwa na ushawishi kwa matukio ya mbali, hata upande wa pili wa Dunia.
Majibu si ”huko nje,” lakini ni ndani ya kila mmoja wetu. Kupata kazi sahihi, mshirika sahihi, kuwa na mafanikio, kuwa na pesa za kutosha, usalama au mahali pazuri pa kuishi sio mahali ambapo tutapata amani ya kweli. Ni mara ngapi tumekuwa na matumaini kwamba rais mpya au chama kipya cha siasa madarakani kingetuletea mabadiliko ya maana, na kukatishwa tamaa tena! Badala yake, tunahitaji kuanza kwa kuangalia ndani yetu wenyewe. Katika Self Yako Takatifu , Wayne Dyer, mwalimu wa kisasa wa mambo ya kiroho, anaandika kuhusu kugeuza macho yetu na kutazama ndani, na ninaona picha hiyo kuwa ya msaada. Mfano wa Yesu wa kutoa kwanza boriti kwenye jicho lako kabla ya kuondoa uti kwenye jicho la jirani yako unatoa mada kama hiyo. Kutokana na mtazamo huu wa ndani, tutakuja kutambua uungu ndani yetu na ndani ya viumbe vyote.
Upendo ndio jibu. Kama mawimbi kutoka kwa kokoto iliyotupwa ndani ya bwawa, upendo hutiririka ulimwenguni kwa njia nyingi zaidi ya mawazo yetu. Amri kuu mbili katika Biblia zinaelekeza kwa hili—tunapaswa kumpenda Mungu kwa moyo wetu wote, akili zetu zote, na nafsi yetu yote; na jirani yetu kama sisi wenyewe. Upendo huu sio aina moja ya upendo ambayo mara nyingi huzingatiwa katika utamaduni wetu. Si eros , mapenzi/mapenzi ya ngono, wala hata philia , au upendo kati ya marafiki na familia, lakini agape , upendo kwa kila mtu: upendo usio na masharti, wa kujitolea, hata kwa wale ambao huenda tusiwapendi hasa. Huu ndio upendo ambao watu wa fumbo wanazungumza juu yake.
Kuachilia, kujiondoa, au ”kufa” ni muhimu ili kupata amani ya kweli, ili kupata majibu ya kweli. Hiki si kifo cha kimwili, bali ni kujisalimisha kwa fumbo kuu ambalo ndilo msingi wa kuwepo kwetu. Hili ni jambo la msingi ikiwa tunataka kweli kufungua kwa njia ya ajabu. Hatupaswi kuridhika na ahadi ya nusu, ya muda. Viongozi wa Kibuddha wakati mwingine huzungumza kuhusu kuwa vyombo tupu kabisa. Yesu aliombwa kuchukua hatua ya mwisho, kifo msalabani. Ninaamini tunaombwa kwenda njia yote, hadi pale ambapo tunaweza kusema, kama John Woolman alivyosema katika
Mambo yote yanawezekana ikiwa tutajifungua kwa njia hii nyingine ya kuwa. Biblia inatuambia, ”imani inaweza kuhamisha milima” au, kwa maneno ya Thomas Kelly, ikiwa wachache wetu hujifungua kikamilifu kwa roho, ”itatikisa nchi kwa maili kumi kuzunguka.” Hizi ni zaidi ya mafumbo; ni marejeleo ya nguvu na uwazi wa roho ya Mungu itendayo kazi kupitia kwetu.
Utaratibu huu sio rahisi, lakini hakuna bei ambayo ni kubwa sana ”kulipa” kwa hiyo. Inamaanisha kutazama upande wetu wa kivuli, inakabiliwa na kuvunjika kwetu, mapungufu yetu. Kama vile kiwavi akiingia kwenye koko, mchakato huo unahitaji mabadiliko makubwa , lakini matokeo ni zaidi ya mawazo yetu. Hii inahusu “lulu ya thamani kubwa” katika mfano wa Yesu. Tunaambiwa tuuze vyote tulivyo navyo ili kupata lulu hiyo—lakini lulu hiyo ni ya thamani isiyo na kikomo, ya milele. Ni kama kulipa senti ili kupata kila kitu ambacho unaweza kutaka au kuhitaji. Utaratibu huu utakuwa mgumu, lakini ni muhimu. Thomas Keating, mtawa wa Cistercian aliyeanzisha harakati ya Maombi ya Centering, anatuambia katika kitabu chake, Intimacy With God , kwamba ”Mtaalamu wa Kiungu” atakuwa pale pamoja nasi katikati ya safari.
Hii sio tu kuhusu mabadiliko yangu, wokovu wangu, nuru yangu. Badala yake, ninapobadilishwa, ninakuwa njia wazi ya kazi ya Mungu ya kubadilisha ulimwengu. Ninakuwa sehemu ya suluhisho badala ya kuwa sehemu ya shida. Amani yoyote ambayo ningeweza kuipata ingekuwa kama chembe ya mchanga ikiwa ingekuwa kwa faida yangu tu na kuniacha nisijue mateso ya ulimwengu. Hata hivyo, ninapopata upatano na fumbo kuu la uumbaji, ninachangia kwa njia yangu ya pekee kwa fumbo hilo na kuwa chombo mikononi mwa Mungu. Njia yangu ya kipekee inaweza isiwe ya kuvutia au ya kustahili sifa nyingi, lakini ni muhimu iwe njia ambayo Mungu anatamani kwangu. Caroline Myss, mwandishi na mwalimu wa kisasa kuhusu hali ya kiroho, anachunguza katika kanda yenye kichwa Uzimu wa Kiroho kwamba tunaweza kudai kwamba tunataka kufuata mapenzi ya Mungu, lakini tuseme Mungu anatuuliza ”haki” kuwa uwepo wa amani katika maisha yetu ya kila siku katika ujirani wetu? Huenda wengi wetu tulitarajia maelezo ya kazi ya kuvutia zaidi.
Ukimya ni nyenzo muhimu ya kuunganishwa na Mungu. Ni katika ukimya ndipo tunaweza kusikia vizuri zaidi kile tunachoitwa kuwa. Thomas Keating alisema kwamba ”kimya ni lugha ya Mungu, na kitu kingine chochote ni tafsiri mbaya.” Ikiwa hatumsikilizi Mungu kila mara, tukifahamu uwepo wa Mungu daima, basi hatutakuwa katika upatanifu na Mungu—hatutasikia kile ambacho Mungu anatuambia. Ni lazima pia tujitahidi kuishi kutokana na ukimya, tuuchukue popote tuendapo ili iwe msingi wa chochote tunachofanya au tusichofanya.
Urahisi ni mada nyingine ambayo inaonekana kuwa sehemu thabiti ya ujumbe. Ingawa njia sio rahisi, sio ngumu. Katika Confessions of St. Augustino , tunaambiwa, ”Mpende Mungu na fanya upendavyo.” Thomas à Kempis anaanza mwigo wake wa kawaida wa Kumwiga Kristo kwa, ”Ubatili wa ubatili na yote ni ubatili, isipokuwa kumpenda Mungu na kumtumikia yeye peke yake.” Katika The Autobiography of St. Therese of Lisieux , mtakatifu Mfaransa wa karne ya 19 anatuambia, ”Kadiri ninavyomkaribia Mungu ndivyo ninavyokuwa rahisi zaidi.” Amri mbili kuu zilizotajwa hapo juu zinaonyesha usahili sawa. Kwa bahati mbaya, kama wanadamu, inaonekana kwamba tunaweza kufanya mambo kuwa magumu sana.
Ninaamini ni muhimu sana tujifungue kwa maono haya ya ajabu. Ni lazima tusikilize, si kwa masikio juu ya vichwa vyetu, bali kwa masikio ya nafsi zetu. Lazima tuache njia zetu za kawaida za kujaribu kupata amani au furaha na kujitolea kwa njia nyingine. Badala ya kuamini kwamba tunajua chochote, ni lazima tujifungue kwa fumbo la uumbaji. Ni lazima tuangalie kwa undani ndani yetu ili kupata uungu ndani yetu na ndani ya yote ambayo ni. Kupitia ufunguzi huu, tutakuja kutambua hatima yetu ya kweli. Hatima hii haina nafasi kwa njia zote tunazojitenga—kwa rangi, dini, utaifa, jinsia, kiwango cha utajiri, kiwango cha akili, umri, kazi, na mengine mengi. Padre Bede Griffiths, mtawa wa karne ya 20 ambaye alitumia miaka mingi nchini India akiunganisha mapokeo ya Kikristo na Kihindu, anaelezea hatima hii kuwa ”mmoja na Mungu katika umoja unaopita tofauti zote, na bado ambapo kila mtu anapatikana katika ukamilifu wake kamili.”
Ni rahisi kukataa maono haya ya ajabu kama bora ambayo haifai kwa ulimwengu halisi. Walakini, njia zetu zinazoitwa ”halisi” hakika hazijafanya kazi hapo awali, ingawa tumezijaribu mabilioni ya mara. Ninaamini kuwa sasa ni muhimu kwamba tujaribu jinsi wasomi wamekuwa wakielekeza kwa maelfu ya miaka.
