Mtazamo wa Wanafeministi wa Quaker juu ya Wasiwasi wa Kupita Jinsia

Kutoka Januari 2002 toleo la Friends Journal

Ni nini kinachonisukuma, mwanamke wa kibaolojia ambaye anafurahia maisha yangu, kushughulikia suala hili?

Hapo awali, niliongozwa kuchunguza kwa kina madai kwamba washiriki wa jinsia moja kati ya wanaume na wanawake ni wanawake na hivyo kuwafaa washiriki katika matukio yaliyokusudiwa kwa wanawake pekee.

Kama mwanamke anayetetea haki za wanawake, najua kuwa kutaja ni nguvu, na ninaamini watu binafsi wana haki ya kutaja ukweli wao wenyewe. Lakini pia ninaamini kuwa vikundi vina haki ya kujifafanua na kwamba watu binafsi hawako huru kabisa kujitaja kuwa sehemu ya kundi lolote. Wazee wangu walikuwa Wazungu; Sijisikii haki ya kudai asili ya Kiasia au Kiafrika au kushiriki katika vikundi vinavyojitambulisha vya makabila hayo. Hata hivyo naunga mkono mapambano ya watu waliobadili jinsia na watu waliobadili jinsia dhidi ya ukatili wa kitamaduni wetu, ambao hutoa njia chache sana za kujieleza jinsia.

Ufahamu wa mateso mabaya ya watu ambao hawako nyumbani katika jinsia yao ya kibaolojia unaweza kuzima maswali kuhusu kama wao ni wanaume, wanawake, au jinsia ambayo bado hatuna lugha ya kuelezea. Maombi, masomo, utafiti, na kushiriki kumeongeza maradufu wasiwasi wangu wa awali wa kukumbatia uhifadhi wa nafasi takatifu ya wanawake na hitaji la kuongeza uelewa na upinzani dhidi ya ukandamizaji wa kijinsia. Ninatoa uandishi huu kama ushiriki wa ibada uliopanuliwa kwenye karatasi na natumai itatumika kuchochea upuuzi zaidi wa maswala haya.

Ninafafanua ”ngono” kama hali ya kibayolojia inayohusiana na uzazi na ”jinsia” kama jambo la kitamaduni la kibinadamu la kuonyesha jinsia ya kibaolojia au inayopendelewa. Jinsia kwa hivyo ni jambo la kudumu katika tamaduni zote, wakati jinsia ina idadi kubwa ya tofauti zilizoamuliwa kitamaduni. Kabla ya upangaji upya wa jinsia ya kimatibabu haujawezekana, katika tamaduni za Magharibi watu wa jinsia tofauti (wale ambao jinsia yao hailingani na jinsia zao) walikuwa na chaguo mbili: kuvumilia hisia zao za kina za makosa kuhusu jinsia zao au kujaribu ”kupita” kama wengine. Tamaduni zingine wakati mwingine zimeshughulikia watu wa jinsia tofauti kwa kutambua hadhi yao ya kipekee na kutoa majukumu ya maana ambayo yalitokana na nguvu za asili za kiume na za kike, kama inavyoeleweka na jamii zao.

Uchunguzi wangu wa vuguvugu la watu waliobadili jinsia umenishawishi kuwa dysphoria ya kijinsia ni eneo muhimu la haki za kiraia. Wanaobadili jinsia sio tu wanaharamisha wa kijinsia ndani ya utamaduni wetu. Nilipokuwa mtoto, nyakati zinazokubalika kwa wanawake kuvaa suruali zilikuwa na mipaka sana; hata sasa, wanaume kuonekana katika sketi katika hatari kubwa. Wanaume waliobadili uchumba, malkia wa kuburuza, wanawake wachinjaji, na wanaume wa kike pia hudhihakiwa, hushambuliwa na kuuawa kwa kuthubutu kukiuka kanuni za mavazi, mitindo ya nywele, tabia, majina, na tabia nyingine zinazotambulika jinsia. Yeyote anayepinga kanuni za kijinsia yuko hatarini. Walakini kanuni za kijinsia sio sasa, kama ziliwahi kuwa, muhimu kwa maisha.

Wengi wetu hufuata dhana ya jinsia mbili yenye mwelekeo finyu wa jinsia mbili. Kinyume na hali hii, kiwewe cha kijinsia cha watu wanaopata matibabu ya jinsia tofauti ni kubwa. Ninaamini matibabu haya ni mateso yanayoendelea, ambayo hakuna mtu angewasilisha bila motisha yenye nguvu. Watu waliobadili jinsia na watu wa jinsia tofauti huzungumza kwa ufasaha juu ya uchungu wa kuhisi jinsia tofauti, na mateso yao kuhusu hili hayapaswi kukataliwa au kupunguzwa thamani. Wanafanya juhudi za kishujaa kupatanisha matamanio yao ya ndani na majukumu yanayokubalika ya kijinsia katika jamii yetu.

Walakini, sidhani kama mtu yeyote anaweza kubadilishwa kutoka jinsia moja hadi nyingine. Baada ya yote, ni nini kinachobadilishwa katika matibabu ya transsexual? Daktari mwanzilishi wa upasuaji wa kubadilisha jinsia tofauti, Dk. Georges Burou, aliwahi kusema: ”Sibadili wanaume kuwa wanawake. Ninabadilisha sehemu za siri za kiume kuwa sehemu za siri ambazo zina kipengele cha kike. Mengine yote yamo katika akili ya mgonjwa.” Wanaume kwa wanawake waliobadili jinsia, hata wale ambao wamemaliza upasuaji, wanaweza na wanaendelea kutumia sauti ya nguvu za kiume au kutembea ”kama mwanaume” wanapotaka huduma bora au umakini zaidi.

Ugawaji upya wa ngono wa kimatibabu ni mchakato wa kurekebisha uwasilishaji wa kijinsia wa mtu, wakati mwingine ikijumuisha kuunda sehemu za siri na sifa za jinsia ya pili ambazo zinawiana zaidi na jinsi mtu huyo anavyohisi kumhusu yeye mwenyewe. Kwa maneno mengine, watu ambao ni wanaume kimwili lakini wanahisi kuwa wa kike au wa kike lakini wanaona kuwa wanaume hupata huduma za matibabu ili kubadilisha miili yao ifanane na jinsia nyingine. Upangaji upya wa upasuaji na homoni wa ngono umekuwa ukiendelea tangu miaka ya 1930. Uelewa wa jumla wa umma kuhusu mchakato huu ulikuja katika miaka ya 1950 na akaunti zilizochapishwa za ”mabadiliko ya ngono” ya Christine Jorgenson.

Wanaharakati wengi wa wanawake wanalaani upasuaji wa plastiki wa vipodozi na kuondolewa kwa viungo vyenye afya, vyote viwili ni sehemu ya upangaji upya wa ngono. Maana yangu ni kwamba Marafiki wengi wangekubaliana na hawa watetezi wa haki za wanawake kwamba michakato kama hii ni maneno ya kikatili ya kujikataa. Bila shaka, kuna tofauti. Wachache kati yetu wanaweza kuhoji uzuiaji wa uzazi kwa wale walio katika hatari kubwa ya saratani ya matiti, na wachache bado, upasuaji wa kujenga upya kwa waathiriwa wa kuungua. Nimefikiria upasuaji wa kugawa tena ngono kama sio lazima. Lakini transpersons huwa na mtazamo wa taratibu kali za matibabu wanazotumia kama kitulizo kutoka kwa dhiki kali ya kutibiwa kama ngono ambayo huhisi kuwa ngeni kwao. Sina amani sana hapa kwa sababu uelewa wangu mwenyewe unagongana na kamati za uwazi ambazo zimeunga mkono maamuzi ya taratibu kama hizo. Najua kiwango changu cha ufahamu cha sasa sio jibu la mwisho kwa swali hili gumu.

Marafiki kadhaa wamesema kwamba kushiriki kwangu kuhusu kukabidhiwa upya ngono kunawakumbusha mabishano ya kupinga uamuzi dhidi ya uavyaji mimba. Sitamani kumzuia mtu yeyote kufuata hatua ambayo hupunguza maumivu yanayoendelea. Hata hivyo, ninaamini kuwa kuna njia bora zaidi kwa watu waliovuka mipaka kuwa ulimwenguni, njia ambayo, angalau kwa baadhi, inaweza kupunguza matokeo hatari ya matibabu ya matibabu ya ngono.

Ninaamini kwamba haki za kiraia za kujieleza jinsia ni mojawapo ya wimbi kubwa linalofuata la mapambano kuelekea uhuru wa mtu binafsi, na kwamba Marafiki wanaweza kusaidia watu waliobadili jinsia na watu walio na jinsia tofauti kwa njia mbalimbali. Watu wanaotamani kujamiiana mara nyingi hueleza ni kukutana na kundi la watu kama hao. Tunaweza kusaidia kwa kushiriki hadithi za jinsi mashirika ya Quaker yalivyoshinda kutengwa, kukua kutoka kwa Marafiki wachache hadi jumuiya za kiroho zilizopangwa. Tunaweza kutetea elimu kuhusu masuala ya watu waliobadili jinsia katika mikutano yetu ya kila mwezi, sehemu za kazi na maeneo ya jirani. Tunaweza kuwaalika na kuwakaribisha watu wa jinsia tofauti kwenye mikusanyiko mipana ya Quaker.

Changamoto ngumu zaidi tunayokabiliana nayo kuhusu masuala ya watu waliobadili jinsia inaweza kuwa tabia ya kuwahukumu wale walio na maoni tofauti kuwa wamekosea au wana maendeleo duni kiroho. Tunaweza kujifunza kuhusu kufafanua utambulisho wetu na kuweka mipaka ya uaminifu kutoka kwa mashirika mengi ya Quaker. Kwa mfano, Fellowship of Friends of African Descent imejitahidi mara kwa mara kufafanua majukumu ya wanafamilia weupe katika shirika. Marafiki kwa Wasagaji na Wasiwasi wa Mashoga walipitia mchakato mchungu wa utambuzi kabla ya kukataa kuongeza maneno ”ya watu wa jinsia mbili na waliobadili jinsia” kwa jina lake. Kamati ya Huduma ya Marafiki wa Marekani ilifanya kazi kwa muda mrefu juu ya sera yake ya uthibitishaji, haswa ujumuishaji wa walio wachache wa ngono. Mikutano mingi ya kila mwezi imejihusisha au inajishughulisha na kupiga ufafanuzi wa ndoa chini ya uangalizi wao.

Maswali yanayofuata yalitoka kwenye ibada yangu ya faragha na yanaonyesha tu utafutaji wangu wa kibinafsi.

Maswali

Je, jumuiya ya kiroho inayojali inawezaje kuitikia vyema watu wasio na jinsia tofauti?

Je, tunawezaje kuhimiza mabadiliko ya kijamii ambayo yanaadhimisha wanawake wa kiume na wanaume wa kike pamoja na tofauti zingine za kujieleza kwa kijinsia? Je, Marafiki wangewezaje kufanya kazi ili kufanya utamaduni wa binadamu kuwa makao yenye kukaribisha watu wote?

Je, kiwango chetu kimoja cha ukweli ni kipi kuhusiana na ugawaji upya wa ngono? Je, maneno ”mwanaume” na ”mwanamke” yanataja hali halisi au miundo ya kijamii? Je, mchakato wa kukabidhi upya ngono unachanganyaje picha na kiini?

Je, mwonekano wa nje unajumuisha uanaume au uke kwa kiwango gani?

Kuna uhusiano gani kati ya kukabidhiwa upya ngono na ushuhuda wa urahisi?

Je, Marafiki wanaitwa kusema ukweli kwa mamlaka juu ya suala la ukandamizaji wa kijinsia? Ikiwa ndio, ni hatua gani inayofuata?