Kama mjumbe wa ujumbe ambaye safari yake iliongoza makala ya Stanley Zarowin, ”Kutembelewa kwa Israeli na Myahudi wa Quaker Aliyezaliwa Palestina,” (FJ Sept.) na kama mjumbe wa ”vikundi kadhaa vya Quaker vya Marekani … kutoa mchango mkubwa wa kifedha kwa Mkutano wa Ramallah ili kuboresha jumba la mikutano ambalo halijatumika kidogo,” nimepata changamoto ya kutembelea tena swali la Stanley. ”Kwa nini?” Katika hatua moja haikuwa na maana wakati Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia ulipofanya uamuzi wake katika Vikao vyetu mnamo Machi 2002 kuwasilisha pesa nyingi kwa madhumuni hayo. Haikuwa na maana hata kidogo muda mfupi baadaye wakati mapigano makali sana, uharibifu wa boma la Yassir Arafat, na amri za kutotoka nje ziliweka wazi kwamba hali ya Ramallah na eneo lote ilikuwa mbaya sana na isiyo na utulivu. Wakati dola 50,000 za kwanza zilipotumwa hapakuwa na hakikisho kwamba jumba la mikutano lililorejeshwa halingeharibiwa tena kwa kiasi kikubwa na mapigano (kama ilivyokuwa katika Intifadha ya kwanza). Hata hivyo pia tulijua kwamba ikiwa paa jipya halingewekwa kabla ya msimu ujao wa baridi, uharibifu ulioongezeka kutokana na mvua ungefanya hali kuwa mbaya zaidi.
Uzoefu wangu umenifunza kwamba wakati Roho anatusogeza kwa uamuzi muhimu sio kila wakati ”huleta maana.” Labda kutokuwa na maana ni kwa sababu kitendo ni cha imani. Ni kufuata uongozi wa Roho mahali pale ambapo mara nyingi mamlaka na enzi za ulimwengu huogopa kwenda: mahali penye sifa ya kuathirika, ushuhuda wa thamani ya kila kitu kilicho hai na utayari wa kusikiliza. Hakuna utetezi mahali hapo isipokuwa kujua kwamba kitu pekee, mwishowe, kitakachobadilisha ulimwengu wetu kitakuwa nguvu ya upendo katika kazi. Ni kuchagua kile ambacho sisi Marafiki tunajua kuwa ni muhimu—kuishi maisha ya uadilifu ambamo kuna ulinganifu kati ya ujuzi wetu wa ndani na matendo yetu ya nje.
Hata hivyo, kama kuna jambo lolote ambalo mzozo kama ule unaoendelea kila siku katika Israeli na Palestina unaweka kwa uthabiti mbele yetu, ni changamoto ya jinsi tunavyofanya ushuhuda wetu kuwa halisi katika kukabiliana na mateso, ghasia na ukosefu wa haki. Je, tunazungumzaje waziwazi dhidi ya vitendo viovu ambavyo kila siku vinazidisha chuki inayochochea vita, lakini tusiwavunje pepo (wala kuwadhalilisha) wale wote walionaswa katika mgogoro huo? Je, tunachukuliaje kwa uzito madai yanayotolewa mara kwa mara kwamba Waquaker wanaunga mkono Palestina na Waisraeli (ambayo mara nyingi hutafsiriwa katika chuki dhidi ya Wayahudi)? Tunajiruhusuje kuguswa kikweli na mateso yanayotukia wakati ufahamu huo hutuongoza kwenye hisia ya kutokuwa na msaada kwa sababu hatuwezi kupunguza mateso? Je, tunatunzaje kwamba dhamira yetu ya kufanya kazi dhidi ya dhuluma katika nchi nyingine haifanyi kazi kama njia ya kutuzuia kuona dhuluma katika jamii na nchi zetu, dhuluma ambazo tuna jukumu katika utendakazi? Je, tunajiepushaje na kulemewa na kukatishwa nguvu na maswali yenyewe, kutokana na ukweli kwamba hakuna njia ambayo tunaweza kujua majibu—ingawa hiyo haitupi udhuru wa kuyatafuta?
Hisia yangu ni kwamba juhudi zinazoendelea kukua hadi mahali pa unyenyekevu zaidi ndiyo njia ambayo itatuongoza kwenye uaminifu mkubwa zaidi. Jean Zaru, karani wa Mkutano wa Ramallah, alituhutubia katika Vikao vyetu vya kila mwaka vya mwaka 2002. Muhtasari wa hali ya Kikao hicho kwa sehemu, ”[Jean] alionyesha kwamba muhimu kwa mabadiliko ni kilio cha uchungu cha umma. Mawasiliano ya huzuni na uchungu ni muhimu ili kupenya kufa ganzi ya historia na kufungua njia kwa ajili yetu, na kusikiliza nafasi hii mpya ya maisha, na kusikiliza haki. huzuni, ukweli huu unaweza kutolewa.”
Tafadhali Mungu, chochote isipokuwa hii. Wengi katika nchi yetu wako tayari kuchukua bunduki na kuhatarisha maisha yao kujaribu kuwaangamiza wahalifu wa dhuluma. Wengi wetu tuko tayari kufanya kazi kwa bidii kwa ajili ya amani kutoka ndani ya kifuko chetu cha kukataa. Je, haitoshi kuruhusu uchungu katika vipande vidogo? Wale kati yetu wenye umri wa kutosha kukumbuka mtoto wa Kivietinamu anayekimbia barabarani akiwaka moto kutoka kwa napalm yetu tunajua jinsi hali ya kufa ganzi ilivyovunjika. Mvulana wa Iraqi msimu huu wa kuchipua ambaye alitaka mikono yake irudishwe ili aweze kutimiza ndoto yake ya kuwa daktari alifanya hivyo pia. Lakini kuweka kando kufa ganzi na fursa yetu na kutembea mkono kwa mkono na waliokandamizwa na wanaoteseka, tukihisi uchungu wao na kuwaruhusu wawe walimu wetu—hivyo ndivyo Yesu alivyofanya. Je, ndivyo tunavyoulizwa sisi pia?
Haingekuwa ukweli kwangu kusema kwamba nilifikiri washiriki wa Mkutano wa Mwaka wa Philadelphia walikuwa na haya yote katika mawazo yetu wakati Roho alipotuongoza kwenye uamuzi wetu wa kutoa fedha kwa ajili ya ukarabati wa jumba la mikutano huko Ramallah na, ikiwa njia itafunguliwa, kushirikiana na Marafiki wetu huko Palestina. Lakini, ninaamini kwamba katika kutuongoza Roho ametupa nafasi ya kukua katika ufahamu huo. Najua hatua yetu imeleta matumaini kwa kutoa ajira katika hali ya uchumi duni na kupitia usemi wetu wa kiishara kwamba tunaamini (Palestina) kuwa mahali pa thamani. Ninajua kwamba kikundi kidogo cha kimataifa cha Marafiki (ikiwa ni pamoja na baadhi ya wanaohusishwa na American Friends Service Committee) kinafanya kazi kwa ushirikiano na Friends in Ramallah kufikiria njia ambazo jumba la mikutano linaweza kuwa mahali muhimu pa kukusanyika pamoja huku Wapalestina na Waisraeli wanaohusika wakiendelea kutafuta amani.
Jumba la mikutano limekamilika, lakini halina bafu na hakuna nafasi ndogo za mikutano hadi kiambatisho pia kitakapojengwa upya; fedha za maboresho haya bado hazijapatikana. Ninaamini swali la kila mmoja wetu kushughulikia ni: Je, ni nafasi gani mbele yangu (yetu) ya kumfanya Roho adhihirike wakati huu na mahali hapa? Je, mchango wangu ni upi katika kuweka tumaini hai katika giza linalotuzunguka?
