Ninaanza na maswali mawili: Ni kwa kiasi gani upinzani wetu dhidi ya vita unaweza kuwa unatupotosha kutoka kushughulikia hali zinazosababisha vita? Na: Ni kwa kiasi gani kujitolea kwetu kwa uanaharakati wa kijamii kunaweza kuwa kunatuzuia kutumia nafasi ya Mungu katika mabadiliko ya kijamii?
Kwa miaka mingi, kadiri nilivyochunguza Maandiko kwa undani zaidi, nimezidi kupata masadikisho ya Wa-Quaker yakielezwa na kuidhinishwa humo. Mfano mmoja ni neno la Kiebrania shalom. Nilipokuja kufichua maana yake pana na tajiri ya kibiblia, nilitambua kwamba inaakisi kile George Fox alichoeleza kuwa ”yale maisha na uwezo ambao uliondoa tukio la vita vyote.”
Watu wengi wanaelewa shalom kumaanisha ”amani” kwa maana ya ”kutokuwepo kwa migogoro.” Ingawa ni sahihi, hii inaakisi matokeo ya mwisho ya shalom ya kibiblia, si kiini. Ili kupata kiini cha shalom, inabidi tuanze na kitenzi, kwa kuwa Kiebrania kimsingi ni lugha ya kitendo, si ya dhana, lugha inayopendelea nguvu badala ya tuli.
Hii ni wazi: shalom, bila kujali jinsi matumizi yake ya kawaida, yamefungwa moja kwa moja na haki. Hata katika nyakati za Biblia, kauli mbiu ilikuwa kweli: ”Hakuna Haki, Hakuna Amani.” Tutaona jinsi tulivyo kweli tunapofunua anuwai ya maana ambazo shalom anazo katika maandishi ya kibiblia. Tunaanza na kitenzi, kwa kitendo cha ”kufanya shalom.”
Katika matumizi halisi, ya kila siku, fomu ya kitenzi cha shalom inamaanisha ”kulipa.” Malipo haya si zawadi au upendeleo, lakini ni wajibu unaotokana na makubaliano ambayo wewe na mimi tunaweza kuingia. Makubaliano kama haya yanahitaji uhusiano wa uaminifu. Ni lazima tuwe tayari kuaminiana na kuheshimu imani hiyo inahitaji, vinginevyo mmoja wetu anaweza kupuuza au kupotosha wajibu wetu. Tunapotimiza wajibu huo, tunafanya shalom.
Biblia pia hutumia shalom kama neno la kisheria. Katika Kitabu cha Kutoka, sehemu inayofuata Amri Kumi inajumuisha matumizi mengi madhubuti. Miongoni mwazo kuna sheria 14 zinazofaa kuhusu kupoteza, kuiba, au kuharibu mali ya mtu mwingine. Hii hapa ya kwanza:
Ikiwa mtu analiacha shimo wazi, au kuchimba shimo na halifuniki, na ng’ombe au punda akaanguka ndani yake, mwenye shimo atalipa, kumpa mwenye mnyama fedha, lakini mnyama aliyekufa atamhifadhi (Kut. 21:33-34).
Neno la Kiebrania ambalo limetafsiriwa ”atalipa” ni aina ya kitenzi cha shalom. Hapa suala sio uhusiano mwingi kama uwajibikaji-kama ishara ambayo unaweza kuona leo katika maduka ya ufinyanzi: ”Unaivunja, uliinunua.” Kwa njia nyingine, ikiwa nitakusababishia hasara, ninalazimika kulipa kile nilichoharibu au kuchukua. Tena, sikufanyii upendeleo, au kutenda kutokana na wema wa moyo wangu. Ninafanya kile haki inavyotaka. Hiyo pia ni kufanya shalom.
Kwa hivyo, Biblia inapotumia shalom kama kitenzi, inazungumza juu ya kushikilia upande wangu wa makubaliano, au kufanya malipo ikiwa nimekunyima kitu ambacho ni chako kihalali—hata kama nilifanya bila kujua au kwa makosa. Matumizi haya yote mawili yanahusisha vitendo vinavyoonekana, vilivyo sahihi-vitendo vinavyozalisha au kurejesha kipengele cha usawa.
Kama nomino, shalom ina maana ya msingi ya ”kutosheleza.” Tena, muktadha ni thabiti. Utoshelevu huo unahusisha chakula, malazi, mavazi, ardhi, au kazi. Inatia ndani pia hisia ya kutosheka kwa sababu tamaa halali za mtu zimetimizwa. Kumbuka kwamba nilisema matamanio, sio mahitaji. Shalom ya kibiblia haitoshelezi kwa maana ya kuwa na vya kutosha kujipatia. Ni utoshelevu kwa kiwango kikubwa zaidi. Ni utoshelevu mbele ya wingi, si utoshelevu mbele ya uhaba.
Tunahitaji kukiri, bila shaka, kwamba leo shalom kama ”kutosheleza kwa kiwango kikubwa” iko mbali sana. Ni nani kati yetu ambaye hafahamu, tunapotazama duniani kote, kwamba hata katika uso wa wingi, utoshelevu ni mdogo? Unajua nambari: kwenye sayari ya Dunia, asilimia 80 ya bidhaa na huduma hutumiwa na asilimia 20 ya watu.
Iangalie kwa njia hii: tuseme kwamba kesho asubuhi wakati wa kifungua kinywa hapa kwenye Kusanyiko, na sisi sote 1,600 tukiwa tumepanga mstari kwenye kumbi zetu mbalimbali za kulia, mtu anatembea chini ya kila mstari na kugonga kila mtu wa tano. Marafiki hawa 320 wanapata kula asilimia 80 ya chakula—ikiwa kuna pancakes 3,000, wanapata kula 2,400 kati yao—takriban saba na nusu kila mmoja, nyingi—lakini Marafiki hawa ni walaji wakubwa. Wanapomaliza, Marafiki 1,280 waliosalia wanaruhusiwa kuingia na kuhudumiwa asilimia 20 iliyobaki ya chakula—chini ya nusu ya pancake kila mmoja, ambayo si mwanzo mzuri wa siku yao.
Biblia inatangaza usadikisho wa kuwa na vitu vingi, si usadikisho wa uhaba—na inatoa mifano mizuri ya zote mbili. Kwa uhaba, tuna hadithi ya Mwanzo ya Farao, mfanyabiashara wa asili wa ndani. Alipodokezewa na Yusufu kwamba baada ya miaka saba ya chakula kingi kitaanguka nje ya soko la nafaka, Farao anaogopa. Ingawa bila shaka ndiye mtu tajiri zaidi duniani, anatumia miaka saba ya maisha mazuri akitengeneza moja ya tano ya kila mavuno ya nafaka kutoka katika kila shamba la Misri—hivyo anachochewa na tazamio la kutoshiba.
Ajali hiyo inapotokea, Wamisri wana nafaka nyingi—ya kutosha kwa pancakes saba na nusu kila mmoja, kila asubuhi. Lakini ili kupata nafaka zao wenyewe, lazima wanunue. Kwa wale wasio na pesa, nafaka haipatikani. Zaidi ya hayo, Farao ana ukiritimba, kwa hiyo anaweza kupandisha bei kadiri anavyotaka. Ambapo wingi wa pamoja ungeweza kuokoa kila mtu, uhaba unaanza kuleta madhara, kwani wengine wana njaa na wengine kujaza hazina ya Farao na pesa zao.
Baada ya mwaka wa kwanza, pesa huisha. Je, Farao anaamua kurudisha nafaka kwa watu aliowachukua? Yeye hana. Imani yake ya uhaba haitaruhusu hilo. Kwa hiyo watu wanalazimika kutoa mifugo yao kwa kubadilishana nafaka. Kisha mifugo inaisha; nini kingine wanaweza kuuza? Mwanzo inatuambia uamuzi wao mbaya: ”Tununue sisi na ardhi yetu kwa kubadilishana na chakula” (Mwanzo 47:19). Sasa Farao anamiliki pesa zao, mifugo yao, ardhi yao, na miili yao—yote hayo kwa kubadilishana na nafaka aliyoamuru kutoka kwao hapo awali. Kwa hiyo hatushangai kusoma, mistari miwili baadaye: “Na kwa habari za watu hao, Farao akawafanya watumwa kutoka upande mmoja wa Misri hata mwisho mwingine” (Mwa. 47:21).
Kutoka kwa uhaba hadi utumwa-ni hadithi inayojirudia, inayojirudia kwa karne nyingi. Uchoyo huleta uhaba, hustawi kwa uhaba, husherehekea uhaba. Kwa nini tena leo tuna serikali ambayo inawaweka watu pingu kwenye miji inayoporomoka kupitia mfumo wa kiuchumi unaowapenda matajiri? Kwa nini tena tuna himaya ya ujasiriamali inayolisha uhaba, na vyombo vya habari vinavyouza uhaba? Jibu: kwa sababu wale wanaodhibiti serikali, uchumi, maduka, na seti za televisheni ndio waumini wa kweli katika uhaba. Na hiyo inaacha asilimia 80 kutumia asilimia 20-chukua chapati yako ya nusu na ufunge. Umri wa mafarao unaendelea.
Hakuna amani katika hilo, hakuna utoshelevu, hakuna usawa, hakuna shalom. Ni—kama George Fox alivyotazama kwa makini—tukio ambalo vita hutoka. Wale walio nacho, waendelee kuchukua; wale ambao hawana, wanapoteza kidogo walichonacho. Ikiwa walioshindwa hawatachukua silaha, watekaji watafanya.
Mungu wa Biblia anatoa hali tofauti. Pia, huanzia Misri, lakini hatua halisi hutokea nyikani—ambapo kuokoka kunategemea kushiriki. Kundi la watumwa waliotoroka, linaloongozwa na Mmisri aliyeasi, limekuwa likitembea jangwani kwa takriban wiki sita wakati chakula kinapoisha. Wafanyakazi wa ragtag wanatoa hasira yao kwa Musa, wakimshtaki kwa kuwaleta huko ili tu kuwaua. Lakini Mungu wao, Yehova, ana suluhisho—na mpango. Yehova atafanya mkate uanguke kila asubuhi, Musa anaambiwa, lakini wanapaswa kukusanya tu ya kutosha kwa siku hiyo.
Asubuhi iliyofuata, ardhi inafunikwa na dutu nzuri, iliyopigwa. Ni mkate, Musa anaeleza, na anawaambia kuhusu mpango wa Mungu. Wanakubali. Andiko linasema hivi: “Wakakusanya kadiri kila mmoja wao alivyohitaji” (Kut. 16:21).
Kadiri kila mmoja wao alivyohitaji. Je, unaweza kuwazia jinsi hilo lilivyokuwa gumu? Walikuwa na njaa sana hivi kwamba utumwa huko Misri ulionekana mzuri kwa kulinganisha. Sasa wanaulizwa kuamini kuwa kila siku italeta usambazaji mpya. Tofauti na maghala ya Farao, ugavi hautaisha. Badala ya fedha na mifugo, fedha zao ni uaminifu, imani kwamba daima kutakuwa na kutosha. Na wanafanikiwa kuiondoa. Kila siku, wana kiasi wanachohitaji—wana utoshelevu, wana shalom.
Hadithi hii ya mana inaposimuliwa upya na kufasiriwa upya katika Agano Jipya, matokeo yake ni ya kustaajabisha vile vile: mahali pasipo na watu, umati wenye njaa—wakati huu wanawake na watoto 5,000 pamoja na watoto—na mikate mitano tu na samaki wawili. Lakini chakula kidogo kinagawiwa, na iwe kwa muujiza au kwa ukarimu wa jirani, wote walikula, andiko linatuambia, na wakashiba . Zaidi ya hayo, mabaki yalijaza vikapu 12. Uhaba ulibadilika kuwa wingi. Shalom alisisitiza kwa mara nyingine tena.
Neno la kibiblia shalom, ambalo tumetoka kulichunguza, linaenea kutoka kwa maana zake za msingi hadi kundi la maana za ziada. Kwa kitenzi, maana ya msingi ilikuwa ”kulipa” na ”kufanya malipizi.” Maana zingine za shalom kama kitenzi ni: kurejesha, kumaliza, kuponya, kuthawabisha. Haya yote yanahusisha kujibu daraka la kutimiza hitaji la jirani. Yote ni matendo ya haki.
Haki hiyo hiyo iko kwenye mzizi wa nomino, shalom. Maana yake ya msingi ilikuwa ”kutosheleza” – kila mtu kuwa na kile anachohitaji, na kuamini kwamba mahitaji yao yataendelea kutimizwa. Nomino hiyo inajumuisha hata zaidi ya kitenzi: utimilifu, uzima, ustawi, usalama, afya, ustawi, utulivu, utulivu, kuridhika.
Zinasikika za ajabu, sivyo—tafsiri hizi za shalom? Wanaelezea amani ambayo wengi wetu tunatamani kuipata. Lakini je, kweli tunatafuta amani, au amani ya akili tu? Je, amani yetu ina msingi wa haki, au labda tu katika uungwana au ustaarabu au usahihi wa kisiasa? Ikiwa tunaitafuta kwa sababu inapanua faida za utele, kwa sababu inazuia kuenea kwa uhaba, kwa sababu inaungana na wale walionyimwa utoshelevu, ambao wameachwa na ahadi tupu zisizo na thamani zaidi ya tikiti ya bahati nasibu ya jana, ambao nyumba zao na mali na miili yao imeibiwa, kuharibiwa, au kuharibiwa – basi ndio, ”kuja kwa amani kwa amani”
Lakini ”amani” – iwe amani ya ulimwengu au amani yetu wenyewe na utulivu – ambayo inatafutwa bila kujali matakwa ya haki, ambayo hupatikana bila kupimwa dhidi ya utoshelevu wa wengine – au mbaya zaidi, kwa gharama ya utoshelevu wao – amani kama hiyo, hata inavutia, sio shalom. Hakuna haki, hakuna amani.
Shalom ni kitu tunachofanya , sio kitu tunachohisi. Haitokani tu na kuwa wema kwa kila mmoja, au kukubalika, au kusameheana na kutiana moyo. Shalom inatokana na kutendeana haki, na kwa wengi wetu hiyo ina maana kwenda zaidi ya familia na marafiki zetu, badala yake kwenda kwa kaka na dada zetu ambao hawana utoshelevu, ambao mahitaji yao hayatimiziwi, ambao makubaliano yao yanavunjwa, ambao mali zao zinachukuliwa na hazirudishwi. Ni wakati tu tunaweza kusema tumejaribu kurekebisha makosa haya, kukataa mawazo ya uhaba ambayo yanatoka na badala yake na mawazo ya wingi ambayo ni ya wote kufurahia-hapo ndipo tunaweza kusema tunakuja kwa shalom.
Uthibitisho wa ziada wa uhusiano kati ya shalom na haki unapatikana katika maagizo ya Biblia kwa mwaka wa Yubile—yapatikanayo katika sura ya 25 ya Mambo ya Walawi. Iliyofanyika kila mwaka wa 50, Yubile ilikuwa wakati wa ”kutangaza uhuru katika nchi kwa wakazi wake wote” (mstari 10). Wakati wa Yubile, madeni yalisamehewa, mali kurejeshwa, wahitaji walitunzwa, na vibarua waliwekwa huru. Haya yote yalikuwa matendo ya haki, na walengwa walipata shalom. Shalom ya Kibiblia si kitu ambacho mtu hujipatia mwenyewe; inatolewa na mwingine—kama vile tunapoondoka kwenye Kusanyiko hili tukiwa na hisia ya ndani zaidi ya kuja kwenye amani, hatuna sisi wenyewe bali hatuna la kushukuru.
Hivyo ndivyo ninavyoona Biblia inasema kuhusu shalom. Ni ua linalochanua tu juu ya mti wa haki, uliopandwa karibu na maji ya wingi, unaotiwa moto na nuru ya ukweli na uaminifu.
Nilianza na maswali mawili: Ni kwa kiwango gani upinzani wetu dhidi ya vita unaweza kuwa unatupotosha kutoka kushughulikia hali zinazosababisha vita? Na: Ni kwa kiasi gani kujitolea kwetu kwa uanaharakati wa kijamii kunaweza kuwa kunatuzuia kutumia nafasi ya Mungu katika mabadiliko ya kijamii? Natumai kwamba maoni yangu kuhusu shalom yatatoa mwanga kwa kwanza. Sasa nageukia ya pili.
Katika Maandiko, kinyume cha shalom sio vita, ni machafuko . Simaanishi machafuko ya wapenda nadharia ya kamba au foleni za magari au chumba cha kulala cha kijana. Machafuko ya Kibiblia ni hali iliyokuwapo kabla ya uumbaji. Na uumbaji wa kibiblia ni kufuga machafuko ili wingi uongezeke na shalom kuchanua.
Kwa watu wa kale, machafuko yalikuwa tishio la mara kwa mara. Bila onyo, nguvu za kuchanganyikiwa, kupungua, na uharibifu zinaweza kushambulia, na kuleta ugumu wa mtu binafsi, migogoro ya kijamii, au hata kuanguka kwa utaratibu wa ulimwengu. Shalom alikuwa mbadala wa machafuko, kimbilio kutoka kwa mzuka wake wa kutisha na ngome iliyoiweka pembeni.
Msingi wa uhakikisho wa Israeli kwamba shalom itashinda machafuko upo katika kurasa za mwanzo za Biblia, simulizi la siku saba la Uumbaji (Mwa. 1:1-2:3).
Hili ni maandishi yaliyotungwa sana, yenye umuhimu katika kila neno. Kiebrania huanza na sentensi yenye maneno 19 yenye mkanganyiko ambayo huchukua mistari miwili ya kwanza. Usiruhusu tafsiri ya Kiingereza ikudanganye; hii ni sentensi ngumu kutengua. Inasema kwamba wakati Mungu alipoanza kuumba, tayari kulikuwa na mbingu, dunia, na kitu kinachoitwa ”kilindi.” Ulimwengu, tunaambiwa, ni tohu vabohu – usemi ambao maana yake haina uhakika kwa sababu unaonekana mahali pengine tu katika Yeremia 4:23, ambapo unarejelea hali ya kabla ya kuumbwa. Tafsiri nyingi husema ”upotevu na utupu,” lakini zaidi inaweza kuwa ”fujo isiyo na sura.” ”Kina” ni maji, lakini kutoka kwa mtazamo wa samaki – kila mahali unapoangalia. Kiashiria pekee cha tumaini ni ruah ya Mungu (”pumzi” au ”upepo” au ”roho”) inayoelea au kutetemeka juu ya kilindi.
Picha ya jumla ni machafuko, na sio tu kwa maneno – sentensi yenyewe ni ya fujo. Lakini sentensi inayofuata inaashiria mwanzo wa machafuko yaliyotekwa. Ina maneno manne tu, mawili kati yao yakirudiwa kama neno moja: kihalisi ”Said God happen light-happen.” Kwa usahili mwingi na uwazi, andiko linatuambia kwamba Mungu ameanza kuchukua mamlaka. Sentensi inayofuata pia ina maneno manne tu, mawili kutoka sentensi iliyotangulia: ”Nilimwona Mungu mwema.” Na sentensi ya mwisho: ”Alitenganisha Mungu nuru na giza.” Mpaka wa kwanza umechorwa; utulivu ni kumaliza machafuko.
Mungu mwenye nguvu anadhibiti machafuko; mengi yapo wazi. Lakini dini nyingi za kale zilidai miungu yao ilishinda machafuko. Jambo kuu ni jinsi gani , na hapa Kiebrania ni wazi: katika kila tendo la uumbaji, Mungu haamuru, Mungu anaalika – ”na iwe” ni toleo, sio amri. Machafuko yanashindwa kwa sababu Mungu anaita na kitu kinaitikia. Ushirikiano unaitwa.
Jambo la kwanza kutambua, basi, ni kwamba Mungu hushinda machafuko kwa kugawana mamlaka. Pili ni kwamba Mungu anaalika uumbaji huu kujisimamia kwa wingi—na unakubali. Anga, nchi kavu, bahari—yote huanza kutokeza uhai. Siku ya sita imetengwa kwa ajili ya viumbe “walio na pumzi ya uhai”—wanyama, kisha wa udongo (kwa maana hiyo ndiyo maana ya neno la Kiebrania adam ).
Kwanza Mungu anawaumba “kwa mfano wa Mungu,” ambayo ina maana kwamba wanapaswa kufanya kama Mungu afanyavyo: kushinda machafuko. Kisha Mungu anawaambia: “Zaeni, mkaongezeke, mkaijaze nchi, na kuilinda [si “kuitiisha”], na kuchunga [si “mtawale”]…kila kiumbe chenye uhai kiendacho juu ya nchi.” Inaonekana kama amri, lakini maandishi yanaiita baraka, ambayo inamaanisha ni uthibitisho wa jukumu la wanadamu na jukumu la kuendeleza ulinzi wa kimungu dhidi ya machafuko. Hatimaye, Mungu anawapa viumbe wa udongo kila kitu kinachomea juu ya dunia kwa ajili ya chakula chao.
Nini kinatokea hapa? Mahali palipokuwa na fujo sasa kuna utaratibu. Kwa sababu ya utaratibu huo, kuna kutosha kwa kila mtu: Mungu wa wingi huhakikishia utoshelevu, na kwa kufanya hivyo, huhakikishia shalom.
Hadithi hiyo inamrejesha Mungu katika usimamizi, ikihakikishia ushirikiano na wingi. Hii inamaanisha tunaweza kuvuka orodha yetu ya wasiwasi maneno ”ukosefu wa” – ukosefu wa hii, ukosefu wa hiyo. Kuna kutosha, na iko chini ya udhibiti wetu; utoshelevu na kuridhika- shalom mbili ! Na ndivyo tunavyotamani tunaposalimiana kwa ”Shalom.”
Lakini kwa wale wanaoamini katika uhaba—wanaoabudu Mungu wa Uhaba—maneno “ukosefu wa” yanabaki juu ya orodha yao. Hii sio ajali; ni matokeo ya itikadi iliyotunzwa kwa uangalifu, iliyotokana na ulafi wa kiserikali, ushawishi wa ujasiriamali, na nguvu za kijeshi. Wakiwa wamesadikishwa kwamba haitoshi kuzunguka-zunguka, wanafunzi hawa wa uhaba wanang’ang’ana na kupanga njama ya “kupata chao,” kadiri wawezavyo, “zao” zaidi ya wanavyohitaji kwa sababu “hakuna mtu ajuaye kamwe”—ingawa wanajua kwamba watawaacha wengine bila ya kutosha.
Hawa wanyakuzi wa mamlaka—wawe wa kisiasa, kiuchumi, kijeshi, kisaikolojia, au kidini—wameacha utawala, ulafi, na kujiona kuwa waadilifu kusukuma shalom kwenye kona ya giza ya mioyo yao. Na inaonekana kwamba hakuna chochote tunachosema au kufanya kinaweza kuiondoa. Tunajitahidi kupindua utawala wao, au kuaibisha uchoyo wao, au kufichua kujiona wao kuwa waadilifu, lakini hatuwezi kushawishi shalom yao kutoka kwenye vivuli. Ni Mungu pekee anayeweza kupanga upya moyo wa mwanadamu, akisogeza shalom katikati na kuulinda dhidi ya chochote kinachotishia msimamo wake au kuzuia usemi wake.
Mungu anaweza kufanya hivyo, lakini Mungu hawezi. Mungu haamshi shalom mioyoni mwao. Mungu hawakomboi kutoka katika utii huu wa uhaba. Mungu hawazuii mkono wao wanapochukua kile wanachopaswa kugharamia, kwenda mbali na kile walichokiharibu au kuharibu, badala ya utoshelevu na njaa. Katika haya yote, Mungu hafanyi chochote.
Ni Mungu wa aina gani hafanyi lolote mbele ya udhalimu huo? Nani anataka Mungu kama huyo? Mungu asiye na huruma na asiyejali, asiyejali, ambaye haoni kinachoendelea—maumivu, mateso, magonjwa, njaa, ukosefu wa makao, makumi ya maelfu wanaokufa kwa UKIMWI kila mwaka? Je, Mungu anawezaje kubaki mbali sana, asisikie, asiyependezwa sana, huku ukatili huu ukiendelea, bila kukoma?
Maswali haya si yangu, ni maswali ya Biblia. Mahali utakapozipata ni katika maombi ya kibiblia yanayojulikana kama maombolezo (tazama utepe). Na ninapendekeza maombolezo haya—au mengine kama haya—kama njia ya kufanya kazi ya haki ili tuweze kupata amani.
Maombolezo ni aina ya maombi ya kuthubutu na ya kuogofya na ya kudai sana, ambayo hayaji kwa urahisi midomoni mwetu. Ni maandamano, yaliyotupwa sio mbele ya jeuri fulani wa jackboot lakini kwa dharau mbele ya Mungu. Kuomboleza sio sala ya waoga, mwombaji anayeshikilia bakuli na kuomba huruma ya kimungu. Maombolezo hayo yanatumia lugha ya ujasiri, ya picha, na isiyo na rangi. Inafunua kile anayeomboleza anateseka na jinsi Mungu anapaswa kujibu. Maombolezo yanatoa sauti kwa uchungu, unyanyasaji, kutengwa, na ukandamizaji—huyatupa yote katika mapaja ya Mungu na kusema, ”Hapo! Sasa fanya jambo juu yake!”
Huenda wengi wetu tusihitaji maombolezo; matatizo yetu yanaweza yasionekane kuwa makubwa vya kutosha kuhatarisha kumwita Mungu kwenye zulia kwa ajili yao. Ikiwa hiyo ni kweli kwako, zingatia: ni wewe haswa unayehitaji kuwa sauti ya wale ambao wanatamani sana maombolezo lakini hawawezi kuyasema. Unahitaji kuwa mwakilishi wao, mtetezi wao, mtetezi wao. Hiyo ndiyo maana ya kuwa sehemu ya jumuiya ya imani, ya familia ya binadamu, na ndiyo, ya Dunia yenyewe. Huu sio uchaguzi, ni wajibu unaotokana na matakwa ya haki. Kwa hakika, inaenda moja kwa moja kwenye chanzo cha haki, Mungu, na inaweza kuanzisha chanzo hicho. Ni wajibu unaotuwezesha kupata karama ya shalom.
Maombolezo hayo yanashuhudia jambo la pekee kuhusu Mungu wa Biblia. Sahau yote uliyowahi kuambiwa kuhusu Mungu kujua kila kitu. Mungu huyu anahitaji kuambiwa. Kabla ya Mungu huyu kuingilia kati, mtu anayeteseka—au mwakilishi wao—anahitaji kumwambia Mungu lililo baya, anahitaji kufanya kesi, na kutetea jambo fulani. Hivyo ndivyo andiko la Biblia linasema, mara kwa mara. Maumivu lazima yazungumzwe, yafafanuliwe, yapewe umbo na umbo linaloeleweka kwa maneno. Ni wakati huo tu, inaonekana, Mungu anaweza kufanya lolote kuhusu hilo.
Hii ina maana kwamba Mungu si Mungu kwa hiari, upande mmoja. Mungu anapotenda, ni kwa sababu ya mazungumzo, kwa sababu uso dhaifu wa mateso umeteka usikivu wa Mungu—mara kwa mara kwa lugha chafu—na kudai msaada wa Mungu.
Kinachotokea hapa ni kucheza nje ya uhusiano, agano. Kumbuka hadithi ya Uumbaji: Mungu huyu ni Mungu wa uhusiano, Mungu anayetuheshimu sana sisi washirika wa kibinadamu, hatavunja uhuru wetu, hataingilia maisha yetu bila kuamuru. Hiki ni kizuizi kikubwa ambacho Mungu ameweka mwenyewe juu ya Mungu. Mungu yuleyule ambaye anatamani kwa bidii utimizo wetu, furaha yetu, usalama wetu, ambaye hutoa wingi, anayeweza kutuliza machafuko—Mungu huyu hatasahihisha makosa yetu, ataponya magonjwa yetu, atarekebisha makosa yetu, atasafisha machafuko yetu isipokuwa tu aagizwe maishani mwetu. Ushahidi wa kibiblia ni thabiti: Mungu hutenda wakati Mungu anapoitwa kutenda, na kadiri mwito huu ulivyo wa uaminifu, wa moja kwa moja, mahususi, na wenye kudai, ndivyo uwezekano mkubwa wa Mungu kuingilia kati.
Sisi, basi, ni kichocheo cha Mungu. Sisi ni moto unaowasha fuse, swichi inayowasha taa, ufunguo unaofungua mlango. Maneno ya Isaya ni ya kweli: “Sisi tu udongo, nawe u mfinyanzi wetu; sisi sote tu kazi ya mkono wako” (64:8). Lakini kama mfinyanzi yeyote stadi atakavyothibitisha, mfinyanzi huitikia udongo kama vile udongo unavyomjibu mfinyanzi.
Basi, tutafanya nini kwa uwezo huu ambao mfinyanzi anatugawia? Ninakuwekea kwamba lazima tuitumie kuleta shalom-kwa ajili yetu na kwa kila mtu tunaongozwa kuwawakilisha. Tunafanya hivyo kwa sababu tunatamani sana wakati ambapo njaa imetoshelezwa na hofu imetulizwa hivi kwamba mbwa-mwitu na mwana-kondoo wanaweza kulala pamoja (Isa.11:16). Tunafanya hivyo kwa kuleta uhaba mbele ya Mungu, kwa kuuwasilisha kwa hofu yake yote, maumivu, uvundo, na ubaya na kusema: ”Hapa, unahitaji kurekebisha hili.”
Maombolezo yote ya kibiblia yana sifa muhimu: kusadikishwa. Maneno yao ni kilio kitokacho moyoni, kinaonyesha uchungu mwingi sana, uhitaji unaotafuna, unyonge wa aibu—na kusadiki kwamba Mungu atauondoa. Bila usadikisho huo, maneno yao yangekuwa matupu na hakuna kitakachobadilika.
Ikiwa ni kweli kwamba sisi sote tumeitwa kuwa waombolezaji wa urithi, basi njia yetu iko wazi: sema kile unachojua kuhusu uchungu ambao uhaba unaleta kwa watu wa ulimwengu-kwa kweli, kwenye ulimwengu wenyewe. Eleza uliyopitia. Sema kile umehisi.
Ili kuzungumza kwa usadikisho kama huo sio lazima uwe mwathirika mwenyewe. Lakini lazima uwe karibu vya kutosha na wahasiriwa ili baadhi ya maumivu yao yawe juu yako, yaingie kwenye vinyweleo vyako, yawekwe akilini mwako. Hapo ndipo unapoweza kusema kwa sauti ya mwathirika, na usemi wako utakuwa na usadikisho kwani unadai usikivu wa Mungu na usaidizi wa Mungu.
Usadikisho upo katika kiini cha kila maandamano na kila maandamano na kila ombi. Inaweza isionekane wazi kwa watu walio karibu nawe, au ikiwa ni, wanaweza kuhukumu kuwa ni ya ujinga au ya ajabu. Lakini itakuwa dhahiri kwa Mungu, na hapo ndipo ufanisi wake mkuu ulipo. Iwe tunaomboleza kwa maneno au kwa matendo, tukiwa sehemu ya umati unaotembea au kuketi peke yetu katika chumba chetu, ikiwa tunazungumza na Mungu kwa usadikisho, Mungu hutusikiliza.
Mungu anasikiliza. Lakini je, Mungu atatenda? Biblia haina jibu la uhakika kwa swali hilo. Haiwezi. Haiwezi, kwanza kabisa, kwa sababu tunazungumza juu ya pande mbili, Mungu na waombolezaji, ambao kila mmoja, kwa njia yake, ni fumbo ambalo linapinga utabiri. Haiwezi pia kwa sababu maombi ni mazungumzo, na hakuna anayeweza kusema mazungumzo ya kweli yataongoza wapi. Haiwezi, hatimaye, kwa sababu Mungu ni mwaminifu na huru. Ikiwa Mungu alijibu daima, Mungu angewezaje kubaki huru; ikiwa Mungu hakujibu kamwe, Mungu angewezaje kubaki mwaminifu? Hili ni fumbo ambalo lazima tuishi nalo, kama vile tunavyoishi na fumbo katika msingi wa kila uhusiano.
Wakati fulani Mungu hatendi. Katika Kitabu cha Yeremia, watu wanaomboleza, lakini Mungu haguswi, akitambua kwamba nia yao si kutumainiwa bali ni hisia ya ubinafsi ya kustahiki, ambayo hata maombi yao ya toba yanakosa maana (14:1-10). Zaburi ya 88, kielelezo cha kitabu cha maombolezo ya kweli, huishia gizani, si ukombozi. Na kama labda kielelezo chenye kuhuzunisha zaidi, Kitabu kizima cha Maombolezo hakionyeshi dalili yoyote kwamba Mungu amesikia au amefanya lolote.
Lakini hizo ni tofauti. Ushahidi thabiti wa Biblia, katika zaburi zaidi ya 50 za maombolezo, ni kwamba Mungu husikia na kutenda. Kila moja ya zaburi hizi ina vipengele viwili: dua, na sifa. Wakati fulani, yule anayesihi ghafla anaanza kumsifu Mungu kwa kujibu ombi hilo. Maandishi hayatuelezi asili ya mageuzi haya, yaani, kile kinachotokea wakati huu wa mwisho wakati sherehe inachukua nafasi ya huzuni. Lakini vyovyote itakavyokuwa, hutokea kwa ukawaida kiasi kwamba—kuruhusu fumbo la uaminifu na uhuru—hatuwezi kukana kipengele chenye nguvu cha uhakika.
Katika maombolezo ya Biblia, msemaji anasadiki kwamba Mungu atatenda. Hukumu hii inatoka wapi? Inatoka kwa chanzo ambacho Marafiki wanashikilia kuwa cha thamani zaidi: uzoefu. Biblia inataja mambo yaliyoonwa ya waaminifu—mambo yaliyoonwa kama vile kukombolewa kutoka utumwani Misri na kulishwa kila siku nyikani. Waisraeli walihifadhi matukio haya si kama vipande vya makumbusho bali kama vielelezo vinavyofanya kazi ambavyo viliongoza na kutoa maana kwa uzoefu wao wa sasa—hata hadi kufikia hatua ambapo mambo ya sasa yalionyeshwa upya katika umbo la zamani, au wakati uliopita ulibadilishwa ili kuangazia sasa.
Kila moja ya matukio haya yalithibitisha uwepo wa Mungu hai. Kadiri uzoefu unavyoongezeka kwa vizazi, mifumo ilianza kujitokeza. Hatimaye Waisraeli walitambua sifa za matendo ya Mungu, ambayo walionyesha kwa usadikisho wa kimsingi—kama vile Marafiki wanavyoonyesha usadikisho wa msingi wa “ule wa Mungu katika kila mtu.” Waisraeli walitaja sifa za kudumu za Mungu kuwa “mwenye rehema na neema, si mwepesi wa hasira, adumuye katika fadhili zisizostahiliwa na uaminifu. Imani hizi zinarudia katika Agano la Kale. Wao ni leitmotif ya imani ya Israeli, uhakika ambayo hali zote ni kipimo.
Unaweza kupata usemi kama huo kwa kiasi chanya na wenye matumaini—hasa ikiwa umeteseka mfululizo wa hadithi za Agano la Kale za moto na kiberiti, hadithi za Mungu mwenye kisasi na Israeli jeuri. Hadithi zipo, lakini haziwakilishi ushuhuda thabiti wa kibiblia. Ndiyo, nyakati fulani Waisraeli walimwona Mungu ambaye hakuwalinda kutokana na matokeo ya matendo yao. Lakini Mungu waliyempata kwa ukawaida alikuwa ”mwenye rehema na neema, si mwepesi wa hasira, adumuye katika fadhili na uaminifu.” Alikuwa ni Mungu wa wingi ambaye, tangu mwanzo kabisa, aliitaka dunia izae kila aina ya chakula, akawaalika viumbe wa udongo kuongezeka na kuongezeka, na akahakikisha kwamba kulikuwa na kutosha kwa wote.
Kwa hivyo uzoefu wa msingi wa ujasiri ambao ulizua maombolezo ni uzoefu wa wema. Isipokuwa Waisraeli hawakujua ”wema” – lilikuwa neno lisiloeleweka sana kwao au lugha yao. Walijua ”nzuri,” halisi, nzuri inayoonekana – sawa na vile Mungu alivyoita vitu ”vizuri” katika siku zote za uumbaji, na ”nzuri sana” mwishoni mwa sita. Uzoefu wa mambo mema ya Mungu hutoa ujasiri unaofanya maombolezo yawezekane.
Ikiwa tunapaswa kuwa na uhakika kwamba maombolezo yetu yanaweza kumshirikisha Mungu katika kutatua ukosefu wa usawa wa ulimwengu, je, hatuhitaji uzoefu uleule wa wema wa Mungu, unaoakisiwa kwa uthabiti katika mambo yanayotuzunguka? Na hilo linawezekanaje katika ulimwengu uliojaa uchafuzi, migogoro ya silaha, njaa, magonjwa, umaskini, unyonyaji, uwongo, na pupa?
Angalia karibu na wewe-ndiyo, angalia karibu nawe. Je, huoni wema? Angalia kile ambacho ni kizuri duniani: watu wanaojali kila mmoja na kwa Dunia, haki ya ajabu ya mbegu inayozunguka ambayo inakua ndani ya mti, ya sikio la mtoto, ya molekuli za microcosmic zinazoakisi harakati za ulimwengu (na njia nyingine kote). Angalia watu wanaokaa macho karibu na vitanda vya hospitali, au wakiongea kwa upole mbele ya hasira, au kutoa mkono wakati maafa yanapotokea.
Ujumbe wa kibiblia ni kwamba hakuna hata moja kati ya haya ambayo ni ya kubahatisha, hakuna hata moja kati ya hayo yaliyopangwa kimbele. Ni mwonekano unaoonekana wa Mungu mwema na mwenye kujali anayetenda ndani na kupitia uumbaji, uthibitisho wa kwamba shalom iko hai na iko vizuri. Mambo hayo ndiyo yaliyowasadikisha watu wa Biblia kwamba Mungu wao alikuwa na mkono katika maisha yao. Kwa nini iwe tofauti kwetu?
Kama Marafiki, tuna ujuzi wa kipekee wa kugundua wema duniani. Ustadi huo ni usikivu. Ibada yetu ni nini ikiwa si kusikiliza na kutazama kwa makini ? Sisi ni kundi la watu ambao dada na kaka zetu katika imani wanaweza kuwageukia wanapohitaji ukumbusho wa nini hasa usikivu. Tumepewa jukumu la kipekee la kuwa watendaji wakuu wa usikivu—hiyo ndiyo zawadi tunayoleta kwa jumuiya kubwa ya kidini, na kwa ulimwengu wenyewe.
Hebu tushike sana zawadi hiyo kwa njia mbili. Kwanza, tuelekeze usikivu wetu kwa wema katika ulimwengu, wema ambao unatangaza kujali na kujali kwa Mungu ambaye ni chanzo chake, ambaye anafurahia ndani yake, ambaye hataki chochote zaidi ya kugundua fursa mpya za kutamka ulimwengu huu mzuri: Nzuri hapa, nzuri huko, na oh angalia hiyo, jinsi nzuri sana. Huenda tusiyasikie maneno ya furaha ya kimungu, lakini tunayahisi katika ukimya wa usikivu wetu wenyewe kwa lililo jema.
Pili, acheni pia tutoe usikivu usioyumbayumba kwa mateso duniani. Kadiri tunavyoweza kufahamu ugumu wa mateso hayo na jinsi yanavyovamia maisha ya watu, ndivyo tunavyoweza kutoa maneno kwa maelezo yake kamili na ya kikatili. Tunahitaji kuzungumza kana kwamba tumejitwika wenyewe, tunahitaji kuzungumza kutokana na uzoefu wa usikivu.
Kadiri zawadi hii ya usikivu inavyotufungulia maumivu ya kusaga na wema tukufu duniani, tutatambua dhahiri: kwamba viwili hivi lazima vikusanywe pamoja. Tunahitaji kuwaleta mbele za Mungu wa utele wale ambao ni wahanga wa uhaba, na kusema kwa ajili yao kwa bidii na usadikisho kwamba Mungu ataachiliwa ili aingilie kati na kurejesha ”uzima na uwezo ambao [huondoa] tukio la vita vyote.”
Ushahidi wa kibiblia unatuonyesha Mungu ambaye amefafanuliwa na shalom na ambaye atabadilika na kutafuta njia mpya na kupuuza kila aina ya makosa ili kutubariki kwa shalom. Lakini ushuhuda wa Biblia pia unatuonyesha wingi wa hali ambapo shalom inakosekana na inaweza tu kurejeshwa wakati mazungumzo ya uaminifu na makali ya kimungu/ya kibinadamu ya maombolezo hayo yanapoachilia nguvu za Mungu ambaye ndiye wakala mkuu wa mabadiliko.
Hatuwezi kamwe kuacha katika juhudi zetu wenyewe kuleta shalom duniani. Hebu tuelekeze usikivu wetu wa Quakerly juu ya mateso ambayo ni UKIMWI katika Afrika Kusini mwa Jangwa la Sahara, juu ya kukata tamaa katika macho ya wale ambao dunia inatupilia mbali, juu ya asilimia 80 ambao wanapaswa kukimbilia kwa asilimia 20 yao kidogo. Hebu tuzingatie—kama National Geographic ilivyofanya katika toleo lake la Septemba 2003—juu ya watu milioni 27, wengi wao wakiwa wanawake na watoto, ambao hata sasa wananunuliwa na kuuzwa, kisha kuwekwa mateka kama watumwa wa ngono, au vibarua walionaswa na deni la kudumu, au watoto wa miaka kumi wanaofanya kazi saa 14 kila siku. (Kwa picha na maandishi ya ziada, nenda kwa www.nationalgeographic.com/ngm/0309. Kwa habari zaidi na nyenzo, wasiliana na Free the Slaves: Ending Slavery in the World Today, (866) 324-3733, www.freetheslaves.org.)
Kwa hakika kufahamu kwetu hali hizi za kikatili kutatusukuma—lazima kutusukuma—kuchukua hatua kupitia njia zote zinazopatikana: kupinga, kusihi, kukataliwa, kukataa. Ni lazima pia kutusukuma kuomboleza. Kwa maana Mungu sio kocha wa pembeni tu, akipiga kelele msaada na kutia moyo. Mungu pia ni mhusika mkuu, anayetamani kuingia kwenye pambano hilo lakini anajizuia hadi tukubali hitaji hilo na kutoa mwaliko huo.
Basi, tukishirikiana na Mungu, tusaidie kurudisha shalom duniani kwa kuchukua mazoea ya kuomboleza. Tukifanya hivyo, hatupaswi kushangaa Mungu anaponong’ona akisema, ”Nilifikiri hungeuliza kamwe.”
——————
©2003 Anthony Prete
