Mnamo 1992, muda mfupi baada ya kujiunga na Sandy Spring (Md.) Meeting na kuwa rasmi Quaker, ilitangazwa kwenye redio ya umma kwamba shirika la African American Quakers lilikuwa linakutana mwishoni mwa juma hilo kwenye kampasi ya Chuo Kikuu cha Howard huko Washington, DC nilikuwa na hamu ya kujua na kujaribu kupata mkusanyiko huo, lakini sikufanikiwa.
Mkutano wa Sandy Spring, wenye zaidi ya wanachama na wahudhuriaji 300, ulikuwa na mshiriki mmoja tu Mwafrika Mwafrika na watu wengine wawili wa rangi kabla sijaanza kuhudhuria. Binamu yangu mchanga, ambaye alikuwa amehudhuria mkutano nami mara kwa mara, alilalamika kwamba ukosefu wake wa utofauti ulidhoofisha uwezo wake wa kujikita katika ukimya. Hatimaye aliacha kuhudhuria.
Nilisisitiza. Ibada ambayo haijaratibiwa ilizungumza na hali yangu kama vile sikufanya mazoezi ya kidini hapo awali. Nilijifikiria kuwa sikuzote nimekuwa Quaker bila kuwahi kuijua. Sikuhisi kwamba uhaba wa watu wa rangi katika mkutano, hasa Waamerika wa Kiafrika kama mimi, ulikuwa na athari fulani katika maisha yangu ya kiroho. Katika mkutano kwa ajili ya ibada nilikazia sana bila shida. Nilijisikia huru kushiriki huduma ya sauti nilipoongozwa, na nilijua mwenyewe kukubalika kikamilifu na washiriki wengine na wahudhuriaji. Pia nilijihusisha katika njia nyingine zenye maana katika maisha ya mkutano.
Kisha jambo fulani likatokea. Tukio la kwanza lilikuwa jambo nililopata wakati wa mkutano kwa ajili ya ibada. Nilitokea kufungua macho yangu kwa muda, na pale, moja kwa moja kwenye mstari wangu wa kuona, kulikuwa na nyuma ya shingo ya rangi ya giza na kichwa cha nywele nyeusi, za kinky. (Ilipotukia, mmoja wa wanafunzi wetu wa chuo alikuwa amemwalika mwanafunzi mwenzetu kijana mweusi nyumbani kwa wikendi.) Tukio hili la kawaida kabisa, hata hivyo, lilisababisha msisimko fulani ndani yangu.
Nikiwa nikitazama kwa kawaida nyuma ya kichwa na shingo ya kijana huyu, paji la uso wangu na misuli ya hekalu ilianza kulegea wakati sikuwa nimejua mkazo wao. Ilionekana kana kwamba maji ya joto yalikuwa yakitiririka kwa upole kuzunguka mboni za macho yangu. Kupumua kwangu kulipungua, na nilijiona nikiwa mtulivu, mwenye utulivu zaidi—furaha hata zaidi. ”Jinsi ya ajabu,” niliwaza. Nini kilikuwa kikiendelea? Majibu yangu yalinishangaza. Kwa nini nilikuwa nikijibu kwa njia isiyo ya kawaida mbele ya mtu asiye na jina, asiye na uso?
Tukio la pili lilitokea miezi mingi baadaye. Ilihusisha mwanamke mweusi ambaye alizungumza wakati wa mkutano kwa ajili ya ibada. Alisema kwamba alikuja kutembelea shamba la zamani la shamba karibu na jumba letu la mikutano ambapo familia yake bado ilifanya kazi iliyopewa hati na Friends karibu miaka 200 mapema. Hangeweza kuondoka tena Sandy Spring, alisema, bila kuelezea shukrani zake za kina kwa ukombozi wa Quaker wa mababu zake kutoka kwa utumwa. Kama ishara ya shukrani yake, aliimba wimbo wa kidini ambao siwezi kuukumbuka sasa. Aliimba kwa uzuri na hisia nyingi sana hivi kwamba wengi waliohudhuria, kutia ndani mimi, karibu walitokwa na machozi.
Baada ya mkutano, wengi wetu tulienda kumkaribisha na kumshukuru kwa toleo lake zuri la wimbo. Ilipofika zamu yangu, kwa mshangao mkubwa, nilimkumbatia na kumkumbatia sana. Nilihisi kuunganishwa naye mara moja, nilihusiana kwa njia fulani, kana kwamba alikuwa rafiki wa muda mrefu au mwanafamilia. Nilimtaka ajitolee kurudi kwenye mkutano tena, lakini alionyesha kwamba haishi popote karibu na eneo hilo. Nilivunjika moyo sana—lakini kwa nini?
Baada ya makabiliano haya, nilianza kujiuliza ikiwa chini ya furaha isiyo na kifani niliyohisi katika ibada ya kimya, chini ya ujuzi wangu salama kwamba nilikuwa nimejikita kikamilifu katika Uquakerism, na licha ya kukosekana kwa hisia yoyote ya fahamu ya umbali wa rangi au kitamaduni kutoka kwa wengine katika mkutano, nilikuwa nikipitia kiwango cha kutengwa bila fahamu. Nilikuwa nikikosa uwepo wa Waamerika Waafrika kama sehemu ya kawaida ya uzoefu wangu wa kidini. Nilijiuliza ikiwa kujitolea kwangu kwa Quakerism kulipaswa kuja kwa bei ya kutengwa kwa kikabila. Nilijiuliza ikiwa hali yangu ya kiroho ya Kiafrika kwa namna fulani haikupatana na ibada ya Quaker isiyopangwa.
Nilianza kutafiti Waamerika Waafrika kuhusiana na historia ya Quakerism nchini Marekani Nilipata makala ya 1936 ya Henry Joel Cadbury, ”Negro Membership in the Society of Friends,” kutoka kwa Journal of Negro History (ona www.qhpress.org). Baada ya kuisoma mara kadhaa, nilikuja kuelewa upungufu wa Waquaker wa Kiafrika leo kama chipukizi la mifumo ya awali ya kutengwa kwa rangi ambayo Quakers na dini nyingine nyingi za Uropa za Amerika zilishiriki wakati huo, lakini ambazo madhehebu mengine, tofauti na Quakers, yalitatua baadaye kwa juhudi za uinjilisti zilizofuata zilizolenga jamii ya watu weusi. Nilihitimisha kwamba hakuna kitu cha Quakerly au hata cha asili kuhusu weupe mwingi wa Quakerism katika Marekani. Iliundwa kihistoria kwa njia za bandia, na imekwenda tu bila marekebisho ya kihistoria yenye ufanisi.
Licha ya uelewa wangu mpya wa historia ya Quaker, hata hivyo nilihisi nilitaka na nilihitaji kufahamiana na Waamerika wengi zaidi ambao walikuwa Marafiki wasio na programu. Nilitaka sana kushiriki ibada ya kimya ya Quaker na zaidi ya watu weusi mmoja au wawili tu. Nilitaka kujua kama ningetambua tofauti kati ya uzoefu wangu wa kawaida wa ibada na ule ambao kulikuwa na zaidi ya kunyunyiza tu Waafrika wenzangu. Niliazimia basi, kujaribu tena kutafuta shirika la Waquaker wa Kiafrika ambao nilikuwa nimesikia hapo awali.
Nilikuwa nimekutana na Waquaker wachache weusi kutoka Philadelphia wakifanya kazi ya kujitolea na Kamati ya Huduma ya Marafiki wa Marekani. Kwa hakika wangesikia kuhusu kundi nililokuwa nikitafuta. Baada ya kuuliza, nilipata jinsi ya kuingia kwenye orodha ya wapokeaji barua na nikajua kuhusu mkusanyiko wao uliofuata. Kwa bahati mbaya, ilipangwa wakati huo huo familia yangu ingekuwa inaendesha gari kuvuka hadi nyumbani kwetu mpya kusini mwa California, na sikuweza kwenda.
Miaka miwili baadaye, mwaka wa 1996, hatimaye niliweza kuhudhuria mkusanyiko wangu wa kwanza wa Ushirika wa Marafiki wa Asili ya Kiafrika (FFAD). Nilisafiri kurudi mashariki hadi Chuo Kikuu cha Morgan State huko Baltimore, Maryland, nikiwa na matarajio mengi. Kundi la Marafiki wapatao 30 wa Kiafrika wa Marekani na wanafamilia wao walihudhuria. Nilifurahi sana kuwa pale. Kila mtu alikuwa mchangamfu na mwenye urafiki. Ilihisi kama aina fulani ya kurudi nyumbani. Nililipa ada zangu, nikajiunga, na, miaka kadhaa baadaye, nikawa mshiriki wa Kamati ya Kuendelea ya FFAD.
Mwishoni mwa majira ya kuchipua na mwanzoni mwa kiangazi cha 2002, sisi washiriki wa Kamati Inayoendelea tulikuwa na wasiwasi sana. Tukiwa na jukumu la kupanga na kutekeleza mkusanyiko wa nusu mwaka na kuifanya FFAD ifanye kazi kati ya mikusanyiko, tumekuwa tukifanya mikutano yetu ya kila mwezi ya kamati ya simu kwa hali ya wasiwasi inayoongezeka kadiri muda wa mkusanyiko ulivyokaribia.
Nambari zetu za mkusanyiko wa usajili wa mapema zilikuwa mbaya. Kama mashirika mengine ambayo yana wanachama wa nchi nzima, tunategemea utayari wa watu kusafiri kwa ndege. Mashaka yaliyokuwa yakiendelea kwa watu wengi kuhusu usafiri wa ndege baada ya matukio ya Septemba 11, 2001, yalikuwa yanatupa utulivu. Kwa kutambua kwamba katika hali za kawaida mikusanyiko yetu ni midogo (chini ya miaka 50), tulijiuliza ikiwa mtu yeyote angekuja mwaka huo.
Aprili ikawa Mei; kisha Juni na Julai walikuwa juu yetu. Bado usajili wetu uliotarajiwa ulikuwa chini sana mwaka uliopita. Nini kilikuwa kikiendelea? Tungeweza kubahatisha tu. Kwa kweli, tovuti yetu mwaka huu haikuwa ya kigeni kuliko Jamaika, mahali pa kukusanyika mwaka wa 2000. Je, hilo lilikuwa sababu? Je, tulikuwa tukiathiriwa vibaya na safari za ng’ambo za hivi majuzi za idadi kubwa ya wanachama wetu kutoka kwa Mkutano wa Miaka Mitatu wa Mkutano wa Friends United wa 2002 jijini Nairobi, Kenya?
Kwa kuongezea, wakati nilipokuwa nikielekea Pendle Hill, nilikuwa nikipata mahangaiko ya kiroho kwa kiwango cha kibinafsi zaidi. Nilikuwa nimetoka nje ya mji mwaka huu zaidi ya ilivyokuwa desturi yangu, na labda roho yangu ilidhoofishwa na kutoweza kukutana vya kutosha hivi majuzi. Nilijiuliza ikiwa mahitaji yangu ya kujieleza kiroho katika mkutano wa ibada yalikuwa ya wazi sana, labda; kidogo sana, kwa namna fulani; kuvumiliwa, lakini bado labda kidogo tu nje ya mahali kati ya marafiki kimya mkutano. Mashaka madogo juu ya kufaa kwa hali yangu ya kiroho ndani ya Quakerism yalianza kuota mizizi.
Mume wangu na mimi tulihudhuria kanisa la mamake siku ya Jumapili kabla tu ya mkusanyiko wa FFAD. Huko, miongoni mwa kutaniko la mamia ya Waamerika Waafrika, niliimarishwa na nguvu za muziki wa injili uliojaa roho na kuchangamshwa na maombi ya dhati yaliyotiwa moyo na uzoefu wetu wa kawaida, lakini ambao haujasemwa, wa maisha nchini Marekani. Nilijiuliza kwa sauti kubwa mume wangu: ”Je, ni kwa muda gani ninaweza kudumu kiroho kama Quaker inapomaanisha kutengwa na Waamerika wengine kwa kiwango kama hicho?”
Nilifika Pendle Hill nikiwa na wasiwasi huu ukinilemea sana. Mada ya Mkusanyiko wa FFAD wa 2002 ilikuwa, ”Njoo, Roho Mtakatifu, Utuhuishe Tena,” na moja zaidi inayofaa kwa hali yangu isingeweza kuchaguliwa.
Kwa sababu ambazo sielewi sana, katika siku zangu tano kwenye mkusanyiko, kila jambo la ibada isiyopangwa ya Quaker lilihisiwa kwa njia fulani ya kina na yenye nguvu zaidi. Mara kwa mara nilipata ukimya kwa undani zaidi. Nilihusiana kwa karibu zaidi na huduma zinazozungumzwa za wengine. Nilitulizwa na kufarijiwa na huduma nyingi za nyimbo zinazotiririka moja kwa moja kupitia kundi lililokusanyika. Muda baada ya muda ibada yetu ya kimya ilihisi ”kufunikwa.” Kwa kuwakumbuka wapendwa wetu walioaga, tulimimina sadaka katika tukio lisilopangwa ambalo leo bado ninaona kuwa ni vigumu kulieleza kwa maneno. Bado kilichonishangaza zaidi ni zile pindi mbili za kusanyiko hilo la siku tano nilipojikuta, kwa mara ya kwanza katika miaka kumi zaidi ya miaka yangu kama Quaker, nikitetemeka katika mkutano kwa ajili ya ibada.
Tangu nirudi kutoka kwa Mkusanyiko huo wa FFAD, nimekuwa nikijaribu kusawazisha uzoefu wangu huko. Hata nimejaribiwa kukumbatia mawazo potofu ya zamani kwamba sisi weusi ni wa muziki zaidi na wa kiroho zaidi kuliko wengine.
Kisha, nikisoma toleo la Julai/Agosti 2002 la Friends Bulletin , nilikutana na makala, ”Embodying Spirituality as a Quaker Man,” na Stanford Searl.
Kadiri nilivyoendelea kusoma sehemu hiyo, ndivyo nilivyozidi kustaajabishwa. Nakala ya Stanford Searl inaelezea uzoefu wake katika wikendi ya wanaume wa Quaker huko Uingereza huko Woodbrooke, na kwa mfano baada ya mfano maneno yake yalielezea uzoefu ambao ningekuwa nao kwenye Mkusanyiko wa FFAD. Aliandika:
Kuwa pamoja na [wanaume] wengine zaidi ya 20 wa Quaker, tukiimba pamoja, tukishiriki maumivu, huzuni, na furaha yetu, kuliniruhusu kuibuka kama [mtu] aliyejumuishwa zaidi, aliyejikita zaidi—ambaye angeweza kuleta zaidi ya moyo wangu na nafsi yangu, pamoja na akili yangu, kwenye utambulisho wangu kama Quaker.
Nilishiriki sehemu za safari yangu pamoja nao, nikasikiliza safari zao, na nikazama katika hija ya pamoja ya kiroho ya utambulisho unaoibuka wa Quaker, nikipapasa kwa uangalifu kuelekea Uroho uliojumuishwa zaidi.
Vyanzo vya utafiti vya Stanford Searl, uchunguzi wake, maswali yake, na hitimisho lake vingeweza kuandikwa neno kwa neno na mimi kwa urahisi. Maarifa yangu tangu 2002 FFAD Gathering yanalingana na yale ya makala yake kwa usahihi ambao unanishangaza. Je, ni nini kuhusu mipangilio hii miwili tofauti inayoelezea mfanano wa kina katika uzoefu wetu? Nadhani jibu linaweza kuwa katika uchunguzi huu wa Stanford Searl’s:
Nimehisi katika miaka [30] ya kushiriki katika mikutano ya biashara ya Quaker, mikutano ya kamati au matukio kama hayo ya wakati wa Quaker, kwamba kuna tabia iliyofafanuliwa kijamii ya kurudi kwa aina fulani ya kanuni za Quaker, haswa linapokuja suala la matibabu na uvumilivu wa mihemko.
Kabla ya kusoma makala yake, ningeweza kuhusisha kwa urahisi uzoefu wangu wa Mkusanyiko wa FFAD kwa madhehebu ya kawaida ya rangi/kabila. Huenda hata nilishindwa na nadharia zinazohusisha sifa maalum za kiroho na muziki kwa Waamerika wa Kiafrika. Lakini uzoefu wake wa wikendi ya wanaume nchini Uingereza unadhoofisha sana maelezo hayo rahisi, hata hivyo yanaonekana kuvutia katika ustaarabu wao.
Nafikiri kuna uwezekano zaidi kwamba sisi Waquaker ambao hupanga na kuhudhuria mikusanyiko ya aina hii ya kiroho tunafanya hivyo kwa sababu tunaihitaji. Nadhani tunatafuta mazingira ambapo maonyesho yetu ya nje ya hisia katika ibada yanaonekana kuthibitishwa kwa uhalisi zaidi kuwa ndani ya anuwai ya hali ya kiroho ya kitamaduni ya Quaker. Ni maoni yangu kwamba mikutano inaweza kukatisha tamaa usemi wa hisia katika ibada hivi kwamba baadhi ya washiriki hupinga maongozi ya kweli ya Roho badala ya kuhatarisha kukataliwa, ingawa ni kwa hila. Kwa maoni yangu, kujizuia kama hivyo sio kwa Quakerly, na kunadhoofisha uhai wa ibada isiyopangwa.
Makala ya Stanford Searl yanataja mamlaka ambayo, kwa maoni yangu, yanazungumza kwa upole kuhusu suala hili: ”Ben Pink Dandelion alidokeza [kwamba] tamaduni ya Quakerism ya Uingereza [ikiwa ni pamoja na kujidhibiti] imekuwa aina ya kanuni halisi , [italics zangu] karibu aina ya imani isiyo ya kiimani, na vikwazo vingi na sheria zinazowezekana za kufanya kazi katika ngazi ya kustarehesha ”kufanya kazi kwa uhuru na kufikiwa kwa huduma” kutoshiriki kanuni hizi za kitamaduni.
Stanford Searl aliniandikia alipoona, ”Je, ninaweza kutikisa katika mkutano wa Quaker? Ninaweza kusikia sauti mbalimbali: Naam, bila shaka unaweza … baada ya yote, hakuna mtu anayesimama kwenye njia yako. Kwa bahati mbaya, mafunzo yangu na elimu yangu kama Quaker inasimama njiani, sivyo?”
Nilipojiunga na Jumuiya ya Kidini ya Marafiki zaidi ya miaka kumi iliyopita, nakumbuka nikijitolea kimyakimya kwamba sitakuwa ”mtu mweupe mwenye ngozi ya kahawia.” Nilihisi mapema kwamba kwa kiwango fulani utamaduni wangu wa Kiamerika wa Kiafrika unaweza kuwekwa hatarini si kwa itikadi zozote za kidini za Quakerism, lakini badala yake, kwa matarajio yake ya kitamaduni na mawazo. Kuzingatia desturi ya Uquakerism isiyo na programu mara nyingi humaanisha kukubali kanuni na maadili ya kitamaduni ambayo hulazimisha na kudhibiti ushuhuda wa kweli wa kiroho ulio huru na wa dhati, na hivyo kupinga moja kwa moja kanuni ya msingi ya ibada ya Quaker: kwamba tunapaswa kuzingatia kikamilifu na kuongozwa na Roho. Ikiwa tungefuata kiini cha ibada ya kweli ya Quaker, hatungeweza kubanwa sana na tamaduni, kukatiliwa mbali na vipimo vya wakati, au kuzuiwa na mawazo ya kufaa ambayo hayajakita mizizi katika kanuni za kiroho za Quaker. Tungejitahidi, badala yake, kuwa huru katika ibada, wazi kabisa na wenye kuitikia safu kamili ya maongozi ya Roho, kutoka kwa ukimya wa kina hadi kuimba kwa furaha na hata—kuthubutu kusema hivyo?— kucheza. Nadhani kufuata njia hii bila woga kwa muda mrefu hatimaye kutaepusha masuala yote ya tamaduni nyingi, jamii nyingi, na ushirikishwaji. Na ninaamini kuwa mikutano yetu itapitia upya na kukua katika mchakato.
Chaguo jingine, bila shaka, ni sisi kuendelea katika njia zetu za sasa. Na ikiwa tutachagua njia hii, hatimaye tutapoteza wale ambao wanatafuta kwa uaminifu na bila kukoma kile Stanford Searl anaita, ”maisha ya kina ya Roho.” Chaguo ni letu. Je, tujishughulishe na kutekeleza kanuni za kina za kiroho za Quakerism, au kuhifadhi mitindo ya kitamaduni na adabu ili tuonekane kuwa Wa Quaker? Ninatafuta wa kwanza, na kushiriki katika mikusanyiko ya Ushirika wa Marafiki wa Asili ya Kiafrika kunathibitisha na kunitia moyo katika njia hiyo.
—————–
Hili ni toleo lililohaririwa la makala ambayo ilionekana kwa mara ya kwanza katika toleo la Januari 2003 la Friends Bulletin.
©2003 Elmyra Powell
