Larry alikuwa mtu mchafu.
Kila mtu alifikiri hivyo, ingawa hatukuwahi kutumia neno hilo. Tulimwita eccentric, cantankerous, au rough kuzunguka kingo. Tulivumilia uchezaji wake, tukiwa na hakika kwamba kumpenda kulikuwa kukipata nyota katika mataji yetu. Ingawa wengi katika mkutano wetu walimkwepa, sikuwa na anasa hiyo. Nilikuwa kasisi wa Larry—ndiye niliyesikia malalamiko hayo wakati wengine walipomsugua kwenye kingo zake na kuudhika.
Ingawa sikuzote nilishauri kuwa na subira, Larry aliniudhi kama mtu yeyote. Alisema kile ambacho hakipaswi kusemwa, aliuliza kile ambacho hakipaswi kuulizwa, na akaonyesha kile ambacho kila mtu alikuwa akijaribu kupuuza. Alikuwa mwepesi wa kutoa maoni yake hata wakati hakuna aliyependezwa. Alipenda kuwa katika wachache, kupinga hali ya sasa, kupinga mchungaji. Ikiwa ningesema kulikuwa na mawingu kiasi, angesema kuwa kulikuwa na jua. Hakuwahi kusikia mahubiri ambayo hayangeweza
kuboreshwa.
Kwa bahati mbaya (kwa mtazamo wangu), Larry alijitolea kwa dhati kwa mkutano wetu, akijitokeza wakati wowote milango ilipokuwa wazi na kuifungua wakati hawakuwa. Mara chache hakukosa ibada au mkutano muhimu. Aliendelea kuwa mwaminifu ingawa mawazo yake mara nyingi yalipuuzwa. Alipenda mkutano.
Hakuwa akinipenda. Nyakati fulani nilijiuliza ikiwa Larry, kama Shetani na Ayubu, alikuwa amepewa ruhusa na Mungu kunijaribu na kunitesa. Nilijikuta nikitegemea kwa siri kwamba Larry angechanganyikiwa na kuondoka, lakini hakuna nilichosema au kufanya ambacho kingeweza kumkimbia. Hakuwa karibu kama mdomo mkali kuhusu hisia zake kwangu. Wakati fulani alisema, ”Wachungaji huja na kuondoka. Nilikuwa hapa kabla yako na nitakuwa hapa baada ya wewe kuondoka.”
Nilitabasamu na kuanza kutamani kufanya mazishi ya Larry. Alikuwa akizeeka na mara nyingi alizungumza juu ya kutaka kufa usingizini. Niliona ni wazo zuri. Nilimwona kuwa uzito mfu, kikwazo kwa ukuaji na uchangamfu. Nilikuwa na hakika kwamba mkutano ungekuwa bora bila yeye. Hatimaye tutakuwa huru kuwa wabunifu.
Siku moja, baada ya Larry kuudhika sana, mke wangu alikuwa akilalamika kuhusu tabia yake. Nikijaribu kuwa mchungaji, nilisema, ”Tunapaswa kuwa na subira. Larry ni sehemu ya mwili wa Kristo.”
Mke wangu, akiwa amechanganyikiwa na Larry na tabia yangu ya kumcha Mungu, alijibu, ”Nadhani hata mwili wa Kristo unahitaji shimo.”
Ingawa labda alimaanisha maneno yake kama laana, niliyaona kuwa baraka. Walinisaidia kufikiria tofauti kuhusu Larry. Alikuwa sahihi. Ikiwa tuna nia ya dhati juu ya kuwa mwili wa Kristo, juu ya kuwa zaidi ya mkusanyiko wa kupendeza wa kijamii, tunapaswa kutarajia kuwa na kila sehemu ya mwili.
Paulo aliandika hivi: “Viungo vya mwili vinavyoonekana kuwa dhaifu zaidi ni vya lazima; ( 1 Kor. 12:22-23 ) Je, angeweza kuwazia mtu kama Larry? Je, kwa kweli Larry alikuwa wa lazima, atendewe kwa heshima zaidi?
Miaka kadhaa baadaye, nilijikwaa na kazi ya Charlan Nemeth, mwanasaikolojia aliyependezwa na mambo yanayohusika katika ubunifu, uvumbuzi, na utatuzi wa matatizo. Alipinga dhana kwamba ubunifu ni matokeo ya kukusanya walio bora zaidi na wanaong’ara zaidi na kutafuta maelewano. Katika Kufaidika na Wale Tunaowadharau: Kupingana na Ubunifu , aliandika, ”Kihalisi mamia ya tafiti zinaonyesha nguvu ya maoni ya wengi hata wakati si sahihi. Watu wataacha habari hiyo hata kutokana na hisia zao wenyewe … na kufuata maoni ya wengi. Kwa kiasi fulani wanafanya hivyo kwa sababu wanaamini kwamba ukweli unaishi kwa idadi, lakini kwa kiasi fulani wanapatana kwa sababu wanaogopa kukataliwa au kukataa ‘kukataa’. Inavyoonekana, Larry hakuwahi kuendeleza hofu hii. Alikuwa tayari zaidi kuwa mpinzani pekee. Hakuelewa kamwe hamu yetu ya kuunganishwa.
Katika sehemu kubwa ya dini, umoja katika fikra na matendo ndio lengo. Mafarakano yanaonekana kuwa mabaya, hata ya kishetani. Orthodoxy inalindwa na uzushi lazima uangamizwe. Kwa sehemu kubwa ya historia ya wanadamu, makuhani walikuwa na chaguo la kuwachoma moto watu kama Larry kwenye mti. Nikikumbuka jinsi Larry angeweza kuwa mkali, ninafurahi kwamba sikuwahi kuwa na nguvu kama hizo; ingekuwa inajaribu sana. Katika hali yetu, kwa bora au mbaya, tulikwama na Larry.
Nimeanza kushuku kuwa ilikuwa bora zaidi. Charlan Nemeth anasema, ”Tabia ya watu kuwatenga watu wa nje ni sehemu ya mwelekeo wa jumla kwa watu … kutafuta wengine ‘wanaofanana’ na husababisha mgawanyiko wa mitazamo. Kuna fasihi kubwa inayoonyesha kwamba majadiliano kati ya watu ‘wenye nia moja’ husababisha mgawanyiko au kutia chumvi kwa maoni yao. Kwa hivyo, kupitia maoni kama hayo, tofauti na wewe unaweza kupata kubadilika kwa imani kubwa. na tabia zinazobadilika kwa hila.” Bila mifarakano, tunajihesabia haki na kustarehe. Badala ya kuwa muhimu zaidi na wabunifu, tunakuwa wasiobadilika na wenye kiburi.
Inafurahisha kwamba muda mfupi baada ya Kanisa kupata ukuu wa kisiasa katika Milki ya Roma, baada ya Biblia kutangazwa kuwa mtakatifu, na baada ya mawazo ya Kikristo kufafanuliwa kwa ugumu katika kanuni za imani na mafundisho ya kidini, Ukristo wa Magharibi uliingia katika kipindi cha wakati, Enzi za Giza, ambapo ubunifu na uvumbuzi ulikaribia kutoweka. Ingawa kwa hakika kulikuwa na mambo mengine yaliyochangia, kuondolewa kikatili kwa wapinzani na wazushi haingesaidia mambo. Kwa kuwanyamazisha watu kama Larry, tulikata miili yetu wenyewe. Sehemu hizo tulizoziona kuwa zisizo na heshima na zisizo na heshima ziligeuka kuwa za lazima.
Charlan Nemeth alisema, ”Utafiti wangu mwenyewe katika kipindi cha miaka 20 iliyopita ni kwamba maoni ya wachache na, hasa, upinzani thabiti wa wachache ni marekebisho yenye nguvu sana. Yanazuia uwezekano wa upatanifu usio na tafakari. Hata inapokosewa, mpinzani huwaweka huru wengine kutoka kwa mamlaka ya wengi (JS Mill angesema ‘udhalimu’ wa walio wengi, huenda ukawafanya kuwa huru zaidi na kuwasahihisha wachache zaidi). upinzani huchochea watu kufikiri kwa njia tofauti zaidi na kwa njia za ubunifu zaidi, thamani ya maoni ya wachache sio tu kwamba inaweza kuwa sahihi, lakini inatumika kutambua ukweli.
Nimetambua jinsi Larry alivyokuwa mwenye thamani kwenye mkutano wetu. Alipouliza maswali ambayo hakuna mtu aliyepaswa kuuliza, tulipaswa kujibu. Aliposema kile ambacho hakuna mtu mwingine angesema, hatukuweza kupuuza suala hilo. Alipoonyesha kile ambacho kila mtu alitaka kupuuza, tulilazimika kutatua tatizo. Hata changamoto yake ya kudumu ya mamlaka ilisaidia. Aliniweka mnyoofu, akipunguza mwelekeo wa wachungaji kujilimbikizia madaraka na kufikiria maneno yetu, neno la mwisho.
Kuna jambo lingine unapaswa kujua kuhusu Larry. Alikuwa na moyo mzuri. Ingawa hadharani angeweza kutokubalika, kwa faragha anaweza kuwa mkarimu na mwenye huruma. Mara nyingi alinipinga kwenye mikutano, lakini yeye ndiye aliyekuwa wa kwanza hospitalini binti yangu alipokuwa mgonjwa sana. Alitoa kauli kuhusu watu weusi na mashoga ambazo zilinifanya nishindwe, lakini alikuwa wa kwanza kuwasalimia watu wa aina hiyo walipofika kuabudu. Nilipomwambia amemkosea mtu mkutanoni, sikuzote alikuwa mwepesi kwenda kuomba msamaha. Alishangaa sana kuwa amemdhuru mtu. Larry alikuwa mkali, lakini hakukusudia kuwa mkatili. Alituambia ukweli, kama alivyoelewa, kwa upendo.
Katika kifungu kingine, Paulo anaandika hivi: “Mwili wote ukiungamanishwa na kushikanishwa kwa kila mshipa unaotumiwa kwa uwezo wake, kila kiungo kinapofanya kazi ipasavyo, hukuza mwili katika kujijenga wenyewe katika upendo. ( Efe. 4:16 ) Sikufikiria kamwe kwamba huenda Larry anatimiza daraka lake linalofaa katika Kanisa—kwamba tulikuwa tukikua kwa sababu ya Larry, si licha yake. Je, tungejifunza kupenda pia ikiwa hatukukabili changamoto ya kumpenda Larry? Je, tungekuwa wabunifu kama hatukulazimishwa kushughulikia maswala yake? Je, tungekuwa na umoja zaidi kama angeenda?
Mara nyingi nimechanganya umoja katika mawazo na vitendo na kuunganishwa katika upendo. Nimetenda kana kwamba Yesu alisema, ”Kila mtu atajua ninyi ni wanafunzi wangu, mkienda mbele katika umoja kamili wa mafundisho.” Kwa kweli alisema, “Hivyo watu wote watatambua ya kuwa ninyi mmekuwa wanafunzi wangu, mkiwa na upendo ninyi kwa ninyi. ( Yoh. 13:35 ) Kuondoa wale wasiopendeza sana katikati yetu, ingawa mara nyingi hujaribu, kunapingana na fikra za Ukristo. Hatufungamani pamoja kimsingi na imani au mazoea. Tumefungwa na upendo. Upendo pekee ndio uliotuwezesha kuvumilia Larry. Jambo ambalo sikuthamini hapo awali ni kwamba upendo pia ulimchochea Larry kuwa na subira kwetu. Lazima tumekatishwa tamaa na dharau yetu ya wazi. Walakini kujitolea kwake hakukubadilika kamwe. Wakati fulani alisema, ”Ikiwa utafunga mkutano huu, nataka kuwa wa mwisho nje ya mlango.” Larry alinifundisha kwamba mifarakano, inapofungwa katika uaminifu na upendo, daima ni zawadi.
Paulo aliandika hivi: “Kuna karama za namna mbalimbali, lakini Roho ni yeye yule; na kuna namna mbalimbali za huduma, lakini Bwana ni yeye yule; na kuna namna mbalimbali za utendaji, lakini ni Mungu yuleyule anayezifanya zote katika kila mtu. ( 1 Kor. 12:4-6 ) Kisha aliorodhesha zawadi kama vile kuhubiri, kufundisha, na kuponya, zote ambazo ni za kupendeza na muhimu. Alichopuuza kutaja ni karama ya upinzani—zawadi ya mahubiri yenye kupingana, mafundisho yenye changamoto na kutilia shaka hata miujiza. Bila karama hii, vipawa vingine vyote vinaweza kupotoshwa na kupotoshwa. Mifarakano hutuweka katikati.
Katika barua hiyohiyo kwa Wakorintho, Paulo aliandika hivi: “Inabidi ziweko faraka (kwa Kigiriki: hairesis ) kati yenu, kwa maana hivyo ndivyo itakavyoonekana ni nani kati yenu aliye wa kweli.” ( 1 Kor. 11:19 ) Anadokeza kwamba mifarakano, uzushi, na mafarakano ni mambo ya lazima katika kikundi chochote cha kidini chenye afya, kwamba bila migawanyiko hiyo hakuna tumaini la kutambua kweli.
Kwa bahati mbaya, sisi pia tunachukulia kwa urahisi kikundi chetu ni cha kweli na zingine ni za uwongo. Tunamwomba Mungu aturuhusu kuipalilia bustani, bila shaka tunaweza kutofautisha ngano na magugu. Badala ya kufurahia utofauti wa uumbaji wa Mungu, tunalima shamba na kupanda safu za miche inayofanana. Tunapinga kuendelea kwa Roho katika kutoa karama ya upinzani. Ni nadra kutokea kwetu kwamba inaweza isiwe adui anayepaza sauti pinzani kati yetu. Au kwamba kile ambacho wengi wanaamini si lazima kiwe kweli. Tunasahau kwamba sauti nyingi za kinabii katika historia ya kidini hapo awali zilifikiriwa kuwa za uzushi.
Maandishi ya kiunabii ya Dini ya Kiyahudi—Isaya, Yeremia, Ezekieli, na manabii wadogo—yanathibitisha ushupavu wa Mungu katika kupaza sauti za upinzani. Isaya alianza ukosoaji wake wa mamlaka ya kisiasa na kidini ya siku yake kwa maneno, ”Jinsi mji huo mwaminifu umekuwa kahaba.” ( Isa. 1:21 ) Alisema jambo ambalo halipaswi kusemwa. Ezekieli aliuliza, ”Enyi wachungaji wa Israeli ambao mmekuwa mkijilisha wenyewe! Je! wachungaji hawapaswi kulisha kondoo?” ( Eze. 34:2 ) Aliuliza jambo ambalo halipaswi kuulizwa. Yeremia aliudhika sana hivi kwamba Malkia, mwana wa mfalme, aliamuru atupwe ndani ya kisimani. Hilo lilikuwa thawabu ya Yeremia kwa kutaja jambo ambalo kila mtu alitaka kupuuza—Wakaldayo walikuwa karibu kuliteka Yerusalemu. Kwa kuwa wakati fulani tulifanya mkutano muhimu kimakusudi wakati Larry alipokuwa nje ya jiji, sitamkosoa sana Malchiah.
Maandishi hayohayo pia yanasimulia ukaidi wa Israeli. Mara kwa mara walipuuza, kupinga, na kunyamazisha sauti hizi. Walifikiri watu hawa ni manabii wa uongo. Ni baada tu ya watu hawa kufa na kuondoka ndipo walipotambua uhalali wa ujumbe wao. Ingawa ninapongeza uaminifu wa kujumuisha maneno haya na hadithi katika maandishi matakatifu ya Dini ya Kiyahudi, ninastaajabia jinsi watu wanavyosahau jambo hilo haraka. Tunawabariki wapinzani wa zamani hata tunapowalaani na kuwaua walio katikati yetu.
Yesu alisema, “Ninyi mnajenga makaburi ya manabii na kupamba makaburi ya wenye haki, nanyi mwasema, ‘Kama sisi tungaliishi katika siku za babu zetu, hatungeshiriki pamoja nao katika kumwaga damu ya manabii. Hivyo mnajishuhudia wenyewe kwamba ninyi ni wazao wa wale waliowaua manabii.” ( Mt. 23:29-31 ) Nina shaka kwamba viongozi wa kidini ambao Yesu alikuwa akihutubia walithamini unyoofu wake. Si ajabu walitaka kumuua.
Yesu alikuwa na karama nyingi—kuhubiri, kufundisha, na kuponya—lakini ni karama ya upinzani iliyomwingiza katika matatizo. Kosa lake kuu lilikuwa kufikiri tofauti. Alisema jambo ambalo halipaswi kusemwa, kwamba watoza ushuru na makahaba walikuwa wakiingia katika ufalme wa Mungu mbele ya wale walio safi kidini. Aliuliza nini kisiulizwe, kwanini walitafuta kibanzi kwenye jicho la wapinzani wao huku wakipuuza ubao wenyewe. Alionyesha kile ambacho kila mtu alikuwa akijaribu kupuuza, kwamba suluhu za shida zao hazitapatikana katika mapinduzi ya kisiasa au kijeshi, lakini ndani ya kila mmoja wao. Mwishowe, viongozi wa kisiasa na kidini wa siku zake walikasirishwa na kumkamata. Alishtakiwa kwa kukufuru, kukiuka mazoea ya kidini yaliyokubaliwa ya siku zake, na kuchochea uasi. Alihukumiwa na kuuawa.
Wakristo wengi wa kisasa wanaona kusulubishwa kwake kuwa kutatanisha. Watu wangewezaje kumuua mtu asiye na hatia kama huyo? Wengi wanaonekana kujiamini kwamba wangesikia ujumbe wa Yesu, kuwa mfuasi wake, na kusimama kwa uaminifu chini ya msalaba. Tunajifanya kuitikia zaidi karama ya upinzani kuliko watu wa wakati wa Yesu. Lakini kuwatesa manabii kwa muda mrefu imekuwa ni jambo la kibinadamu. Yesu hakuwa na hatia kabisa. Alikuwa na hatia ya kuwa
mzushi.
Hatupendi kumfikiria Yesu kama mzushi, lakini alikuwa. Alifikiri tofauti na wenzake wengi, na wafuasi wake walishiriki uzushi wake. Paulo alipoburutwa mbele ya Felisi, liwali wa Kirumi, washtaki wake walisema, “Tumemwona mtu huyu kuwa ni mtu mbaya, mchochezi wa Wayahudi wote katika ulimwengu wote, na kiongozi wa uzushi wa Wanazareti. ( Mdo. 24:5 ) Walimwona Paulo kuwa mpinzani aliyekuwa akieneza uzushi.
Ukristo umejaribu kuficha ukweli huu. Wafasiri wengi wa Biblia wametafsiri neno la Kigiriki hairesis katika maandishi haya kama ”dhehebu,” na kumfanya Paulo kuwa kiongozi mkuu wa madhehebu ya Wanazareti. Wasomi wanatetea tafsiri hii kuwa inafaa kwa vile, katika karne ya 1, uzushi haukuwa na maana zote mbaya za siku hizi. Lilitoka katika mzizi wa neno linalomaanisha “kuchagua,” huku mzushi akiwa mtu aliyechagua kuamini wazo fulani. Hata hivyo, katika kifungu kilicho hapo juu, washtaki wa Paulo hawaonekani kuwa na upande wowote katika tathmini yao ya mafundisho au wafuasi wa Yesu. Yesu alikuwa msumbufu, na pia Paulo.
Kwa hakika Paulo alikuwa tayari kutumia uzushi kama neno hasi alipokutana na wasumbufu wake mwenyewe. Katika barua kwa Wagalatia, ambapo Paulo anaorodhesha kazi za mwili, neno hairisis limejumuishwa na kwa kawaida hutafsiriwa kama uzushi. Paulo alikuwa akifanya kile ambacho wafasiri wengi wamefanya—akipendekeza uzushi ulikuwa hasi tu wakati wengine walikuwa wapinzani. Sisi ni madhehebu na wao ni wazushi. Tunafafanua uzushi. Sisi ni wa Orthodox kila wakati.
Hitimisho kama hilo linathibitisha wazo la kawaida, la bahati mbaya: historia imeandikwa na washindi. Hadi hivi majuzi, mengi ya yale ambayo tumejua kuhusu maoni ya wapinzani wa Kikristo wa mapema yalikuwa kutoka kwa wakosoaji wao wa kawaida. Kuweka maoni yetu kuwahusu kwenye vyanzo kama hivyo ni kama kuwahukumu Warepublican kulingana na maoni ya Wanademokrasia, au kinyume chake. Sio haki wala si sahihi.
Bart Ehrman, katika kitabu chake Lost Christianities: The Battle for Scriptures and the Faiths We Never Knew , asema jinsi Epiphanius, baba wa Kanisa wa karne ya 4, alivyoshtaki Plibionites, kikundi cha Wagnostiki, kwa upotovu wa ajabu wa kingono, karamu za kiibada, na kula watoto wachanga. Kwa karne nyingi, watu walidhani mbaya zaidi ya Plibionites. Wasomi wengi wa kisasa wanaamini kuwa hii labda ilikuwa propaganda halisi – njia nzuri ya kusema Epiphanius alisema uwongo. Ehrman anaandika, ”Wagnostiki walishambuliwa mara kwa mara na Wakristo wa Orthodox kama wapotovu wa kijinsia, si kwa sababu walikuwa wapotovu bali kwa sababu walikuwa adui.” Kwa bahati mbaya, maneno ya Epiphanius yanabaki na ushuhuda wa Plibionites umepotea.
Ukristo haukufanya kile Uyahudi ulifanya-haukujumuisha sauti tofauti au za kukosoa katika maandishi yake matakatifu. Iliwachoma wazushi na maneno yao. Athanasius, Askofu wa Alexandria mnamo 367, sio tu alitangaza ni maandishi gani ya Kikristo yalikuwa ya kweli, lakini aliamuru kuharibiwa kwa kila maandishi yaliyopinga. Kama si kwa ujasiri wa baadhi ya watawa wa Kimisri wasiojulikana ambao walizika mengi ya maandishi haya matakatifu, na ugunduzi wa hivi majuzi wa maandishi haya huko Nag Hammadi, hatungethamini kikamilifu tofauti za Ukristo wa mapema. Somo la maandiko hayo ni kwamba Kanisa la kwanza lilikuwa na sauti nyingi zinazopingana.
Historia ya Kikristo sio hadithi ya ukweli wa kulazimisha ambao ulishinda siku hiyo. Orthodoxy ni matokeo ya mchakato mgumu zaidi, ambapo siasa za nguvu zilikuwa za kawaida kama majadiliano ya kitheolojia. Mwanahistoria Richard Rubenstien, katika When Jesus Became God: The Struggle to Define Christianity during the Last Days of Roma , asema, ”Athanasius, mtakatifu wa siku za usoni na mpiganaji wa kikundi asiyezuiliwa, aliwafukuza wapinzani wake na kulaaniwa, kupigwa na kutishwa, kutekwa nyara, kufungwa gerezani, na kupelekwa uhamishoni.” Kwa haki, wapinzani wake wa Arian hawakuwa wavumilivu.
Hii haimaanishi kwamba fikira za kiothodoksi ni za uwongo na uzushi unapaswa kupendwa na kupitishwa. Huenda Athanasius alikuwa sahihi. Ilikuwa ni mtazamo wake kuelekea wapinzani wake ambao haukuwa sahihi. Aliiga zoea—ushetani—ambalo lilikuja kuwa jambo la kawaida katika Ukristo na linadumu leo. Wale wasiokubaliana nasi ni vibaraka vya Shetani. Kwa msisitizo wetu juu ya imani sahihi, haturuhusu karama ya upinzani kustawi.
Elaine Pagels, katika Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas , anamnukuu Tertullian, kiongozi mwingine wa mapema wa Kikristo: ”Wakati wowote [wazushi] wanapofikia jambo jipya, mara moja wanaita ujasiri wao kuwa zawadi ya kiroho-hakuna umoja, tofauti tu! tofauti,’ na ‘sikubali hilo.'” Tertullian alieleza shughuli hii—kile mwanasaikolojia Charlan Nemeth anachokiona mchakato wa utambuzi wa kibunifu—kuwa usio wa lazima na mbaya. Tertullian alifikiri kwamba hakukuwa na haja ya kuhojiwa zaidi wakati tulikuwa na majibu yote yanayofaa. Ajabu ni kwamba alimaliza maisha yake kwa kupingana na viongozi wa Roma na kutajwa kuwa mzushi mwenyewe.
Ninaweza kufanana na Tertullian. Kwa kuwa nimelelewa katika Ukristo wa kihafidhina, wa kievanjeli, nilitumia utoto wangu nikisadikishwa kwamba kazi yangu pekee ilikuwa kukariri kweli, si kuitafuta. Biblia, badala ya kuwa kilele cha vita vya kitheolojia vya muda mrefu na vya mgawanyiko, ilikuwa Neno la Mungu, lililoamriwa kikamilifu na wazi kwa tafsiri moja tu halali. Wokovu ulitokana na Kanisa pekee—na kwa Kanisa tulimaanisha madhehebu yetu wenyewe. Nilikua najua kuna mambo hukusema, maswali mengine hukuuliza, na matatizo mengine ulihimizwa kuyapuuza.
Hukusema wasio Wakristo wanaweza kuokolewa. Hukuuliza kwa nini Mohandas Gandhi, mtu aliyeishi njia ya Yesu bora kuliko watu wengi, alikuwa anaungua motoni. Hukupambana na haki ya mamilioni ya wanaume na wanawake waaminifu kulaaniwa kwa kufuata kwa uaminifu imani nyingine ya kidini. Hatimaye, baada ya miaka mingi ya kufanya kazi kuwa wa Orthodox, nilijikuta nikisema, ”Hii sivyo,” ”Nachukua hii kumaanisha kitu tofauti,” na ”Sikubali hilo.” Kama Tertullian, nilijipata, wakati mmoja mtetezi wa mafundisho ya kidini, nikiitwa mzushi.
Bado nakumbuka mara ya kwanza mtu aliniita hivyo. Ningependa kuhubiri mahubiri juu ya wokovu wa watu wote. Niligundua kwamba sauti nyingi tofauti katika Kanisa la kwanza ziliamini kwamba Mungu angeokoa kila mtu, hata Ibilisi. Kwa hakika, kuna uthibitisho mwingi kwamba katika sehemu fulani wokovu wa ulimwengu wote ulikuwa ni mtazamo wa kiorthodox. Ningechunguza tena yale ambayo Biblia ilisema kuhusu moto wa mateso, hukumu ya milele, na mapenzi ya Mungu. Nilipata vidokezo vya tumaini la ulimwengu zaidi la uumbaji. Baada ya kushiriki usadikisho wangu unaoongezeka katika mahubiri hayo, mshiriki mmoja mzee wa kutaniko alinivuta kando na kunionya kwamba nilikuwa nimepita mipaka. Nilikuwa nikizungumza uzushi.
Hapo awali, ilikuwa vigumu kukubali jukumu langu jipya. Sababu mojawapo iliyonifanya kuwa mchungaji ni kuwafurahisha watu. Nilivutiwa na kuhubiri na kufundisha, si kupinga. Wengi katika kutaniko letu walipoitikia maoni yangu kwa kutopendezwa, nilivunjika moyo na kushuka moyo. karibu niache. Sikutaka watu wanifikirie kama nilivyomfikiria Larry. Polepole, nilikubali lebo ya mzushi. Nilijiunga na Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, kikundi kilichoshutumiwa kwa uzushi tangu mwanzo. Nilirejesha maana ya asili ya mzushi—mimi ni mtu ambaye anachagua kufikiri tofauti.
Ingawa ninafikiri kwa njia tofauti kuhusu mambo mengi, ninaendelea kujielewa kama sehemu ya mwili wa Kristo. Mimi ni Mkristo, ingawa si wa kawaida. Paulo aliandika hivi: “Jicho haliwezi kuuambia mkono, ‘Sina haja na ninyi,’ wala tena kichwa hakiwezi kuuambia miguu, ‘Sina haja na ninyi.’” ( 1 Kor. 12:21 ) Larry alinifundisha somo hilo miaka mingi iliyopita. Huwezi kusema, ”Sina haja nawe.” Sikuhitaji kumpenda Larry. Ningeweza kukiri jinsi anavyoweza kuudhi. Lakini ilikuwa ni kwa manufaa yangu kumsikiliza. Nilimhitaji.
Kama mpigania amani, ninahitaji rafiki yangu Janet, ambaye anaamini kwamba mara nyingi vita ni ya haki na muhimu. Kama mtu wa ulimwengu wote, ninahitaji rafiki yangu Jerry, kuchukua wasiwasi zaidi wa Wakristo wa Orthodox kwa umakini. Kama mfuasi wa ndoa za jinsia moja, ninahitaji rafiki yangu Mac, ambaye ananiuliza nifafanue ninachomaanisha kwa ndoa. Kama mtu huria, ninahitaji rafiki yangu Chuck, ambaye ni wa kihafidhina na mwenye huruma sana. Na wananihitaji.
Tunahitajiana. Wengi wetu tunatamani sana ulimwengu kuwa mahali bora zaidi. Nimegundua katika Kanisa mahali ambapo watu wengi kama hao hukusanyika. Njia pekee ninayoliacha Kanisa ni kama watanifukuza. Na, ikiwa ulimwengu utaisha, ningependa kuwa wa mwisho nje ya mlango. Hadi wakati huo, nitaendelea kusema kile ambacho hakipaswi kusemwa, nikiuliza kile ambacho hakipaswi kuulizwa, na kuonyesha kile ambacho kila mtu anajaribu kupuuza. Na sitapuuza, lakini nisikilize, wale wanaonifanyia hivyo.
