Nilipokuwa katika shule ya upili, nilipendelea zaidi aina ya maswali ya mtihani ambayo yalikuwa na majibu rahisi: jaza chaguo tupu, la kweli au la uongo, hata chaguo nyingi. Nilijua maswali haya yalikuwa na jibu moja lililo wazi, na ikiwa ningesoma nyenzo muhimu kwa somo hilo, ningeweza kupata jibu sahihi.
Si hivyo kwa maswali ya majibu mafupi au insha, hasa yale yaliyoniuliza nitoe uamuzi, kama vile ”Ni upande gani uliwasilisha kesi yenye nguvu zaidi, na kwa nini?” Sikuwa na hakika kabisa kile mwalimu alitaka, kwa hivyo sikuweza kuwa na uhakika kwamba jibu langu lilikuwa ”sahihi.” Wazo kwamba kunaweza kuwa na jibu zaidi ya moja sahihi kwa swali lilikuwa bado halijapenya mtazamo wangu wa ulimwengu ulio rahisi. Kila kitu kilikuwa sawa au kibaya, kipindi. (Inashangaza kwamba hesabu ilikuwa somo nililopenda zaidi?)
Kuna mengi ya kusema kwa majibu yaliyo wazi na rahisi. Kwanza, hatuhitaji kuhangaika juu ya maamuzi ikiwa tuna ufahamu rahisi wa mema na mabaya. Kwa mwingine, hatuna haja ya kuwa na wasiwasi juu ya mabadiliko ya mawazo: haki na mbaya ni lengo, si subjective, hivyo majibu ni sawa daima. Mbili pamoja na mbili daima itakuwa sawa na nne, na mistari sambamba haitawahi, kamwe kukatiza, haijalishi tunaenda wapi au tunasubiri kwa muda gani.
Tamaa yetu ya kibinadamu ya majibu rahisi inaenea katika ufahamu wetu wa Mungu na imani. Tunataka kujua ni nini kilicho halisi na kweli. Hatupendi utata au utata, hata katika imani zetu za kidini. Akili zetu za kimantiki hupambana na vitendawili, wakati mambo mawili yanayoonekana kukinzana ni kweli. Tunataka kuwe na jibu moja sahihi.
Na sizungumzii tu hapa Wakristo wa imani kali. Hakika, marafiki huria kama mimi wanaweza kukemea asili rahisi ya imani ya kimsingi, na wengi wetu tunaikataa kabisa. Hatuwezi kupata majibu ya wazi na rahisi katika Biblia kwa maswali yote magumu ya maisha, kama ”wao” hufanya. Hatuna hakika ni nani anayeenda mbinguni kama ”wao”, na hata hatuna uhakika kama tunaamini mbinguni. Tunaona hamu ya wana msingi wa kujua mema na mabaya bila masharti kama mtoto, na tunafikiri sisi ni watu wazima na wenye hekima zaidi kuliko hiyo.
Napendekeza tufikirie tena.
Marafiki wa Liberal hutumia seti tofauti ya miongozo, lakini, nadhani, pia wanajaribiwa kuridhika na majibu rahisi. Wafuasi wa msingi hutegemea hasa uelewaji wao wa Biblia na, kwa kadiri ndogo, juu ya mapokeo ya kanisa. Katika tawi huria la Quakerism vijiti vya kupimia ni uzoefu wa kibinafsi na sababu. Ikiwa kitu kinalingana na uzoefu wetu au kama inaonekana kuwa sawa, labda tunakubali kuwa kweli. Ikiwa ni nje ya uzoefu wetu wa kibinafsi au haiambatani na uelewa wetu wa kisayansi wa hoja, mara nyingi sana tunaikataa kama ya kipuuzi, isiyowezekana, au hata haiwezekani.
Chukua ufufuo wa Yesu, kwa mfano. Ninashuku kwamba Waquaker wengi walio huru, ikiwa wanaamini katika ufufuo hata kidogo, wanaelewa kuwa huu ni ufufuo wa kiroho badala ya kuwa wa kimwili. Mtu aliyekufa anayefufuka bila shaka anapingana na kila kitu tunachojua kuhusu biolojia, na sijasikia Marafiki wowote wa kisasa wakidai uzoefu wa kibinafsi na tukio kama hilo. Kwa hiyo tunaona ni rahisi kusema, hapana, Yesu hakufufuka kihalisi. Hilo ni jibu rahisi, ambalo tunaweza kuishi nalo kwa raha.
Lakini namna gani ikiwa kweli Yesu alirudishwa kwenye uhai wa kimwili baada ya kufa? Sijaribu kukushawishi kwamba hii ilitokea, lakini badala yake, kukupa changamoto ili kutafakari juu ya uwezekano huo. Weka kando uelewa wako wa kimantiki wa ulimwengu kwa dakika moja na fikiria tu hali hii, ikiwa utaweza. Tukio kama hilo lingemaanisha nini kwetu?
Kwangu mimi, imani katika ufufuo wa mwili wa Yesu inamaanisha kwamba ninaamini kwamba Mungu hazuiliwi na sheria zilezile zinazoweka wanadamu kikomo. Mungu anaweza hata kupindua sheria za asili, ikiwa Mungu atachagua hivyo. Hiyo hakika si ya kimantiki. Sijawahi kuona mtu aliyekufa akifufuka. Lakini siko tayari kusema kwamba ufufuo wa mwili hauwezekani, kwa sababu sijui kwa hakika kwamba Mungu amewekewa mipaka na ufahamu wetu wa kibinadamu wa mantiki na sababu. Ikiwa kweli Mungu alichagua kumfufua Yesu baada ya kifo chake kikatili, basi ninajua kwamba hata siku zangu zionekane kuwa zenye giza kiasi gani, daima kuna tumaini kwa sababu wema hatimaye hushinda uovu.
Je, ninajisikia raha kusema ninaamini katika ufufuo wa kimwili wa Yesu katika enzi ya leo ya kisayansi? Hakika sivyo. Hasa kati ya watu waliosoma vizuri kama vile ninaona katika mikutano yetu mingi ya kiliberali, sheria za sayansi na akili zinaheshimiwa sana. Kwa hakika siwezi kueleza jinsi ufufuo unavyoweza kuwa kweli katika mwanga wa kile kinachoeleweka kuhusu mwili wa mwanadamu, lakini sielekei kuridhika na jibu rahisi kwa sababu tu ni rahisi. Niko tayari kuishi na kitendawili cha mizozo isiyoelezeka.
Tamaa yetu ya kibinadamu ya majibu rahisi sio jambo jipya. Yesu alitambua tatizo hilohilo miongoni mwa watu waliomzunguka. Mafarisayo waliwashutumu wanafunzi kwa kuvuna nafaka na kuponya wagonjwa siku ya Sabato. Sheria ilikataza waziwazi kufanya kazi siku takatifu, na hapa kulikuwa na ukiukwaji usio na shaka. Inapaswa kuwa kesi iliyofunguliwa na iliyofungwa. Lakini Yesu alisema si rahisi hivyo.
Yesu alitaka kuupindua ulimwengu na kutikisa misingi ya utaratibu uliowekwa. Kila kitu ambacho watu walifikiri wanajua sasa kilitiliwa shaka. Wa mwisho watakuwa wa kwanza na wa mwisho
wa kwanza atakuwa wa mwisho (Mt. 20:16). Je, kitu kinawezaje kuwa cha kwanza na cha mwisho kwa wakati mmoja? Wale watakaoipata nafsi yao wataipoteza, na wale wanaoipoteza nafsi yao kwa ajili yangu wataipata (Mt. 10:39). Hiyo ina maana gani hasa? Tumeitwa kuwa wakamilifu, lakini Mungu alituumba tukiwa na hali ya kutokamilika—kwa hiyo, basi, Mungu anawezaje kututarajia tuwe wakamilifu?
Ninaposoma maneno haya ya Yesu, nampata akifundisha kwamba kitendawili ni sehemu muhimu ya ufalme wa Mungu. Hatuwezi tena kutegemea njia zetu zilizowekwa za kuelewa ulimwengu. Njia za Mungu ni bora kuliko zetu, lakini kwa ukaribu zaidi zinaweza kuonekana kuwa za kipekee na hata za kutisha. Sehemu ya kile tunachoitwa kufanya tunapofanya kazi kuelekea kusimamisha milki ya Mungu hapa Duniani ni kuacha tamaa yetu ya kibinadamu ya kuelewa na kuwa na udhibiti wa kila kitu. Ikiwa tunaweza kujifunza kuishi na kitendawili, basi tunaweza kujifunza kumwamini Mungu kikamilifu zaidi. Ikiwa, kwa upande mwingine, bado tunahitaji kuegemea mkongojo wa majibu mepesi, basi imani yetu bado haijawa imara jinsi inavyoweza kuwa.
Katika ulimwengu kama tunavyoielewa, mbili pamoja na mbili ni sawa na mistari minne na mistari sambamba haiingiliani. Lakini katika hesabu ya ”tatu msingi”, mbili pamoja na mbili ni sawa na kumi na moja, na katika jiometri isiyo ya Euclidean, mistari sambamba inaweza kukatiza. Mfumo wetu wa marejeleo wa kibinadamu sio pekee ambao ni ”halisi.” Ikiwa tutashikamana sana na njia yetu ya kuelewa ukweli, tunaweza kukosa ukweli wa Mungu.
Wakati Marafiki huria kama mimi wanapopata migongano kati ya uzoefu wetu wenyewe na desturi za kidini, au kati ya sababu na yale tunayosoma katika Biblia, mara nyingi sisi huwa wepesi kukataa mapokeo na Biblia kuwa haina maana. Je, kweli sisi ni tofauti sana na wafuasi wa kimsingi ambao huchagua kupuuza uzoefu wa kibinafsi na sababu wakati wanakabiliwa na tofauti hizi hizi? Je, tunaweza kupata njia ya kufikiria vyanzo vyote vinavyoweza kutokea vya hekima ya Mungu bila kudharau uzoefu wetu wa kibinafsi na bila kuacha sababu? Tunaweza kugundua, ikiwa tuko tayari kuacha hamu yetu ya kupata majibu mepesi, kwamba tunampata Mungu miongoni mwa vitendawili.
