Hilo ndilo hasa ambalo sipendi kuhusu hadithi nyingi za Biblia—sio za haki.”
Rafiki aliyetoa maoni haya ana hisia nzuri za kimaadili na hadithi ilikuwa zaidi ya alivyoweza kustahimili. Ibrahimu (ambaye bado anaitwa Abramu wakati huu) anaachana na kusema uwongo juu ya mke wake, lakini wakati Farao anamwongeza kwenye nyumba ya wanawake kwa sababu anafikiri kwamba hajaolewa, Mungu wa Ibrahimu Yehova analeta mapigo kwa Wamisri. Je! ni Mungu wa aina gani anayeadhibu kosa lisilokusudiwa la Farao, lakini anaangalia njia nyingine katika uso wa uwongo na udanganyifu wa Ibrahimu?
Rafiki alikuwa sahihi; hadithi si ya haki—kulingana na viwango vya leo. Kile ambacho hakuona (na kifungu hakijisumbui kutaja) ni kwamba hii sio maelezo ya kina ya tukio la zamani, lakini hadithi iliyotungwa vizuri iliyokusudiwa kuonyesha umuhimu wa ahadi ambayo Mungu alitoa kwa Ibrahimu na Sara. Ingawa walikuwa wazee na wasio na mtoto, wangekuwa na mwana, na mwana huyo angekuwa mwanzo wa taifa jipya, linaloishi kwa usalama katika nchi yake.
Hoja katika hadithi ni jinsi Ibrahimu na Mungu wanavyoiona ahadi hii. Sio tu kwamba Ibrahimu anashindwa kuamini ahadi, anatengeneza hali ambayo inaiweka hatarini. Kama vile msomi wa Biblia Gerhard von Rad anavyoiweka katika kitabu chake Mwanzo , ”Mbebaji wa ahadi [ni] mwenyewe adui mkuu wa ahadi; kwa kuwa tishio lake kuu zaidi linatoka kwake.” Kwa upande mwingine, Mungu atailinda ahadi hiyo kwa vyovyote vile—hata kwa kupuuza makosa ya Abrahamu na kutuma mapigo.
Kwa hivyo, je, Ibrahimu alipata pasi kwa tabia yake ya udanganyifu huko Misri? Ndiyo. Je, Farao alipata dili mbichi? Ndiyo. Naam, labda si ndiyo kabisa. Msomi wa Biblia Walter Brueggemann, katika kitabu chake, Mwanzo , anaelezea hadithi hii kama ”maingiliano kati ya himaya isiyo na huruma (ambayo haihitaji kueleza chochote kwa mtu yeyote) na mtu huyu asiye na rasilimali.” Maelezo haya yana umuhimu zaidi kwa uwezekano kwamba kitabu cha Mwanzo kilifikia hali yake ya mwisho wakati wa miaka ya utekwa wa Babiloni (597-539 KK) au kutawaliwa kwa Yudea na milki ya Uajemi iliyofuata. Ikitazamwa katika nuru hiyo, udanganyifu wa Abrahamu unakuwa mbinu ya kuokoka mitaani, na utekaji nyara wa Farao kwa Sara unakazia uwezo wa milki hiyo kutawala na kudhulumu bila kuadhibiwa.
Katika hadithi hiyo, Farao anaonekana kufahamu katazo la kale dhidi ya kuchukua mke wa mtu—katazo alilovunja, ingawa bila kujua—kwa sababu anajua hasa la kufanya wakati “Yahwe alipompiga Farao na nyumba yake kwa mapigo makubwa.” Mara moja anamwita Ibrahimu, asimuue na hivyo kuvunja ndoa (pengine, mapigo yalikuwa yamemwonjesha nini kitendo hicho kingeweza kuachilia), lakini kusema, ”Huyu hapa mkeo, mchukue, uende zako.”
Licha ya udanganyifu wa Abrahamu, Biblia inamwona kuwa kielelezo cha imani—na si bila sababu. Alipoitwa kuacha usalama wa nyumba na familia, alitii bila shaka (Mwanzo 12:1-4). Baadaye, imani yake ilipoyumba kwa sababu alikuwa bado hana mtoto, Yehova alimhakikishia Ibrahimu si tu kuhusu mwana bali uzao mwingi kama nyota. Ibrahimu ”alimwamini BWANA,” andiko linasema (Kiebrania kina maneno ya chini ya ”tumaini”), ”na BWANA akamhesabia jambo hili kuwa haki” (Mwa. 15:6).
Lakini vilele vya Ibrahimu vya uaminifu vinatenganishwa na mabonde marefu ya maswali, mashaka, udhaifu, na udanganyifu. Hofu iliyotokeza uwongo kwa Farao inajitokeza tena na tena. Ikiwa Mungu alikuwa akitarajia imani thabiti na isiyoyumba kutoka kwa Ibrahimu, Mungu alibaki akishangaa juu ya hekima ya uchaguzi huu. Lakini licha ya mashaka ya kimungu, Mungu anaendelea kusisitiza ahadi hiyo. Na hatimaye, uaminifu wa Mungu unachanua katika kuzaliwa kwa mwana kwa wanandoa hawa wazee na wasioamini (Mwa. 21:1-3).
Mara nyingi, hadithi hii na nyinginezo za udhaifu wa Ibrahimu zinachukuliwa kama hadithi za maadili kuhusu udanganyifu na uaminifu, au usawa na upendeleo, au udhaifu na uwezo. Wao ni zaidi. Kimsingi, ni hadithi kuhusu uaminifu wa Mungu kwa ahadi, kuhusu ni kiasi gani Mungu anaweza kuaminiwa kuweka neno la Mungu. Kama vile Gerhard von Rad anavyoonyesha kuhusiana na hadithi hii, ”Ikiwa Bwana hakupotea katika kazi yake ya historia takatifu kwa sababu ya kushindwa na hatia ya mpokeaji wa ahadi, basi neno lake lilipaswa kuaminiwa.”
Kutundika ujumbe mzito kama huo kwenye hadithi za upotovu kunaweza kuonekana kuwa kupita kiasi. Lakini ujumbe unadumu katika Biblia nzima: Mungu ni mwaminifu kwa neno la Mungu. Bila shaka, uaminifu huo una pande mbili. Inaleta haki (uhusiano sahihi na Mungu na kila mmoja) au hukumu (iliyobeba matokeo ya kuvunja mahusiano hayo). Utabiri wa kimungu ni kwa wale wa kwanza: Ahadi inaelekeza kwenye umati wa watu ambao hatimaye wamesalimika katika uhusiano wao na Mungu na kila mmoja wao, na kuiga mataifa vile Mungu anatazamia uumbaji kuwa. Ili kufikia lengo hilo, Mungu yuko tayari kupuuza makosa na udhaifu, hata kumnyima mwenzi wa ndoa ili kuokoa ngozi yake.
Bado, hii si pushover Mungu, akipiga kelele, ”Hapo, pale, ni sawa!” kwa kila tendo la kukosa heshima na dhuluma. Tena na tena watu wa ahadi hujifanya kana kwamba wanajua vyema kuliko Mungu. Wakiitwa kutegemea ahadi kwa kuamini kwamba Mungu atawajali, wanafanya mapatano na mataifa mengine (na miungu); wakikwepa wajibu wao wa kujaliana, wanageukia kuwaonea maskini na wasio na uwezo. Hatimaye, kukosa kutumainiwa na kujali hufikia hatua ambapo uaminifu wa Mungu huchukua namna ya kuwashurutisha kuteseka na matokeo ya matendo yao—hatari kutoka nje na kuoza kutoka ndani. Kama Farao alivyojua kwa silika, huyu si Mungu wa kuchezewa.
Watu waliochaguliwa, kwa kueleweka, waliegemea zaidi kwenye mtazamo kwamba Mungu atapuuza vitendo hivi vilivyoonekana kuwa vidogo vya udanganyifu na kutowajibika. Kwa kadiri fulani—wengine wangesema kiwango cha kuchukiza—walikuwa sahihi. Ijapokuwa imani za kawaida, Biblia inahusu sana upole na msamaha. Mawazo ya msimamizi wa kazi wa kimungu mwenye mpango usioweza kujadiliwa yanapingwa na nyakati ambazo Mungu hubadilisha mipango ya kuwahudumia watu, au, kama ilivyokuwa katika tukio la ndama wa dhahabu, anashawishiwa kubatilisha uamuzi ambao tayari umefanywa (Kut. 32:7-14). Mawazo ya mtu mwenye uchungu wa kimungu aliye na shauku ya kumnasa yeyote anayetoka nje ya mstari yanakanushwa vivyo hivyo na Mungu ambaye matakwa yake ya msingi ni “kuzungumza kwa upole” na watu, kuwatia moyo maendeleo yao na kuwafariji katika maumivu yao (Isa. 40:1-2; 41:8-10).
Hadithi ndogo kuhusu uaminifu wa Mungu katika uso wa udanganyifu wa Ibrahimu, ushirikiano wa Sara, na tamaa ya Farao ni sehemu fupi tu katika barabara ndefu na yenye mashimo. Kusafiri kwa njia hiyo ni Mungu ambaye anakataa kuacha ahadi, na wenzi wa ndoa wazee ambao hujitahidi—si mara zote kwa mafanikio—kudumisha mshikamano wao.
Kwa Ibrahimu na Sara njia inaisha vizuri. Imani yao, ingawa inatetereka nyakati fulani, hatimaye inamhakikishia Mungu kwamba wanandoa hawa—walioitwa zamani sana kuacha kila kitu na kuelekea ambako hawakujua—lilikuwa chaguo sahihi.
Kwa hiyo ahadi inakuja, na katika mwana wao Isaka safari inaendelea. Mbele kuna misukosuko mingi, mshangao na tamaa, hata nyakati ambazo, kwa ajili ya ahadi, matukio ”isiyo ya haki” hutokea. Lakini wakati wote huo, ahadi haitikisiki na uaminifu wa Mungu hudumu.
