Katika jumba la sinema, katika mji mdogo huko New Zealand, The Passion of the Christ ilikuwa ikionyeshwa. Nilipokuwa nikiishi katika chumba cha kulala cha vitanda vinne kwenye hosteli ya mkoba Jumamosi usiku wa Machi iliyopita, msichana mdogo wa Kanada, ambaye pia alikuwa akisafiri peke yake, alikuja kulala akiwa amehuzunika sana. Alikuwa ametoka kutazama filamu hiyo na akasema alikuwa amefunika macho yake kwa muda mrefu sana hivi kwamba watu waliokuwa wameketi kila upande wake walimwuliza ikiwa yuko sawa. Aliniambia kwamba alikuwa amelelewa katika familia iliyozingatia mambo ya kidini lakini alikuwa ameacha imani yake ya Kikristo, na kwa hiyo, alipoona filamu hiyo ikichezwa, alifikiri kwamba labda alipaswa kwenda kuiona—pengine ingekuwa na ujumbe wa kiroho kwake. Badala yake, tukio hilo lilithibitika kuwa la kuhuzunisha, kutokana na ukatili mwingi wa picha na vurugu zilizoonyeshwa kwenye skrini.
Asubuhi iliyofuata, kwenye meza ya kiamsha kinywa ya jumuiya, gazeti la mtaa lilienezwa wazi. Nilisoma mapitio ya filamu hiyo, ambayo yalitilia shaka usahihi wa kihistoria wa filamu hiyo na nia ya kuongeza jeuri kwenye masimulizi ya Biblia ambapo Biblia hairekodi yoyote. Jambo hilo lilionyeshwa kwa kutoa kielelezo cha tukio ambalo kunguru aling’oa jicho la mmoja wa wanyang’anyi waliosulubishwa pamoja na Yesu—bila sababu, ilionekana, isipokuwa kuwatia wasikilizaji hofu zaidi. Makala hiyo pia ilijumuisha nukuu kutoka kwa mahojiano na mwigizaji anayeigiza Yesu na athari ambayo ilikuwa nayo kwake. Moja ya maoni aliyotoa ni kwamba tangu filamu hiyo itolewe, watu walikuwa wakimjia na kumwita Yesu, kwa uzito wote, na alikuwa anahisi kutostahili na kukosa raha juu yake.
Baada ya kifungua kinywa, nilipitia mji mzuri na wenye amani, huku vikapu vya maua vikiwa vimening’inia kwenye jua kando ya barabara, hadi kwenye jumba la mikutano la Marafiki juu ya barabara. Ilikuwa ya amani na ya kukaribisha kwa njia ambayo ilikuwa ya kawaida na inayojulikana kwangu kutoka kwa mikutano mingine ambayo nimetembelea. Niliketi, pamoja na wengine pale, huku akili yangu ikiwa wazi kwa lolote litakalokuja. Nilikuwa nikitafuta dokezo fulani la mwelekeo niliohitaji ili maisha yangu ya kiroho yasonge mbele, na nilifurahia kampuni iliyoketi nami.
Baada ya nusu saa ya ukimya (ambayo ilionekana kwa muda mrefu kwa sababu fulani), bwana mmoja alisimama kwa miguu yake na kusema kwa hisia fulani, ”Sitaki kwenda kuona Mateso ya Kristo . Sijui kwa nini sijui, lakini sijui.” Naye akaketi tena. Hii ilifuatiwa na mwanachama mwingine kuinuka kwa miguu yake. Alisema alihisi kuwa ni ponografia, biashara kubwa, na hakuna njia ambayo angempa pesa kwa filamu kama hiyo. Nadhani swali la ”maadili” lilifufuliwa: kwamba ilikuwa ni makosa kimaadili kufanya biashara ya sanduku-ofisi juu ya somo la kifo cha Yesu. Alisema alifahamu kifo cha Yesu tangu akiwa mtoto mdogo na hakuhitaji kukiona kikitekelezwa na ukatili wote wa kusulubiwa ulioonyeshwa mbele yake.
Mgeni katika mkutano huo, kama mimi kutoka Uingereza, alisimama na kusema kwamba anaamini kwamba nia ya Mel Gibson ilikuwa safi na kwamba watu walikuwa na chaguo la kutokwenda kama hawataki. Kimya kifupi kilifuata. Kisha Rafiki mwingine akavuta usikivu wetu kwa ukweli kwamba watu wanateswa na mateso katika ulimwengu hivi sasa na mateso ni ”hai na mzima” leo. Hisia yake ilikuwa kwamba tunapaswa kutazamia kuona kile tunachoweza kufanya kulihusu wakati wetu badala ya kukazia fikira sana mateso ya Yesu miaka 2,000 iliyopita. Kila mzungumzaji alikuwa na hoja halali na hivyo iliendelea. Ilionekana kuwa somo hilo liliamsha jibu kutoka kwa kila mtu aliyehudhuria.
Nilikuwa nikifikiria: Watu watafikiria nini kuhusu Ukristo kutokana na filamu hii, hasa zile za tamaduni ambazo hazina asili ya Kikristo? Je, ujumbe mkuu wa upendo wa Mungu ungewezaje kuwasilishwa kupitia filamu hii, pamoja na kujishughulisha zaidi na jeuri na ukatili na picha hii ya wazi ya mtu mwema akiteswa hadi kufa kwa sababu Mungu alitaka—mapenzi ya “Baba yake”? Nimekuwa tu nchini China na niliambia kikundi cha wanafunzi huko kwamba mimi ni Mkristo. Mwanafunzi mmoja alisema, ”Oh, Ukristo. Hiyo ni dini inayoabudu Mungu anayeteswa, sivyo? Mna sanamu zake zenye damu na kila kitu makanisani. Huko Uchina, tunafundishwa ukweli wa Nadharia ya Hakuna Mungu.” Ningewezaje kujibu? Ingehitajiwa nini ili kueleza kile ambacho kifo cha Yesu kilimaanisha kwa Wakristo? Mtu angeanzia wapi katika historia ndefu ya kubadilisha mafundisho ya upatanisho ambayo hata wasomi wa Kanisa katika enzi zote wametatizika kuelewa maana yake. Lakini katika mkutano wa Quaker wa New Zealand, sikueleza lolote kati ya haya.
Baada ya muda kidogo, mtu mwingine alisimama na kusema kitu sawa na mawazo yangu—ambayo mara nyingi hutokea katika mkutano, ninapata. Alisema haelewi kwa nini Wakristo walikazia namna hiyo mateso na kifo cha Kristo. Kwake, lililokuwa muhimu lilikuwa mafundisho yake na kielelezo chake cha jinsi ya kuishi kwa upendo na huruma na amani, bila jeuri na kwa moyo wa kusamehe.
Bila kumaanisha kabisa, basi nilijikuta nikisimama pia. Nilisema nilihisi kwamba walimu wakuu, kama vile Yesu na Buddha, walikuwa wamezungumza wote kuhusu njia ya kuishi ambayo ingeshinda uovu unaotuzunguka na kutuweka huru kutokana na kuteseka na kifo. Yesu (na baadaye, wanafunzi wake) waliamini kikweli kwamba mafundisho yao—kupitishwa kwa ujuzi waliokuwa wamepokea au kupokea—ungebadili ulimwengu na kubadili maisha ya watu. Kwao, hii ilikuwa inafaa kufa. Walifundisha kwamba kuna namna ya kuwa, ya kuelimika, ya kupatanishwa (upatanisho) na chanzo cha uhai, ya kuishi katika kiwango cha upendo kwa Mungu na kwa wengine (majirani zetu), ambayo hata mateso ya kimwili hayangeweza kuharibu. Walionyesha kwamba inawezekana kwa roho ya mwanadamu kuwa safi vya kutosha (au imeendelea vya kutosha) kubaki thabiti na mwaminifu kwa kiwango hiki cha maisha, na kiini cha ujumbe wao ni kwamba njia hii ya kuwa ndiyo njia ya uzima wa milele—kwamba ni uzima wa milele. Pengine sikuwa wazi kabisa kama hii katika yale niliyosema juu yake wakati huo, lakini nilisema kwamba labda tunapaswa kutazama mtazamo wa Yesu juu ya kifo chake mwenyewe-zaidi ya mafundisho ya Kanisa kwamba kifo hiki kilikuwa cha lazima kwa njia fulani kwa ukombozi wetu na ufufuo (adhabu kali inayolipa dhambi zetu). Inawezekana tu, tunaweza kujifunza kuishi katika kiwango hicho pia.
Majadiliano yaliendelea baada ya saa kupita na matangazo kusomwa. Rafiki mmoja aliniambia kwamba alikuwa amekuwa Mquaker kwa miaka mitatu tu na alishangazwa na jinsi mitazamo na imani zinazoonyeshwa katika mkusanyiko mmoja zingeweza kuwa tofauti-tofauti. Kulikuwa na wanane tu kati yetu waliokuwepo Jumapili hiyo asubuhi.
Siku moja baada ya mkutano, nilichukua toleo la Januari 2004 la Friends Journal na kusoma makala ”Kufanya Amani: Kusema Ukweli” na Paul A. Lacey. Ilinikumbusha tena juu ya mtu aliyesema kwamba kushuhudia kweli ndiyo sababu hasa ya yeye kuzaliwa: “Na wote walio wa ile kweli watanisikia.” Na nikakumbuka majibu ya Pilato, ”Kweli ni nini?” Kama wengine wengi, nashangaa ina uhusiano gani na mateso na maumivu, huzuni na kukataliwa; na kwa nini ilibidi kuwe na ”mtumishi anayeteseka” hata hivyo? Kukumbatia huku kwa Wakristo kwa mateso (Mafundisho ya ”Chukua msalaba wako na unifuate”) inaonekana kuwa mbali sana na mafundisho ya Buddha-njia ya kujitenga na tamaa za kibinafsi na uhuru kutoka kwa mateso. Na bado, ni tofauti sana? Badala ya kuelewa maneno ”Chukua msalaba wako na unifuate” kama kukumbatia mateso yako, labda hoja ilikuwa, ”Endelea na kufuata njia yangu, ambayo humaliza mateso.”
Niliposoma tena vifungu vya Biblia ambapo Yesu anateswa na kufa, niliona vinaonyesha mtu mwenye mamlaka na, mtu anaweza hata kusema, akitawala maisha yake hadi mwisho. Licha ya msisitizo wa makanisa ya Kikristo juu ya mateso yake (Mateso), cha kushangaza, hakuna kutajwa kwake kuteseka katika vifungu hivi; na ni mara chache tu mateso yake yanatajwa katika sehemu nyinginezo za Injili. Injili ya Yohana haitaji mateso ya Yesu hata kidogo. Katika sehemu chache ambazo Yesu anazungumza juu ya mateso katika Injili nyingine tatu, ambapo kifungu kinaweza kujirejelea yeye mwenyewe, hafanyi hivyo katika nafsi ya kwanza, karibu kila mara akijiondoa kutoka kwa kauli hiyo kwa kusema, “Lazima Mwana wa Adamu ateseke” (ona Mathayo 17:12, Marko 8:31 na 9:12, na Luka 17:25). Ni katika Luka 22:15 pekee ndipo mtu wa kwanza kutumika. Katika hotuba ya ufufuo iliyorekodiwa katika Luka 24:46 , kifungu cha Maandiko ya Kiyahudi kinanukuliwa ambapo jina la cheo “Kristo” linatumiwa: “Akawaambia, Ndivyo imeandikwa: Kristo atateswa na kufufuka siku ya tatu, na toba na msamaha wa dhambi utahubiriwa katika jina lake kwa mataifa yote, kuanzia Yerusalemu. . . . . . . . . . . . . mahali pengine kuhusiana na taarifa nyingine. Yesu hasemi “katika jina langu” jinsi mtu anavyoweza kutazamia, na kifungu hicho kimeandikwa kama kilivyosemwa baada ya kifo na ufufuo kutokea.
Kwa hiyo, tunaweza kujifunza nini kutokana na masimulizi tuliyo nayo kuhusu Yesu alipokuwa njiani kuelekea kifo chake na alipokuwa akifa Msalabani? Isipokuwa kwa kutajwa kwa ufupi juu ya Yesu na Yosefo, aliyeandika historia ya Wayahudi katika karne ya kwanza W.K., tuna masimulizi ya Injili tu yaliyoandikwa na Wakristo wa mapema. Katika hayo tunaambiwa kwamba Yesu ni bwana juu ya maumivu yake mwenyewe kwa kadiri ya kwamba aweza kuonyesha hangaiko kwa wanawake kati ya umati uliojipanga barabarani, ukimlilia kwa huruma. Tunaambiwa kwamba akiwa njiani kuelekea mahali pa kusulubishwa, akiwa ametoka tu kuchapwa mijeledi, kuanguka chini, na dhaifu sana kubeba Msalaba, anasimama ili kuwaambia wasimlilie yeye bali watazame usalama wao na wa watoto wao. Maneno yake ni kama onyo, tangazo kwamba Milki ya Roma ingeangamiza taifa zima hivi karibuni, kama historia inavyotuambia ilifanya hivyo katika miaka iliyofuata na hadi 70 WK, wakati Yerusalemu lilipoharibiwa kabisa. Taifa la Kiyahudi na dini yake, kulingana na jinsi lilivyokuwa kwenye mfumo wa utoaji wa dhabihu wa Hekalu, hazikupaswa kuwa sawa tena kuanzia wakati huo na kuendelea.
Msalabani, Yesu aliweza kumfariji mtu mwingine aliyekuwa akining’inia kando yake na kufikiria wokovu wa siku zijazo wa mtu huyo, akimwahidi mateso yake yangeisha hivi karibuni: “Siku hii hii utakuwa pamoja nami peponi.
Alipokuwa akifa, Yesu bado alikuwa akiwafikiria wengine—akifikiria huzuni na mateso ya wale waliompenda. Anamwona mwanafunzi wake Yohana na Maria mama yake wamesimama karibu naye na kuwaambia wawe mwana na mama kwa kila mmoja wao. Akiwa anakufa, anafanya mipango ili watunzane wakati ujao, na rekodi ya Biblia inasema kwamba tangu wakati huo Yohana alimchukua Mariamu nyumbani kwake ili kukaa pamoja naye ( Yohana 19:27 ).
Yesu pia alijishughulisha na hali njema ya wale wanaomuua. Aliomba Mungu awasamehe, akisema walikuwa wakiishi katika kiwango cha ujinga: ”Baba, uwasamehe. Hawajui wanachofanya.” Mmoja anakumbuka mafundisho yake, ”Wapendeni adui zenu na waombeeni wale wanaokutumia vibaya.”
Pamoja na kujali kwake wengine alipokuwa akifa, Yesu anazungumza kuhusu hali yake mwenyewe na kujitolea kwake kwa Mungu. Ananukuu Maandiko ya Kiyahudi. Kilio chake kwa Mungu, ”Mbona umeniacha?” ni nukuu ya moja kwa moja kutoka kwa mistari ya kwanza ya Zaburi 22. Zaburi hii, inayojulikana kama zaburi ya maombolezo, inazungumza juu ya mtu wa Mungu, aliyekufa bila msaada, lakini akithibitisha kwamba Mungu ni mtakatifu na amekuwa Mungu wake tangu alipokuwa tumboni mwa mama yake. Mtunga-zaburi anasema kwamba ataendelea kumsifu Mungu wake, ingawa haelewi sababu zinazofanya ionekane kwamba ameachwa. Mistari ya Zaburi ya 22, ambayo Yesu hakunukuu lakini ambayo inarejelewa kwa kukisia na ilijulikana kwa umati (ona simulizi la Yohana ambapo umati unatambua kwamba ananukuu Maandiko), huzungumza juu ya yale yanayompata wakati huo: “Wote wanionao hucheka na kudhihaki. . . . wanikazie macho . .
Kifo cha namna hiyo hakika hakikujulikana katika Israeli katika tarehe ambayo zaburi hiyo ilijumuishwa kwa mara ya kwanza katika Maandiko ya Kiyahudi, (labda katika wakati wa Mfalme Daudi), lakini inaelezea kile kinachotokea kwa Yesu Msalabani kwa undani. Zaburi hiyo inamalizia kwa tangazo kwamba licha ya mateso yake, “Mungu atukuzwe, miisho yote ya dunia itakumbuka na kumgeukia Bwana na vizazi vitakavyozaliwa vitatangaza haki yake. Ni ujumbe wa kuvutia hata kama mtu hakubaliani kwamba maudhui mengine ya zaburi yanafaa. Lakini katika hali hiyo, kwa nini Yesu alifikiria zaburi hii na kuanza kuisoma alipokuwa akifa, ikiwa haikuwa na umuhimu wowote kwa hali yake au kwa wale wetu wanaotafuta kuelewa kilichokuwa kikitendeka? Vitabu vya Injili vinasema kwamba umati ulitambua kwamba alikuwa akinukuu Maandiko na wakashangaa kwa nini hakujiokoa. Kwa maoni yangu, lazima atakuwa anatumia zaburi yote kwa kile kilichokuwa kikifanyika wakati huo mwishoni mwa huduma yake Duniani. Vivyo hivyo, kulingana na Luka 4:21 , mwanzoni mwa huduma yake, Yesu alipokuwa katika sinagogi la Nazareti, alisimama ili kusoma kifungu cha Isaya sura ya 61 , “Roho wa Bwana yu juu yangu. Naye alikuwa amewaambia kutaniko, “Fungu hili limetimia leo kama vile mlivyosikia likisomwa,” ambalo linasema waziwazi kwamba hapo mwanzo alikuwa akitumia andiko hilo kwake mwenyewe.
Wakati wa kifo chake pia inaonekana kuwa kulingana na mapenzi yake, kwa kiasi fulani. Mwisho ni pale yeye mwenyewe anaposema inatosha: ”Imekwisha,” maana yake, ”Nimekamilisha nilichokuja kufanya. Imetimizwa.” Katika Injili ya Luka tunaambiwa kwamba alisema, ”Baba, mikononi mwako naiweka roho yangu.” Hii inaweka wazi kwamba uhai wa Yesu haukuchukuliwa kutoka kwake; kilikuwa ni kitendo cha hiari kwa upande wake kukiacha.
Inavyoonekana, saa tatu Msalabani ilikuwa muda mfupi sana kwa mtu kufa kutokana na kusulubiwa. Wale wengine wawili waliosulubishwa pamoja naye ilibidi wavunjwe miguu ili kuharakisha maendeleo kwa sababu Sabato ilikuwa inakaribia (Ijumaa machweo). Ilikuwa ni kinyume cha sheria ya Kiyahudi kugusa maiti siku ya Sabato kwa sababu mtu huyo alichukuliwa kuwa najisi na kutengwa na Sabato. Yesu alikuwa tayari amekufa wakati askari walipomchunguza na kumchoma mkuki ubavuni ili kuhakikisha kwamba alikuwa amekufa kwa wakati ili kumchukua kutoka Msalabani kabla ya jua kutua kwa ajili ya Pasaka.
Kwa hiyo, tukitazama masimulizi ya Injili jinsi yalivyokabidhiwa kwetu, tunaona kwamba si habari kamili kuhusu kifo hicho cha kikatili. Wala hawazingatii mateso ya kimwili ambayo Yesu alikuwa akipitia alipokuwa akifa, ijapokuwa sanamu na michoro hiyo yote ya mtu aliyekuwa katika uchungu. Ingawa kuomba kwake kinywaji kunatukumbusha kwa upole yale anayopitia, marejeo ya kusulubiwa ni machache na yana heshima na hayataji mateso yake hata kidogo. Je, waandikaji wa Injili walitaka tuwazie mateso hayo sisi wenyewe, au hawakuyataja kwa sababu kukazia sana maumivu ya kimwili hakukuwa na maana?
Ninaendelea kurudi kwenye mafundisho ya Yesu kwamba Mungu ni Upendo na njia ya upendo tunayohimizwa kufuata—kama inavyoonyeshwa katika mifano ya Mwana Mpotevu, Mpanzi, na “Kondoo na Mbuzi”—ni kwamba wale wanaolisha maskini, wanaotembelea wagonjwa, na kuwatunza jirani zao ndio wanaoingia mbinguni. Yesu alipoulizwa, ”Tufanye nini ili tupate uzima wa milele?” alimwuliza mtu huyo Maandiko yanasemwa kufanya nini, na kuthibitisha kwamba njia ya uzima ni kumpenda Mungu kwa moyo wako wote, kwa nafsi yako yote na kwa nguvu zako zote (kifungu kutoka katika Maandiko ya Kiyahudi). Kisha akaongeza amri ya pili, ambayo ni kumpenda jirani yako kama nafsi yako. Alipoulizwa ni nani aliyekuwa jirani ya mtu, alisimulia mfano wa Msamaria Mwema—jirani yetu anaweza kuwa mtu yeyote tuliye naye anayehitaji msaada. Katika mfano huo, jirani mwema alikuwa Msamaria aliyemtunza mgeni, Myahudi aliyetekwa nyara, licha ya mivutano ya rangi na chuki kati ya Wayahudi na Wasamaria wakati huo.
Maneno kutoka kwa Msalaba yananiambia kwamba Yesu alikuwa akishuhudia na kuishi fundisho hili hili hadi mwisho. Alikuwa mtu anayeshuhudia sifa zinazofanana na za kimungu, bwana juu ya udhaifu wa kibinadamu ambao sisi sote tunaujua, ambaye aliishi upendo kwa kiwango cha juu zaidi hata katika hali ya mateso ya kimwili na kiakili, na ambaye aliishi bila kufikiria mwenyewe. Tukio kama hilo lingewezaje kutuacha bila kubadilika? Asili yake yenyewe ilishuhudia upendo wa kimungu. Ikiwa tunaweza kuichukua, basi sisi pia, tunabadilishwa nayo na kuweka njia nyingine. Hatuko sawa tena. Hata mmoja wa askari wa Kirumi wagumu, labda akiwa amekuwepo kwenye mauaji mengi, aliguswa wakati akitazama kifo hiki na kusema, ”Hakika huyu alikuwa mtu mwema.”
Haya ni mawazo yaliyonijia kuhusu mateso ya Kristo baada ya mjadala wa mkutano wa Quaker. Sitaki kupunguza kifo cha Yesu, kama wengine wanavyofanya, kwa mfano tu wa jinsi ya kufa au hata jinsi ya kuishi. Ninaamini kwamba kwa njia fulani kuu, ya ajabu, katika ulimwengu wa kiroho na wa ulimwengu, zaidi ya mfano ulikuwa ukifanyika wakati wa maisha na kifo chake huko Yerusalemu miaka 2,000 iliyopita. Kuna maneno yale kwenye karamu ya mwisho kwamba Mwana wa Adamu alikuja kutoa uhai wake kuwa fidia kwa ajili ya wengi (alitoa uhai wake kama tendo la upendo), na maneno hayo katika Injili ya Mathayo alipotoa kikombe na kuzungumza juu ya agano jipya kwa ajili ya ondoleo la dhambi kana kwamba kwa upendo dhambi “zimesafishwa.” Katika karamu ya mwisho katika Injili ya Yohana (13:34) Yesu anaosha miguu ya wanafunzi ili kuonyesha njia ya kuwatumikia wengine, na kuwapa amri mpya ya ”kupendana.” Pia mwishoni mwa maisha yake katika Injili ya Yohana, Yesu anazungumza kuhusu kifo chake kuwa cha lazima na kwa namna fulani kuunganishwa na Roho Mtakatifu kupatikana kwa wanafunzi na kwetu, kuwa na roho mpya, ya kutubadilisha, kutubadilisha kiroho ili sisi pia, tuwe na ”uzima huu.” (Ona kifungu cha mapema zaidi, Yohana 7:39 , kinachosema, “Wakati huo Roho alikuwa hajatolewa bado kwa sababu Yesu alikuwa bado hajainuliwa hadi kwenye Utukufu.”) Kwa hiyo, katika Injili kwa vyovyote vile, kifo hiki hakiwakilishwi katika njia ya “mwana-kondoo wa upatanisho” atokanayo na utamaduni wa Kiyahudi, na mapokeo ya mbuzi aliyebeba dhambi za taifa kama mtoro waweza kuishi ili Waisraeli waishi maisha ya mpotevu. Wala masimulizi ya Gospeli hayaonyeshi kifo cha Yesu kuwa cha lazima ili kumtuliza Mungu mwenye ghadhabu ambaye anadai dhabihu ya damu ya binadamu, ingawa ilikuwa ni kujidhabihu kupitia upendo. Badala yake, masimulizi ya Mateso yanazungumza tu juu ya upendo wa kimungu na wa kibinadamu na utoaji wa roho ya Upendo, ambayo inawavuta wengine kwa Yesu na ina uwezo wa kubadilisha yeyote anayejitolea kufuata kwa njia sawa – kama ilivyobadilisha mtu anayekufa kando yake, akida, na mamilioni ya wengine katika vizazi.
Bado ninajiuliza: Je! ilibidi kufa kwa njia ya kutisha hivyo? Labda haikufanya hivyo. Labda alijiuliza pia, alipomwomba Baba yake aondoe kikombe hiki kutoka kwake: ”Lakini si mapenzi yangu, Bwana, bali yako.” Je, pia hakuwa na hakika kuhusu mapenzi ya Mungu kwake wakati huo? Je, ingekuwa tofauti kama angekubaliwa na “kuanzishwa,” kama Masihi—Mwokozi? Sijui jibu, lakini najua kwamba nimepewa kitu cha ajabu na maisha na kifo chake. Nimepewa chaguo la kuishi kwa njia hii ya upendo na msamaha, pia, na pia kupewa msaada wa kuifanya. Ni lazima iwe inawezekana au wale ambao wametoa maisha yao kwa kufundisha na kudhihirisha hawangefanya hivyo. Ni lazima iwezekane kupenda kwa njia yake, kusamehe na kuwa huru, bila kubeba machungu ya zamani na chuki ambazo mara nyingi hurejea akilini mara kwa mara ili kuzuia uhuru na amani yetu. Kuna watu wengi ambao wanaishi ”wema” kwenye ndege ya kuwa ambayo hubeba sifa hizo za kimungu za ukweli, ujuzi, huruma, furaha, amani, na upendo bila ubinafsi. Kwa hivyo lazima pia kweli inawezekana kwa maisha yangu pia, kufanywa upya, kuachana na machungu yaliyopita, na kufuata nyayo zake na kuziishi.
Sijui kama nitaenda kutazama filamu hiyo au la, lakini ninafurahi nilienda kwenye mkutano huo wa Quaker na nikawa sehemu ya mazungumzo ambayo yalinifanya nifikirie maana ya kifo chake. Na, kuwa waaminifu, mimi nina badala kushangazwa jinsi gani ina maana kwangu. Ninahisi kujitolea hivi karibuni kujaribu tena kuiishi, hatua moja baada ya nyingine kwa kasi inayonichukua. Sio kuchukua msalaba wangu na kumfuata katika mateso ili kuniangamiza katika juhudi, lakini kinyume kabisa: kuanza tena, kwa uamuzi mpya-au imani, ikiwa unapenda.
Na, kwa azimio jipya, kuendelea katika njia ile ya zamani ambayo ”Pilgrim” alichukua uhuru katika Maendeleo ya Pilgrim , na kuweka katika macho ya akili yangu lengo mbele-kufikia kiwango cha kuwa ambapo inawezekana kukabiliwa na mateso na bado bila kuwa nayo; kuendelea kufanya kazi na kuishi katika upendo, licha ya kile kinachokuja. Na kwa hakika, si jambo dogo kwamba Injili ya Mathayo inamalizia kwa ahadi, “Nami nitakuwa pamoja nanyi siku zote,” na, katika Yohana, “Nitamwomba Baba, naye atawapa mshauri mwingine ili akae nanyi milele—Roho wa Kweli.
