Karatasi ya Uaminifu kwa Mungu , iliyoandikwa na John AT Robinson, Askofu wa Woolwich huko Uingereza, imeuzwa haraka zaidi kuliko kitabu chochote kipya cha theolojia nzito katika historia ya ulimwengu. Tayari zaidi ya nakala 350,000 zimechapishwa kwa Kiingereza, na kuchapishwa katika lugha zingine. Katika Uingereza Mkuu kitabu hiki kimechochea matangazo ya televisheni na redio, hakiki za magazeti na magazeti, katuni, na, mwisho kabisa, lawama na mjadala katika dhehebu la Askofu mwenyewe, Kanisa la Anglikana. Askofu Mkuu wa Canterbury ametoa maoni yake katika kijitabu, Image—Kale na Mpya ; jibu lenye kichwa ”Kwa ajili ya Kristo” limeandikwa na O. Fielding Clarke; na wachapishaji wa karatasi yenye utata sasa wametoa muendelezo wenye kichwa The Honest to God Debate , yenye sehemu kubwa ya mapitio ya Uaminifu kwa Mungu .
Askofu anasema nini na ina faida gani kwa Marafiki, bila kujali kijadi tunafikiri tuko na theolojia?
Hapo awali, neno linapaswa kusemwa juu ya historia yake ya kijamii ya mawazo ya Askofu. Anaishi katika nchi ambayo si zaidi ya asilimia kumi ya watu wanaokwenda kanisani (kanisa lolote), na hata baadhi yao hujitokeza kwa ajili ya Siku Takatifu maalum tu, au kwa ubatizo, ndoa, na maziko. Kuna katika nchi yake, au kwa jambo hilo popote katika Bara, hakuna chochote cha umaarufu wa dini ambao Waamerika huchukulia kuwa rahisi, na ujenzi wa makanisa unaostawi na kwenda kanisani ni sehemu muhimu ya mikusanyiko ya mijini. Hata kabla ya mjadala wa
Askofu wa Woolwich anaamini kwamba katika kizazi chetu lazima kuwe na zaidi ya kurudiwa kwa itikadi za Kikristo katika maneno ya kisasa. Kinachotakiwa ni ”kurejeshwa tena kwa nguvu” au kidini kupitia, katika mchakato ambao makundi yetu ya kimsingi zaidi ya kufikiri-ya Mungu, ya nguvu isiyo ya kawaida, ya dini yenyewe-lazima kuingia katika kuyeyuka. Robinson anathubutu hata kupendekeza kwamba, ili kufanya mabadiliko mapya katika kufikiri, tunaweza kulazimika kuacha kutumia neno ”Mungu” kwa kizazi.
Katika kutilia shaka mifumo ya marejeleo ya kidini iliyoimarishwa, anashambulia hasa imani ya kimapokeo ya Kikristo katika Mungu kama kiumbe kisicho cha kawaida. Anatambua kwamba Wakristo wengi wa siku hizi wamekataa mawazo ya awali ya ”staha tatu” ya Mungu ”juu” (pamoja na dunia na kuzimu viwango vingine) kwa theolojia ya ”nje” ya kiroho. Lakini bado hajaridhika, kwa sababu dhana zote mbili zina kitu kimoja: zinamwona Mungu na ulimwengu na kumfikiria Mungu kama kitu tofauti. Askofu anaamini kwamba mtu wa kisasa ni sahihi katika kutambua kutokuwa na ukweli wa mimba hii, bila kujali ni kiasi gani cha kiroho.
Ni wapi, basi, anageukia miundo yake ya mawazo, na anaamini nini?
Yeye ni mfuasi wa wanafikra watatu ambao mawazo yao yamekuwa yakisambazwa ndani ya ulimwengu mdogo wa wanatheolojia kwa miaka mingi. Kwanza, kuna Paul Tillich. Baadhi ya nukuu za Tillich, kama zinavyopatikana katika Uaminifu kwa Mungu , zitawasilisha maoni yake vizuri zaidi:
Jina la kina hiki kisicho na mwisho na msingi wa viumbe vyote ni Mungu . Undani huo ndio maana ya neno Mungu . Na ikiwa neno hilo halina maana kubwa kwako, litafsiri, na uongee juu ya kina cha maisha yako, cha chanzo cha kuwa kwako, wasiwasi wako wa mwisho, wa kile unachochukua kwa uzito bila kutoridhishwa. Labda, ili kufanya hivyo, lazima usahau kila kitu cha jadi ambacho umejifunza juu ya Mungu, labda hata neno lenyewe. Kwa maana ikiwa unajua kwamba Mungu anamaanisha kina, unajua mengi juu yake. Huwezi basi kujiita mtu asiyeamini Mungu au asiyeamini. Kwa maana huwezi kusema au kusema: Maisha hayana kina! Maisha ni duni. Kuwa yenyewe ni uso tu. Ikiwa ungeweza kusema hili kwa uzito kamili, ungekuwa mtu asiyeamini Mungu; lakini vinginevyo haupo. Anayejua habari za kina anajua habari za Mungu.
Askofu anaeleza ni kwa namna gani Mungu huyu ni mtu binafsi:
Kwa njia hii ya kufikiri, kusema kwamba ”Mungu ni wa kibinafsi” ni kusema kwamba ”uhalisi ni wa umuhimu wa mwisho katika katiba ya ulimwengu, kwamba katika mahusiano ya kibinafsi tunagusa maana ya mwisho ya kuwepo kama mahali pengine popote. . . . Kumwamini Mungu kama upendo kunamaanisha kuamini kwamba katika uhusiano safi wa kibinafsi tunakutana, sio tu kile kinachopaswa kuwa, lakini kile ambacho ni, ukweli wa ndani kabisa kuhusu muundo wa ukweli. Hili, mbele ya ushahidi wote, ni tendo kubwa sana la imani. Lakini sio kazi ya kujishawishi juu ya uwepo wa Mtu aliye juu zaidi ya ulimwengu huu aliyejaliwa sifa za kibinafsi. Imani katika Mungu ni tumaini, tumaini la ajabu lililo karibu sana, kwamba kujitoa kikamilifu katika upendo sio kufadhaika bali ni ”kukubalika,” kwamba Upendo ndio msingi wa utu wetu, ambao hatimaye ”tunakuja nyumbani.”
Pili, John Robinson anatumia sana mawazo ya Rudolf Bultmann, ambaye anaamini kwamba ”ili kueleza tabia ya ‘kihistoria’ ya tukio la kihistoria la Yesu wa Nazareti, waandishi wa Agano Jipya walitumia lugha ya ‘mythological’ ya kuwepo kabla, kupata mwili, kupaa na kushuka, kuingilia kati kwa miujiza, na maafa ya ulimwengu tu. mtazamo wa ulimwengu wa zamani.” Ukristo, kwa hiyo, lazima ”uondolewe imani” ili kupata kiini cha Injili.
Hatimaye, Askofu anaangalia kazi za Dietrich Bonhoeffer, shahidi wa Ujerumani wa Vita vya Pili vya Dunia, ambaye alihisi kwamba uwasilishaji wa injili ya Kikristo hauwezi kuegemezwa tena kwenye ”msingi wa dini.” Mwanadamu katika karne ya 20 anazidi kutilia shaka kwamba dini ni muhimu. Hana hisia ya dhambi. hakuna hamu ya wokovu wa kibinafsi. Bonhoeffer, na Robinson pamoja naye, wanahisi kwamba hali hii ya mambo inaweza kutuongoza (kwa hakika, lazima ituongoze, ikiwa tunataka kuokoa chochote cha asili ya Ukristo) kwenye ufahamu mpya wa kile tunachomaanisha kwa ”kidunia” na ”kidini.” Mungu atatoweka ikiwa yeye ndiye maelezo ya jambo lisiloelezeka kwa sasa, au ikiwa shughuli za kidini zinamaanisha shughuli hizo zinazohusiana na kanisa pekee.
Wanatheolojia hawa wanampeleka John Robinson kwenye hitimisho zenye changamoto nyingi, na hitimisho hili la majaribio linalokubalika linapatana na au kuimarisha tafsiri nyingi za kitamaduni za Quaker za Ukristo. Kwa kweli, inasemekana kwamba Jhon Robinson aliambiwa na Waanglikana wenye hasira aende kujiunga na Waquaker. Ndiyo, anazungumza na Marafiki, na ni mmoja wetu katika roho, kwa sababu sisi ni sehemu ya kile ambacho kasisi mmoja amekiita Waaminifu kwa Mungu hadharani:
Wanapinga mamlaka. . . . Wako tayari kukubali jukumu la kutafuta kwao wenyewe maana na ukweli. Wanashuku nia za washawishi wote wa kisasa, lakini wako wazi kwa uchunguzi wa uaminifu wa hali yoyote ya maadili, pamoja na uchunguzi wa nia na mitazamo yao wenyewe. Kwa maneno ya Jung, ”Wamesikia vya kutosha kuhusu hatia na dhambi … na wanataka kujifunza kujipatanisha na asili yao wenyewe na kumpenda adui katika mioyo yao wenyewe.” Wanataka kusema ”ndiyo” kwa maisha kwa ujumla. Wanahoji hakiki zote za kidini na za maadili, sio kwa jina la uhusiano wa haki-laissez , lakini kwa jina la uhuru wa roho ya mwanadamu. Wanakubali fumbo muhimu la uzoefu wa mwanadamu, lakini alama nyingi ambazo makanisa huvaa fumbo hili hazina maana wala nguvu tena kwao.
Ni muhimu kutambua kwamba Robinson si mwanadamu au mtaalamu wa asili. Mungu si mwanadamu na asili. Mungu ni zaidi ya katikati, ni kina kipitacho na ardhi. Na Mungu kama msingi wa utu wetu ”hawezi lakini kuwakilishwa kwa wakati mmoja na kuondolewa kutoka kwa uso usio na kina, wa dhambi wa maisha yetu kwa umbali usio na kikomo na kina, na bado akiwa karibu nasi kuliko sisi wenyewe,” kwa hakika uhusiano wa kitendawili. Zaidi ya hayo, “mambo mazito ya Mungu” hayawezi kusahihishwa na kueleweka kwa kuchunguza kilindi cha nafsi ya mtu mwenyewe.
Mungu, kwa kuwa yeye ni Upendo, anakabiliwa na utimilifu wake tu ”kati ya mwanadamu na mwanadamu.” Na huu ndio mzigo wa mapokeo yote ya Kinabii—kwamba ni katika jibu na utii kwa jirani tu ndipo madai ya Mungu yanaweza kutimizwa na kujulikana. . . . Iwapo mtu ”anamjua” Mungu hujaribiwa kwa swali moja tu, ”Je! umependa kwa kiasi gani?” – kwa maana ”Yeye asiyependa hamjui Mungu; kwa maana Mungu ni upendo.”
Robinson hapa anatoa dokezo ambalo linapaswa kuwa na umuhimu mkubwa kwa Marafiki kwa ufahamu bora wa mizizi na asili ya pacifism.
Askofu hafurahishwi na Ukristo wa kimapokeo. ”… Maadamu Mungu na mwanadamu wanafikiriwa kuwa ‘viumbe’ wawili, kila mmoja akiwa na asili tofauti, … haiwezekani kuumba kutoka kwao zaidi ya Mungu-mtu, mgeni wa kimungu kutoka ‘nje’ ambaye anachagua katika kila chuki kuishi kama wenyeji. Mtazamo wa kiungu wa Umwilisho hauwezi kamwe kujiondoa kwenye wazo la mwombaji ambaye alionekana kama mwombaji.” Hata hivyo, Yesu si nabii mwingine tu. Yesu ndiye ”mtu kwa wengine,” mtu ambaye Upendo, ambao ni msingi wa kuwa, umechukua kabisa. Yesu, ambaye mwenyewe hadai kamwe kuwa Mungu lakini anayedai kumleta Mungu kabisa, anamfunua Mungu kwa kuwa wazi kabisa kwake. Yesu ndiye dirisha lililo wazi kabisa, na ”katika kujitoa kwake kabisa kwa wengine katika upendo . . . anafichua na kuweka wazi Msingi wa kuwa wa mwanadamu kama upendo.”
Madai ya kijasiri ya Robinson kuhusu ”utakatifu wa kidunia,” ambayo yanapaswa kuwa kweli kwa Marafiki wengi, yanatokana na tatizo la kutengwa au kutengwa kwa mwanadamu kutoka kwa Msingi huu wa nafsi yake. Katika kujibu swali, ”Ina maana gani kuwa Mkristo?” Bonhoeffer amenukuliwa:
Kuwa Mkristo haimaanishi kuwa mtu wa kidini kwa namna fulani, kusitawisha aina fulani fulani ya kujikweza (kama mwenye dhambi, mwenye kutubu, au mtakatifu), bali kuwa mwanadamu. Si tendo fulani la kidini linalomfanya Mkristo kuwa vile alivyo, bali ni kushiriki katika mateso ya Mungu katika maisha ya ulimwengu.
Askofu, kwa hiyo, anakataa wazo la ibada kuwa tu kile kinachofanyika katika jengo lililowekwa wakfu na kile kinachovutia wale ambao ni ”wa kidini.” Anapinga dhana kwamba moyo wa sala ni kujiondoa, akidai kwamba sala ya Kikristo inapaswa kufafanuliwa katika suala la kupenya kwa ulimwengu kwa Mungu. Kwake nyakati za ufunuo mara nyingi zimekuwa nyakati za uchumba wakati ameshindana kupitia shida na shida na watu, Anasema:
Uzoefu wangu mwenyewe ni kwamba ninawaombea watu kwa kweli, nikiteseka na Mungu kwa ajili yao, haswa ninapokutana nao na kutoa roho yangu kwao. . . . Pengine hapa ndipo mahali pa kuanzia kwa uelewa wa ”usio wa kidini” wa maombi. Tunaweza kuanza kutokana na ukweli kwamba watu hujitoa wenyewe kwa watu. Hakuna kitu ”kidini” kuhusu hili. Lakini kujifungua kwa mwingine
bila masharti katika upendoni kuwa naye mbele za Mungu, na huo ndio moyo wa maombezi. Kuomba kwa ajili ya mwingine ni kujiweka wazi sisi wenyewe na yeye kwa msingi wa pamoja wa utu wetu; ni kuona hangaiko la mtu kwake katika hali ya hangaikokuu , kumwachaMungu aingie katika uhusiano huo. Maombezi ni kuwa na mwingine kwa kina hicho, iwe kwa ukimya au huruma au vitendo.
Ingawa Askofu mwenyewe hajapata msaada mkubwa katika kujiondoa, anatambua kwamba vipindi vya kujitenga ni muhimu, anatumia maneno ”kumngoja Bwana,” lakini uchumba ni kwake jambo muhimu. ”Jaribio la ibada ni jinsi linavyotufanya kuwa makini zaidi kwa ‘zaidi ya kati yetu,’ kwa Kristo aliye na njaa, uchi, wasio na makao, na wafungwa.” Hili ndilo jaribu muhimu, si kwa sababu Yesu au kanisa au hata dhamiri zetu zinasema tunapaswa kwenda ulimwenguni kwa namna hii, lakini kwa sababu ni katika uchumba haswa ndipo tutampata Mungu. ”Kitakatifu ni ‘kina’ cha kawaida.” Dhana hii inapaswa kujipongeza kwa Marafiki, na kufanya mila zetu za ibada na huduma kuwa na maana zaidi.
Makala ya hivi majuzi katika gazeti la The Friend (London) imeonyesha kwa kufaa msingi wa maadili unaoitwa na Robinson in Honest to God ni sawa na kile ambacho Marafiki wa Kiingereza walioandika Towards a Quaker View of Sex wanaita. Wote wanasema kwamba maadili ya tabia hayawezi kuonyeshwa katika sheria za kuelezea, lakini lazima zifanyike kwa mujibu wa mahitaji ya upendo katika hali yoyote. Kama Robinson anavyosema, ”Upendo pekee, kwa sababu, kana kwamba, una dira iliyojengewa ndani ya maadili, inayoiwezesha ‘nyumbani’ kwa angavu juu ya hitaji la ndani zaidi la mwingine, inaweza kujiruhusu kuelekezwa kabisa na hali hiyo.” Kila dakika lazima ionekane kama kiumbe kipya ”kinachodai jibu lake na pengine ambalo halijawahi kushuhudiwa kabisa. … Uovu pekee wa ndani ni ukosefu wa upendo.” Na ni hapa ambapo Robinson anarudi kwenye nukuu yake ya Kibiblia anayoipenda zaidi, inayopendwa pia na Marafiki (1 Yohana 4:8): ”Yeye asiyependa, hamjui Mungu; kwa maana Mungu ni upendo.”
Mjadala wa Uaminifu kwa Mungu ndani ya Jumuiya ya Marafiki ungekuwa mzuri na wenye kujenga. Askofu anaweka msingi wa itikadi kali mpya ya Kikristo, ambayo inapaswa kuwavutia wale walio na utambulisho thabiti wa Kikristo na wale walio na msimamo mkali wa akili. Kama David Edwards alivyoonyesha katika Mjadala wa Uaminifu kwa Mungu , wenye msimamo mkali, tofauti na mrekebishaji au mwanamapinduzi, huenda kwenye mizizi ya mapokeo yake mwenyewe katika kutafuta ukweli. ”Kwa hakika kiini cha upinzani mkali, kinaweza kufupishwa katika kauli ya Yesu kwamba ‘Sabato ilifanyika kwa ajili ya mwanadamu, na si mwanadamu kwa ajili ya Sabato.’ Na hii ina maana kwamba radical mwenyewe lazima mtu wa mizizi.
Kuna maswali mengi Marafiki na wengine watakuwa nayo kuhusu mawazo ya John Robinson. Kitabu,
