Mnamo Juni 2005, Mkutano wa Mwaka wa Philadelphia ulikutana katika kikao kilichoitwa ili kuzingatia majibu yake kwa changamoto za Dunia nzima za mabadiliko ya hali ya hewa. Baada ya kukutana na kufanya mazungumzo na wataalamu, wa kisayansi na kisiasa, tulikusanyika katika vikundi vidogo vya kikanda ili kushiriki sisi kwa sisi jinsi tunavyopitia masuala haya yanayotugusa. Kisha tukarudi kukusanyika katika ”mkutano wa ibada tukiwa na wasiwasi wa biashara.”
Mwisho wa siku kulikuwa na umoja mkubwa kati ya wale waliokuwepo juu ya udharura wa kushughulikia masuala haya binafsi, kama jumuiya ya kidini, na kama taifa. Hakuna mtu aliyekuwepo aliyetilia shaka uharaka wa kisayansi wa hatari kwa sayari yetu au umuhimu wa kiroho ambao hii inaweka kwa Marafiki. Kutoelewana pekee kulikotokea kati yetu siku hiyo kulihusu matumizi ya neno “uwajibikaji” katika dakika tuliyopaswa kuzingatia.
Maneno ambayo yalisababisha wasiwasi yalisomeka hivi: “Tunatoa wito kwa mkutano wa kila mwaka, katika udhihirisho wake wote, kutafuta njia za kuwawajibisha washiriki wetu ili kuishi katika ulimwengu wa Mungu kwa mtindo endelevu zaidi wa kimazingira na kuungana na vikundi na mashirika mengine yenye nia moja katika kuunga mkono wasiwasi huu.” Marafiki kadhaa walionyesha hofu kwamba kuwajibishana kunaweza kusababisha hukumu ya pande zote, mifarakano, na pengine hata kukataliwa kwa kushindwa kuishi kulingana na viwango vya Marafiki wengine vya utunzaji wa mazingira binafsi na ushuhuda wa nguvu dhidi ya uharibifu wa sayari yetu.
Mkutano wa kila mwaka uliishia kukubali dakika hata kwa neno ”A” – pamoja na kuingiza ”kwa upendo” kabla yake. [Nakala ya mwisho ya waraka huo inaonekana kwenye ukurasa wa 36 na 37—wahariri.] Mwishoni mwa siku, hata hivyo, nilivutiwa na jinsi tatizo ambalo neno hili liliibua kwa baadhi linavyoangazia changamoto kuu kwetu kama vuguvugu la kidini leo. Kwa nini, kwa kweli, Marafiki wanaogopa sana kujihusisha kiroho?
Kuna sababu nyingi, ninashuku! Kumbukumbu yetu ya pamoja bado inaguswa na aina ya wazee walioonyeshwa katika filamu ya Ushawishi wa Kirafiki , ambapo wazee wanaokutana humkosoa vikali mshiriki kwa kumiliki ala ya muziki. Familia ya mke wangu ni mmoja wa watu wengi ambao babu wa Quaker alisoma nje ya mkutano kwa kuoa mtu asiye Rafiki. Huko Philadelphia tumetoka tu kusherehekea kumbukumbu ya miaka 50 ya kuungana tena kwa migawanyiko yetu ya Orthodox na Hicksite. Wakati mgawanyiko ulipotokea, Marafiki waligawanyika sana hivi kwamba wengine waliandika barua kwa mhariri kujaribu kuwashawishi wasio Marafiki kwamba washiriki wa upande mwingine hawakuwa marafiki ”wa kweli”. Wengine walienda mahakamani kugombania mali. Baadhi ya Marafiki wa Kanisa la Othodoksi huko London walifikia kiwango cha kupindukia cha kuwazuia wanawake kuzungumza kwenye Kongamano la Ulimwengu la Kupinga Utumwa—mbinu iliyofichwa nyembamba ya kumzuia waziri wa Hicksite Lucretia Mott kuzungumza na kuchukua jukumu la kuongoza katika kongamano hilo.
Kwa hivyo tumekuja kuogopa sana kwamba ikiwa washiriki wa mkutano wanapingana vikali kuhusu mambo ya imani au mtindo wa maisha, itafanywa kwa njia isiyo na upendo na isiyojali—na inaweza kusababisha hatimaye kwa wengine kulazimishwa kuacha familia yetu ya kiroho au kukandamiza fikira za kiroho zilizoshikiliwa kwa kina za wengine na uchaguzi wa maisha.
Msukumo mwingine mkubwa, bila shaka, ni wa kidunia. Tunaishi katika jamii leo inayosherehekea mtu binafsi. Tunathamini sana haki yetu ya ”kufanya mambo yetu wenyewe.” Marafiki wengi huria hutaja ”ile ya Mungu katika kila mtu” au Nuru ya Ndani kama kitovu cha imani yetu kama Marafiki. Hii mara nyingi inaweza kufasiriwa kuwa sawa na kutokiukwa kwa dhamiri ya mtu binafsi.
Hata hivyo, mwinuko wa upatikanaji wa mtu binafsi kwa Mungu juu ya jumuiya haukuwa fundisho la Waquaker kabla ya karne ya 20. Uelewa wangu mwenyewe wa kile ambacho ni cha kipekee kwa maono yetu ya Quaker ni kwamba tunapitia Mungu akizungumza na kutuongoza kama watu kupitia jumuiya iliyokusanyika. Jumuiya hii iliyokusanyika inafikia udhihirisho wake kamili zaidi katika mikutano yetu ya ibada, na mikutano ya ibada inayokazia maamuzi ya jumuiya. Mchakato huu wa kujaribu kugundua sauti ya Mungu kwa ushirikiano wa karibu na wengine daima umekita mizizi katika mkutano wa Marafiki wa ndani, na pia umeenea nje kupitia mtandao wa mikutano ya robo mwaka na ya mwaka.
Tunapokimbia maono haya ya ufunuo kama mchakato wa jumuiya, tunakosa uwezekano wa kuunda na kudumisha vuguvugu la Quaker na kuwa muungano usio na utaratibu wa watafutaji binafsi. Tunajifungia mbali na uwezekano kwamba Mungu anaweza kuzungumza na kuwaongoza wanadamu kwa njia iliyoshikamana. Tumezoea sana kukemewa na uhukumu wa kujiona kuwa waadilifu wa washupavu wa kidini wa michirizi mbalimbali hivi kwamba tunaweza kuishia kukataa uwezekano wa kuwepo kwa Mungu aliye hai ambaye kwa kweli ana matakwa na tumaini kwa ulimwengu wetu—kwa mfano, Mungu ambaye anakataa vita kabisa au anatamani uumbaji huu wa kidunia uokoke uharibifu wa mazingira. Tunakimbia kutoka kwa tumaini kwamba Mungu anaweza kutoa uongozi wa kinabii kutoka kwa changamoto za giza zinazokabili ulimwengu wetu leo.
Maono ya Waquaker ya utambuzi wa ushirika wa sauti ya Mungu yanatokana na unyenyekevu na upendo. Ni mradi dhaifu na hauna uwezekano wa kufaulu ikiwa waliopo watang’ang’ania kwa ukali sana maoni yao ya kibinafsi ya Upepo wa Kimungu. Mchakato huo unadai uaminifu mkubwa katika kueleza hisia ya muda ya mtu mwenyewe ya kile ambacho Mungu anakisema kwa kundi na utayari wa kugundua kupitia ufunuo tofauti wa wengine kwamba ufahamu wetu wenyewe haukuwa nia ya Mungu kwa kundi hata kidogo. Mchanganyiko huu wa ufahamu wa kinabii wenye shauku na utayari wa kuachana na ufahamu huo ni mgumu kweli kweli.
Jumuia inapofikia kila umoja mpya (kwa kuwa mchakato ni endelevu), maono haya ya jumuiya ya imani pia yanadai huruma kubwa kwa mshiriki binafsi au familia au mkutano ambao unaweza kuwa nje ya maono ya pamoja ya jumuiya ya kile kinachotarajiwa kutoka kwa wanachama wake.
Hatutakuwa sawa kila wakati. Tunaweza kukosea katika hitimisho letu kuhusu kile ambacho Mungu anatualika kwa wakati huu katika historia. Tunaweza kushindwa katika wajibu wetu wa huruma tunapojaribu kushindana sisi kwa sisi kuhusu mahitaji ya uaminifu kwa safari ya pamoja ya kiroho. Jibu, hata hivyo, haliwezi kuwa kuacha jitihada za kugundua pamoja kile ambacho Mungu anatuambia. Na tunapoishia kujikwaa kwa umoja, jibu ni kutokurupuka kutoka kwa mieleka wenyewe kwa wenyewe juu ya jinsi tunavyoishi changamoto ngumu ambazo Mungu anaonekana kutuongoza.
Hebu tuchukue hatari ya kujaribu kugundua jinsi Mungu anataka tuchukue changamoto hii kubwa ya mazingira. Hebu tuwasiliane sisi kwa sisi chaguzi za mtindo wa maisha tunazofanya kama familia katika kuitikia ushuhuda huu mpya ambao wengi wetu tunaamini kwamba Mungu anaweka juu yetu. Hebu tusaidiane kwa upole kutafuta njia mpya za ”kutoka nyuma ya Dunia.” Wacha tuchukue hatari ya kufanya hivi kwa upendo zaidi na uvumilivu na bila uhakika kuliko tunavyofikiria kuwa inawezekana.
Kwa msaada wa Mungu tunaweza kuzaa tena mwelekeo wa msingi wa shirika kwa juhudi zetu za kusikia na kutii sauti ya Mungu kama Marafiki—na kufanya hivyo kwa upendo.
