Je, ni mimi tu, au wengine wanakimbilia katika watu wasio na akili zaidi, watoro, au waliokata tamaa siku hizi?
Ndugu yangu Mkristo wa kihafidhina, Bob, amekuwa mtu wa kupendelea, lakini wakati wa mabishano yetu ya mwisho karibu na meza ya chakula cha jioni nyumbani kwake niliona sauti ya kujiuzulu kwa upande wake. Haikuwa tu kwamba mkakati wake wa ulimwengu bora (Adam Smith pamoja na hisani ya Kikristo) ulikuwa tofauti na wangu, lakini pia kwamba sehemu ya ”ulimwengu bora” ilionekana kutetereka-kana kwamba ni sawa na Mungu kwa Marekani kubaki jinsi Hurricane Katrina ilivyofunua kuwa. Au labda kwamba wanadamu, hata kwa msaada wa Mungu, hawawezi kufanya vizuri zaidi kuliko hivi.
Nikiwa na mawazo kidogo, nilianza kumwambia kuhusu Norway, nchi ndogo niliyoishi mwaka wa 1959-60. Nilimweleza kuhusu harakati za kijamii za Norway za miaka ya 1930, ambapo watu waliamua kwamba umaskini haukubaliki, kwa hiyo waliendelea na katika miaka 25 iliyofuata wakauondoa. Nilikumbuka siku niliyotumia kuendesha gari kuzunguka mji wa viwanda, sikuweza kupata nyumba duni popote. Nilimweleza kuhusu utambuzi wa Wanorwe kwamba ”programu kwa ajili ya maskini ni programu duni,” kwa hivyo walijumuisha kila kitu: huduma bora za afya, shule bora, vyuo vikuu vya bure, makazi bora, na huduma bora kwa wazee. Nilieleza kwamba Wanorwe waliamua kwamba hakuna mtu anayepaswa kuongozwa na ukosefu au hofu ya ukosefu wa usalama katika uzee, na jinsi walivyoendelea na kufanya mabadiliko kabla ya mafuta ya Bahari ya Kaskazini kupatikana, wakati bado kulikuwa na utajiri mdogo wa kitaifa kwa kila mtu kuliko Marekani. Nilimwambia kuwa mabadiliko haya yalichochewa na maono ya usawa na jamii.
Bob alinitazama, na muda ukapita. ”Inaonekana kama mpango,” alisema.
George Fox alitusihi tutembee kwa uchangamfu huku tukizungumza na Mungu katika wale tunaokutana nao, lakini siku hizi inaonekana Mbegu ya Mungu mara nyingi imezuiliwa na hofu na kukata tamaa. Sioni jinsi tunaweza kufanya kazi ambayo Fox alitupa bila maono, ikijumuisha sio tu ubunifu wa kila siku ambao watu wa Merika wanayo kwa wingi, lakini pia njia mbadala za picha kubwa.
Maono yanatufanya tuwe na furaha. Miaka ya mapema ya 70 ilikuwa wakati wa kukata tamaa kwa wanaharakati wengi; licha ya vuguvugu la maandamano ya miaka ya 60, ubaguzi wa rangi bado ulitia sumu kwenye taasisi za maisha ya Marekani na vita dhidi ya Vietnam viliendelea. Mnamo 1971, baadhi ya Quakers na wengine walianzisha kikundi cha maono kilichoitwa Movement for a New Society. Wakati watu wengine waliohusika walipokutana na MNS, walitoa aina moja ya maoni mara kwa mara zaidi kuliko nyingine yoyote: ”Nyinyi watu mmependeza sana, ni wazi na mna kusudi, na mna furaha kabisa!” Ilinichukua miaka kuelewa kwamba chanzo kikuu cha nishati ya matumaini katika Movement for New Society ilikuwa kazi ya maono ambayo tumefanya; tulipendekeza njia mbadala zilizo wazi na za kweli kwa umaskini, vita, mgogoro wa kiikolojia, na kadhalika.
Maono ni sikivu. Nilikuwa nikiwahutubia watu wasiopenda amani kana kwamba ”hawakuipata.” Wangewezaje kuelewa jinsi vita ilivyo mbaya? Polepole ilinijia kwamba wanaweza kuona upande wa vita kwa uwazi kama mimi (pamoja na askari wengine, wazi zaidi kuliko mimi), na bado wanaunga mkono vita kwa sababu hawakuona njia mbadala. Je, harakati zetu zilikuwa zikipendekeza njia mbadala? Niligundua kwamba sikuwa na heshima, sikutaka kusikiliza kwa akili iliyo wazi na kujibu kile nilichosikia!
Maono yanaunganisha. Si lazima watu wakubaliane kuhusu maudhui ya maono ili kupata uzoefu wa nguvu yake ya kuunganisha. Migogoro inaweza kuwa afya na hatimaye kuunganisha nguvu wakati wale ambao wanapigana wao kwa wao wanaweka mezani kile wanachopigania. Tunapopinga dhulma hii au ile na kutoa chochote mahali pake, tunakaribisha udhalilishaji tunaopokea: ”Kwa nini hawapati maisha?” ”Je, hii ni sababu yao du jour?” ”Kucheza na kunung’unika kila wakati-nitaweka dau kwamba hawakuwahi kuwajibika kwa kitu halisi ulimwenguni.” Tunapopendekeza njia mbadala, hotuba huboreka.
Wamiliki wa tabaka la Norway walipigania kudumisha upendeleo wake, ambao ulihusisha kudumisha umaskini na ukosefu wa usalama wa kijamii. Wamiliki hata waliita jeshi kutetea haki yao. Hata hivyo, kwa sababu watetezi wa jumuiya mpya walipendekeza maono wazi, wanaharakati wa Norway waliweza kukaa kwenye mashambulizi, kupata washirika wa tabaka la kati (na hata baadhi ya washirika wanaomiliki tabaka), na kusimamia mpito bila vita vya wenyewe kwa wenyewe.
Maono hutoa kujiamini. Tunapojiamini, hatuhitaji kufanya mzaha kuhusu madai ya kutokuwa na akili ya rais wetu au kwa njia nyingine kujaribu kujiinua kwa kuwashusha wengine. Tunapokuwa na njia mbadala ya wazi ya ”vita dhidi ya ugaidi” mfukoni mwetu, hatuhitaji kuwa na hasira, kejeli, au kujiona kuwa waadilifu (yote haya ni ishara za ukosefu wetu wa usalama). Tunapokuwa na njia mbadala ya ukandamizaji, tunaweza kuwaalika watu kujaribu tabia mpya, zilizojikomboa zaidi badala ya ”kuwaita” kwa kutenda jinsi ambavyo wamechanganyikiwa kutenda.
Maono huwavutia vijana. Kwa karne nyingi, ngoma ya vizazi daima inajumuisha swali lisiloulizwa: je, wazee wetu wamefunga ndoa na mzee mmoja, wa zamani, au kuna nafasi ya uvumbuzi, kwa ujasiri, kwa kuhuisha Roho? Vuguvugu la mapema la Quaker lililojaa maono lilikuwa pia vuguvugu la vijana.
Maono ni ya vitendo. Maisha ya kuchagua madogo kati ya maovu mawili sio tu ya kukatisha tamaa, pia huzuia utatuzi wa kweli wa matatizo kwa sababu huwazuia watu kutoka nje ya boksi. Kwa mfano, Quakers walijitosa bila silaha katika karne ya 17 Pennsylvania, waliunda hospitali ya kwanza ya magonjwa ya akili, na kuwalinda watu waliotishwa kwa kuandamana bila vurugu-orodha ya matokeo mazuri yaliyopatikana kwa maono ni ndefu.
Maono yanatukumbusha Chanzo. Sala moja ambayo nimefanya mara kwa mara ambayo imekuwa ikijibiwa, bila ubaguzi, ni: ”Tafadhali, Mungu, nisaidie kuona hili kwa mtazamo tofauti.” Maono chanya yanaunganishwa kwa njia ngumu kwa kazi inayoendelea ya Uumbaji. Bila shaka pia kuna maono mabaya, hivyo utambuzi ni muhimu—sababu moja kubwa ya kuwa na
Sijui kama Quakers wameitwa kuweka mbele maono mbadala ya picha kubwa kwa wakati huu. Kuna haja kubwa ya maono nchini Marekani—watu wanaangamia bila hayo—lakini hiyo haimaanishi kwamba Waquaker wameitwa kuyazalisha. Ron McDonald anabishana katika kijitabu chake cha Pendle Hill,
Ni sawa kuthamini zawadi zingine walizonazo Marafiki, lakini kudharauliwa kwa uongozi wenye maono haileti matokeo mazuri kwa siku zijazo. Maana yangu mwenyewe ni kwamba Quakers wenye maono hawajatoweka; wanadhihirisha tu upande huo wa utu wao nje ya Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Zawadi ya kufikiria bado iko miongoni mwetu, naamini, na kama utamaduni wa shirika wa Quaker ungehama ili kufahamu thamani ya maono ya picha kubwa, ingejitokeza tena. Marafiki wote, bila kujali zawadi zao, wangefanikiwa katika Jumuiya ya Kidini iliyoongozwa na maono.
Ahadi ya maono kwa Marafiki wote, basi, ni kukaa kwa moyo mkunjufu, kuwa msikivu zaidi kwa watu ambao hawakubaliani nasi, kuwa nguvu kubwa zaidi ya umoja katikati ya ubaguzi, kuwa na ujasiri zaidi, kuwa wa kuvutia zaidi kwa vijana, na kuwa wa vitendo kwa kwenda nje ya sanduku la uovu mdogo. Wakati wa maono unaweza kuwa umerejea tena.
