Margaret Fell, “mama wa dini ya Quakerism,” aeleza pindi ambapo George Fox aliwapa changamoto wasikilizaji wake kutambua hali ya uzoefu ya “dini ya kweli.” Amenukuliwa akisema, ”Mtasema Kristo anasema hivi, na mitume wanasema hivi, lakini waweza kusema nini?” Kinaya kuhusu nukuu hii maarufu ni kwamba ingawa inasisitiza yale ya ndani na uzoefu pia inainua hitaji la kuweza kuzungumza juu ya kile mtu anachopitia, kusema kitu pia ambacho kinaelezea yaliyomo katika imani ya mtu.
Kama mmoja wa watu wachache tu walioajiriwa kwa muda ili kuongoza shirika la Quaker lenye wasifu wa umma, mimi huulizwa mara kwa mara kuelezea Quakerism. Kwa kuwa sehemu nyingine ya kazi yangu inahusisha kufanya kazi na mikutano ya kila mwezi, wakati mwingine wanapokuwa na mzozo juu ya kile wanachopaswa kufanya au jinsi wanapaswa kufanya, pia mara nyingi nimeshuhudia kile kinachotokea wakati washiriki wetu hawaelewi maono ya kimsingi ya kiroho na kanuni kuu za kitheolojia ambazo zinapaswa kuweka chini na kuunda utendaji wetu. Kama matokeo ya matukio haya yote mawili, ninasadiki kwamba Marafiki wa kisasa, huria (au wasio na programu) wanahitaji kusitawisha uwezo mkubwa zaidi na wa ustadi zaidi wa kueleza imani muhimu na usadikisho wa imani yetu. Zaidi ya hayo, kwa sababu kadhaa, hasa zinazohusiana na ufanisi katika uhamasishaji, tunahitaji kujifunza jinsi ya kufanya hivyo kwa maneno mafupi, rahisi na ya kulazimisha.
Tunakumbana na changamoto kadhaa katika suala hili. Kwanza, Quakerism ni dini inayojikita katika uzoefu, ambapo mafundisho kwa kiasi kikubwa yamekuwa ya umuhimu wa pili-kiasi kwamba wengi wetu hatujajisumbua kujifunza juu yake, sembuse kufikiria jinsi bora ya kuelezea, kanuni kuu au imani kuu za kitheolojia za imani yetu. Lakini hii ndiyo mara nyingi watu huuliza, yaani ”Unaamini nini?” Pili, Dini ya Quaker ni imani tata na, kwa njia fulani, imani hila, na tunaishi katika enzi ya kuumwa na sauti, ambapo maelezo yoyote ya jambo lolote linalohitaji zaidi ya dakika moja au ukurasa mmoja yaelekea kupoteza uangalifu wa watu.
Sasa wengine wanasema kwamba tusiwe na wasiwasi. Marafiki wameniambia, ”Tunapaswa tu kuacha maisha yetu yazungumze, na kuamini kwamba mengine yatafanikiwa. Ikiwa tunaishi shuhuda zetu, wengine watasukumwa na mfano wetu, au labda kuvutwa na njia yetu ya ibada, kujiunga nasi.” Hii, bila shaka, ndiyo njia haswa ambayo imesababisha kupungua kwa idadi ya Marafiki wa aina yetu katika kipindi cha karne mbili zilizopita, haswa kuhusiana na jumla ya idadi ya watu, ili kwamba sasa tunawakilisha kipengele kisicho na maana kitakwimu cha mazingira ya kidini ya Amerika. Kwa hivyo, ikiwa hatutaki kufa kabisa, labda tunapaswa kufikiria zaidi jinsi tunavyowasilisha imani yetu kwa wengine.
Zaidi ya hayo, zaidi ya kuhangaikia ubinafsi juu ya kuendelea kuishi, jambo ambalo linaweza kuwa zuri au lisiwe jambo jema, kunaweza kuwa na swali la kuulizwa hapa kuhusu wajibu wetu kwa wengine, na kwa Mungu, kushiriki “zawadi ya imani” tuliyopewa.
Quakerism ilitokana na uzoefu wa mtu mmoja, George Fox, ambaye alikuwa mtafutaji wa kidini. Kisha ikaweka mizizi yake katika harakati za watu waliojiita ”Watafutaji.” Walichotafuta wote ni uzoefu wa kweli wa kiroho, aina ambayo ilijibu njaa kuu ya kiroho waliyohisi. Watu wengi bado wanahisi njaa hiyo leo. Tuna nini cha kusema kwa wale tunaokutana nao, au wanaokuja kwenye mikutano yetu ya Quaker, kuhusu kile ambacho Quakerism inawapa sasa?
Idadi kubwa ya Marafiki, naamini, wanaelewa—kama nukuu kutoka Fox inavyopendekeza—kwamba msingi muhimu wa imani na utendaji wa Quaker ni uzoefu. Tunajua kwamba moyo mkuu, unaochangamsha wa Quakerism unahusisha kukutana kihalisi na kuitikia uzoefu wa Uwepo wa Kimungu, Utakatifu, Uwanja wa Milele wa Viumbe vyote. Zaidi ya hayo, wale ambao wamekutana na hali kama hiyo wanajua kwamba uzoefu huu unazaa, kama mtu anavyoweza kutarajia, maono na ufahamu wa imani ambao unaweza kuwa wa kushangaza, lakini wa hila na ngumu, na ni vigumu sana kuelezea au kuelezea kwa maneno machache. Bado, ikiwa tunataka wengine waanze kuelewa imani yetu, labda hata kujiunga na kushiriki katika imani yetu, basi tunapaswa kuwasiliana hili kwa namna fulani.
Mtakatifu Fransisko wa Asizi aliwahi kusema, ”Hubiri habari njema daima; na inapobidi, tumia maneno.” Je, tunataka kuwatia moyo na kuwaunga mkono watu katika mazoea ya ibada na huduma ambayo yanaweza kuwapa aina ile ile ya uzoefu wa moja kwa moja wa upendo na neema ya Mungu na ushirika na Uungu ambao sisi wenyewe tumekuwa nao, na ni nini lengo na msingi wa kukutania kwa ajili ya ibada? Ikiwa ndivyo—na ninaamini tunapaswa—basi ni lazima tujifunze jinsi ya kuzungumza juu ya mambo mazuri ambayo tumepitia katika imani yetu kwa maneno na matendo yetu.
Kwa bahati mbaya, jinsi hii inaonekana kufanya kazi sasa, ikiwa tutaulizwa kusema kile tunachoamini, Marafiki wa kisasa wa huria wana mielekeo miwili mikali ambayo hutufanya sisi kuwa wawasilianaji maskini. Kwanza, kuna uwezekano mkubwa wa kuanza maelezo yetu kwa mfululizo mrefu wa tahadhari na kanusho. (“Vema, naweza kujisemea tu. . . ” “Si Marafiki wote wanaoamini mambo yaleyale. . . ” “Bila shaka, hatuna imani. . . . ”) Ikiwa msikilizaji anayetarajiwa hajalala mwishoni mwa utangulizi huo, basi (mwelekeo wetu wa pili) tunaweza kuzindua maelezo marefu, magumu ya kuelewa ambayo wachache wana nafasi. ”Tunacho hapa,” kama mkuu wa kambi ya gereza alivyomwambia Cool Hand Luke, ”ni kushindwa kuwasiliana.”
Ninatambua changamoto zinazoletwa na sisi ni nani na utamaduni tunaoishi, na umuhimu wa kuweza kuelezea na kueleza imani yetu kwa njia ambazo wengine wanaweza kutaka kusikiliza na kuweza kuelewa. Acha nipendekeze kile tunachopaswa kusema tunapopewa nafasi ya kuelezea Quakers ni nani au kile ambacho Quakers wanaamini. Ninapendekeza kuzingatia pointi tano muhimu. (Najua sio Waquaker wote wangesema hivi kwa njia hii. Lakini kinachofuata, nadhani, ni muhtasari wa kile ambacho watu wengi wa Quaker wameshikilia kuwa sifa muhimu za imani yetu katika historia yetu nyingi.)
Kwanza: Mungu ni halisi. Kile ambacho Waquaker wa kwanza walipata, na Waquaker tangu wakati huo wamepitia na kuchukuliwa kama ukweli, ni kwamba Uungu ni halisi, na uzoefu huo wa kiroho ni halisi. Maneno yanayorudiwa mara nyingi katika Jarida la Fox ni ”uwezo wa Mungu ulikuwa juu ya yote.” Isaac Pennington, Thomas Ellwood, na Marafiki wengine wa mapema wote wanaelezea uzoefu wao wa kwanza wa mikutano ya Quaker kwa ajili ya ibada kama matukio ambapo walikumbana na Uwepo ambao haukuwa tofauti na mwingine wowote waliokuwa wameujua—bila shaka pale, yote yakijumuisha, changamoto, faraja, na kubadilisha.
Tunapaswa kutambua kwamba usadikisho huu, ndani na wa pekee, hakika ni usadikisho mkali katika utamaduni wetu wa kimajaribio, kisayansi, na wa kimaada. Tamaduni hii ya kilimwengu inatuambia kwa njia nyingi, ”Ikiwa huwezi kuiona, kuigusa, kuipima, au (bora zaidi) inunue na kuiuza, basi chochote kile, haijalishi.” Na Uungu hauwezi kuonekana, kuguswa, kupimwa au kufanyiwa biashara; lakini wale ambao wamepitia Uwepo huu wanajua kwamba hakuna kitu kinachoweza kuwa halisi zaidi au muhimu zaidi.
Pili: Mungu anapatikana na anajulikana moja kwa moja na mara moja. Vipengele vya msingi vya mazoezi ya Quaker—jinsi tunavyoabudu, kufanya maamuzi, na kutafuta mwelekeo hata tunaposhiriki katika huduma—zinatokana na hili kama ilivyotolewa. Tunatazamia, tunatarajia, na (kama sisi ni waaminifu) tunatenda kwa ”maongozi ya Roho Mtakatifu.” Ibada ya Quaker inahusu ”komunyo” kama vile adhimisho lolote la Misa; lakini tunaamini kwamba uwepo wa Kimungu unaweza kujulikana ndani na moja kwa moja, bila hitaji la uwakilishi wowote wa nje, wa kisakramenti, au mpatanishi yeyote (kama kuhani) wa aina yoyote. Njia tunazofanya maamuzi na kutafuta mwongozo, kibinafsi na kwa ushirika, hazileti maana yoyote isipokuwa mtu akubali uwepo wa Mungu na hekima yake inaweza kujulikana kila wakati na wale wanaomtafuta Uungu ”katika Roho na Kweli.”
Tatu: Kuna cheche ya Uungu, ”ile ya Mungu,” katika kila mtu. Hii ni sababu moja ambayo Mungu anajulikana kwetu kwa njia ya haraka. Maandiko yanatuambia sisi sote “tumeumbwa kwa mfano wa Mungu” (Mwa: 1:27). Kwa sababu hiyo, kuna ule wa Uungu ndani yetu ambao unatambua Uwepo wa Kimungu, Nguvu, na Upendo unaofanya kazi katika ulimwengu wote—“ule wa Mungu,” kwa sehemu kubwa zaidi, upitao ulimwengu wote, ambao hauko juu yetu. Hii pia ni sababu moja tuliyo nayo (kimapokeo, angalau) kuwa wazi sana na wenye nguvu kuhusu kuthibitisha utu na thamani ya asili ya kila mwanadamu.
Nne: Yesu Kristo ana jukumu fulani la pekee sana, la muhimu sana katika kufichua asili ya Mungu kwa wanadamu. Uzoefu wa kiroho unaobadilika wa George Fox ulikuja aliposikia sauti iliyosema, ”kuna mmoja, hata Kristo Yesu, anayeweza kusema kuhusu hali yako.” Quakerism daima imekuwa imara katika mila ya Kikristo. Quaker kwa muda mrefu wamekuwa na hakika kwamba Maandiko ya Kiyahudi-Kikristo yanatoa umaizi wenye thamani na kuwasilisha kweli muhimu ambazo tunapaswa kutafakari na ambazo ni lazima tuitikie ili kuishi maisha ya kiroho na kamili.
Sasa, iwe tunamwelewa Yesu—kama Kristo—kama “Mwana pekee wa Mungu” (kama kanuni ya imani inavyosema), au “Nuru inayowaangazia wote wanaokuja ulimwenguni” ( Yohana 1:9 ), au “Mwalimu wa Ndani” (kipenzi cha Marafiki wa mapema) ambaye hutusaidia kuona na kuunganishwa na mwelekeo wa kiroho wa maisha huenda isiwe muhimu sana. Lakini hiyo ni kweli ikiwa, na ikiwa tu, angalau tunamwona Yesu kama mtu ambaye maisha na mafundisho yake ni lazima tutafakari na kuyaitikia kwa njia fulani muhimu. Kujaribu kuunda toleo la Quakerism ambapo Yesu – kama Kristo – sio muhimu ni kujihusisha na marekebisho ya kihistoria na kuunda maandishi ya kiroho ya Quakerism ambayo ni bandia katika yaliyomo.
Na Tano: Kuwa ”mwaminifu”–kihalisi ”kujaa imani”-kunahitaji na kuunda jumuiya ya kweli. Kuishi maisha mazima na ya kiroho sio tendo la mtu binafsi. Yesu wakati fulani alikutana na watu mmoja baada ya mwingine, nyakati fulani katika vikundi vikubwa; lakini alijitengenezea jumuiya ndogo katika maisha yake, na kubwa zaidi baada ya kifo chake. Tukio la Pentekoste, wakati wanafunzi wake walipopewa karama ya uwepo wa Roho Mtakatifu, pia lilikuwa tukio ambalo walifanywa kuwa jumuiya ya nguvu na neema, jumuiya ambayo ”kila mtu alijawa na hofu, na maajabu mengi na ishara zilifanyika … [na] waamini wote walikuwa pamoja na kuwa na kila kitu shirika.” ( Matendo 2:43-44 ).
Quakers walichukua jumuiya hiyo, Kanisa la kwanza, kama kielelezo cha harakati zao za kidini na jumuiya ya imani. Walitazamia jumuiya ambayo watu walivutwa ndani yake na kukuzwa katika uhusiano hai, unaobadilisha na Uungu. Na waliamini—na kuunda mazoea ya jumuiya, kama mkutano wa biashara uliodhaniwa—kwamba jumuiya ya waumini ina jukumu muhimu katika kusaidia kila mtu kuona ukweli wa Mungu na upendo na kuishi kwa ufunuo huo. Daima wakithibitisha umuhimu wa uhusiano wa kibinafsi wa mtu binafsi na Mungu, Quakers pia wamethibitisha kwa nguvu hitaji la jumuiya ya waumini kusaidia na kusaidia kuwaongoza watu binafsi katika safari zao za kiroho.
Kwa hivyo, hapa kuna imani tano muhimu au kanuni za kitheolojia zinazounda na kusisitiza imani ya kisasa ya Quaker. Sasa nikiishia hapa, mtu hakika atasema, ”Lakini vipi kuhusu shuhuda? Vipi kuhusu Ushuhuda wa Amani, na shuhuda juu ya Usawa, Uadilifu, na Usahili? Je, hivi si vipengele muhimu vya imani ya Waquaker?”
Sio maana ya kugawanya nywele za semantic, ningesema, ”Hapana, sio vipengele vya msingi, lakini ni matunda muhimu ya imani yetu.” Shuhuda za msingi za Quaker zinawakilisha njia za kuwa katika ulimwengu ambazo zote zinategemea na kutoa ushahidi wa imani yetu. Ni njia za tabia na kueleza tabia zetu ambazo ”zinashuhudia”—yaani, kuelekeza na kutoa ushahidi wa-msingi wa imani yetu, ambayo ni uzoefu wetu na usadikisho wa ukweli wa uwepo, upendo, na nguvu za Mungu ambazo huponya na kubadilisha maisha yetu.
Ikiwa kweli tunaamini kanuni tano nilizozieleza kwa undani sana kwamba zinatengeneza jinsi tunavyouona ulimwengu na kuishi maisha yetu siku hadi siku, basi shuhuda hizo hujitokeza bila shaka. Zinaelezea njia ambazo maisha yetu yanapaswa kuzungumza. Na kama hiyo ni kweli, hakika ni vipengele au vipengele vya maisha yetu—biashara na mtu binafsi—vinavyopaswa kututia alama kama Marafiki. Acha niwe wazi: kusema hivi kuhusu shuhuda kwa njia yoyote sio kupunguza umuhimu wao. Kwa hakika, kusema hivi ni kutambua kwamba, kando na kuwa njia za kuishi zinazopaswa kubadilisha ulimwengu kuwa bora, shuhuda zinapaswa kuthaminiwa na pia njia nyingine ya kushiriki imani yetu.
Katika Waraka wa kwanza wa Petro (3:8-16), wanafunzi katika kanisa la kwanza wanahimizwa kuishi maisha ambayo yana alama ya huruma, unyenyekevu, huduma, na upendo hivi kwamba watu wengine watalazimika kuyazingatia. Kwa maneno mengine, wanahimizwa kuacha maisha yao yazungumze juu ya upendo na nguvu za Mungu wanapopitia. Na kisha wanaambiwa “muwe tayari sikuzote kumjibu mtu awaye yote atakayewauliza habari za tumaini mlilo nalo” (3:15). Kwa maneno mengine, kuwa na uwezo wa kueleza wao ni nani na wanaamini nini kwa njia ambazo zitafungua fursa ya uzoefu sawa wa kiroho kwa wengine-kwa watafutaji, kwa wanadamu wenzao ambao pia wanatamani kujua Uwepo wa Uungu unaobadilika katika maisha yao.
Hii, inaonekana kwangu, ndiyo changamoto tunayokabiliana nayo kama Marafiki leo. Mara nyingi marafiki wa huria wamekuwa wazuri katika kuhubiri Injili kwa maisha yetu, lakini mara nyingi hawawezi (au kutotaka) kutumia maneno kwa ufanisi. Labda hii ni kwa sababu hatujui ni maneno gani ya kutumia. Labda ni kwa sababu tuna kusita kwa bahati mbaya kushiriki kile tunachoamini.
Haijalishi ni sababu gani, mara nyingi sana tumeshindwa kuwapa wengine kitu wanachotafuta: habari njema ya ukweli wa upendo wa Mungu na neema inayofanya kazi ulimwenguni na katika maisha yetu, na jinsi mazoezi ya imani yanaweza kuendelea na kupanua uzoefu wa mtu wa hilo. Kwa hiyo iwe ni maneno ambayo nimetoka tu kutumia, au mengine, natumaini tutajitahidi kuwa na uwezo mzuri zaidi wa kueleza kile tunachoamini kwetu na kwa wengine, tukiweza kutoa sababu ya tumaini tulilo nalo. Ni muhimu kwa maisha yetu ya baadaye kama Marafiki, ikiwa tunataka kuwa na mmoja; na ikiwezekana ni muhimu kwa kazi ambayo Mungu anataka ifanywe ulimwenguni.
