Mtunga-zaburi anauliza Mungu, ”Mtu ni nini hata umkumbuke?” Andiko langu ni kinyume, nikiuliza, ”Mungu ni yupi hata tumkumbuke Mwenyezi Mungu?” Jibu linalosikika mara nyingi ni la kiakili, moja ya imani au kutoamini. Jibu langu mwenyewe ni wakati huo huo rahisi na ngumu zaidi kuelezea. Kama Quaker, dhana yangu nzuri zaidi juu ya Mungu lazima itegemee uzoefu halisi, sio pendekezo la kifalsafa, haijalishi inaheshimika kiasi gani kiakili.
Ni kwa kuwa waangalifu tu kwa Mungu ndipo tunaweza kusema tukiwa na imani yoyote na uhakika. Wakati huo huo, ninafahamu kabisa ufahamu wangu usio mkamilifu wa Mungu na kutotosheleza kwa lugha kueleza kile ninachoelewa. Kwa unyenyekevu ninajitosa kushiriki mawazo fulani kumhusu Mungu ambayo yamenisaidia.
Kama mwanahistoria, naanza na maisha yangu ya zamani. Mageuzi ya mawazo yangu ya kidini kwa kiasi fulani yanafanana na yale ya historia ya Magharibi. Katika siku zangu za Shule ya Jumapili, imani yangu ya kidini ilikuwa ya kimabavu, kama ilivyokuwa nyakati za enzi za kati. Mungu alikuwa mtu mwenye nguvu ambaye aliweka sheria za mwenendo ambazo nilipaswa kufuata ili kupata malipo badala ya adhabu.
Nikiwa chuoni, dini yangu ikawa ya kimantiki, kama wasomi wengi wa Enzi ya Mwangaza. Ulimwengu uliofungwa wa kiyakinifu na wa kimuundo wa sababu na matokeo, vitabu vyangu vya kiada viliniongoza kuamini, vilikuwa na mahali pa Mungu tu kama Sababu ya Kwanza, ikiwa hata hivyo. Siri lolote kuhusu ulimwengu lilikuwa la muda tu; hatimaye sayansi ingeeleza kila kitu. Maadili yalikuwa ya kimantiki: kujua lililo sawa inatosha kutaka kufanya lililo sawa.
Hata hivyo, kadiri wakati ulivyopita, uzoefu wangu mwenyewe na uchunguzi wangu wa historia ulinionyesha kwamba kujua tu lililo sawa hakumfanyi mtu kuwa mwema. Lazima kuwe na nia ya kufanya yaliyo sawa, yenye nguvu. Zaidi ya hayo, kadiri nilivyofikiria zaidi ulimwengu wangu wa kimakanika, ndivyo nilivyozidi kutilia shaka kuwepo kwa uhuru wa kuchagua. Je! tulikuwa tu vitu vya kuchezea vya tezi zetu, viumbe vya muundo wetu wa Freudian? Je, maisha yetu yalikuwa mfululizo wa vichochezi ambavyo hatukuweza kuyadhibiti?
Hata hivyo, ingawa sikuweza kuthibitisha hilo, nilijua nilikuwa na hiari; Nilihisi . Kisha, nilipata dhana za kisasa zaidi za kisayansi. Niligundua kwamba wanasayansi wote hawakuwa wakitangaza kwa uthabiti kwamba hatimaye wangekuwa na majibu yote. Walikuwa wakizungumza katika suala la uwezekano-sio wa sheria za chuma au kuepukika, lakini juu ya kutoamua.
Hiari yangu haikupigwa marufuku kutoka kwa ulimwengu huu. Na ulimwengu wangu uliofungwa ulipofunguka, ndivyo upeo wangu wa kiakili ulivyokuwa. Nilikuja kukiri kwamba angavu na sababu zinaweza kuwa njia ya kuelekea Ukweli; na nilipopenda, nilijifunza kwamba kulikuwa na zaidi ya sababu ya kuchochea matendo yangu. Ningeweza kutumaini hisi yangu ya uhuru wa kuchagua na ambayo, kwa shida fulani, ningeweza kumwita Mungu. Mungu, ambaye alikuwa ameacha ulimwengu wangu wa mawazo kama takwimu ya anthropomorphic, alirudi kupitia uzoefu na kupitia ufahamu mkubwa wa nguvu za ulimwengu. Na niliona katika ufahamu huu wa Kimungu kwamba kulikuwa na nguvu yenye nguvu inayonichochea kufanya shughuli kama vile maadili yangu ya kimantiki ambayo hayajawahi kuwa nayo kabisa.
Nikikumbuka yaliyopita, ninatambua kwamba ilinibidi kukubali uwezekano wa kiakili wa uzoefu kama huo kabla ya kujionea kimakusudi katika mkutano wa ibada wa Quaker. Ilinibidi kukabiliana na swali, ”Nilijuaje kwamba uzoefu wangu wa Uungu katika mkutano haukuwa wa kibinafsi, sio wangu peke yangu?” Kuabudu kwa Quaker ni tukio la kikundi, kwa hivyo ningeweza kushiriki uvumbuzi wangu mwenyewe na kusikiliza ule wa wengine. Kisha, katika fasihi ya fumbo, niligundua kwamba watu wengine katika enzi na tamaduni tofauti walikuwa wameandika uzoefu sawa na mtazamo wangu unaokua.
Kuruhusu tofauti za msamiati, kulionekana kuwa na ushuhuda wa kawaida wa hisia yenye nguvu zaidi ya umoja wa kibinadamu, na pamoja na hisia ya kina ya furaha, upendo, utulivu, na amani. Dante aliielezea hivi: ”Nilihisi kwamba majani ya ulimwengu wote yalikusanywa pamoja katika juzuu moja.” John Woolman aliandika, ”Niliona wingi wa vitu vya rangi isiyo na mvuto, yenye giza kati ya kusini na mashariki, na nikafahamishwa kwamba umati huu ulikuwa wanadamu katika taabu kubwa kadiri wangeweza kuwa na kuishi, na kwamba nilichanganyika nao, na kuanzia sasa huenda nisijione kuwa kiumbe tofauti au tofauti.”
Uzoefu wangu mwenyewe wa umoja wa kibinadamu ulikuwa katika mkutano wa Quaker kwa ajili ya ibada huko California baada tu ya kuwatembelea marafiki wa Kijapani Waamerika katika Tanforan Racetrack, ambapo, baada ya Pearl Harbor, walikuwa wamechukuliwa kutoka Palo Alto, Calif., kabla ya kupelekwa kwenye kambi ya wafungwa huko Wyoming. Ilitubidi tutembelee na marafiki zetu kwa njia ya waya. Walikuwa wanakaa kwenye vibanda vya farasi. Baadaye, katika mkutano, nilihuzunika sana, na nilihisi undugu mkubwa na marafiki zangu wa Kijapani Waamerika, na hisia ya umoja na upendo na wanadamu wote. Sikuharakisha kujaribu kuwaachilia, lakini tuliendelea kuwasiliana kwa ukaribu wakati wa vita na kuunga mkono yale ambayo Kamati ya Utumishi ya Marafiki wa Marekani ilikuwa ikifanya kusaidia.
Dhana yangu juu ya Mungu iliendelea kubadilika. Hata baada ya kujiunga na Jumuiya ya Kidini ya Marafiki katika 1940, wazo la Mungu wa kibinafsi lilinisumbua. Picha yangu ya zamani ya Shule ya Jumapili bado ilinizuia. Hatua kwa hatua nilikuja kutambua tofauti kati ya kuthibitisha kwamba Mungu ni mtu, na imani kwamba mtu anaweza kuwa na uhusiano wa kibinafsi na Uungu. Iwapo tutamwelewa Mungu kupitia uzoefu wetu, na kama Mungu yu ndani yetu na vilevile zaidi ya hapo, basi je, je, kipengele kimoja cha Uungu ambacho tunaweza kuelewa kinaweza kuwa sehemu ya utu? Baada ya yote, utu wa kibinadamu ni mojawapo ya mambo ya juu tunayojua duniani.
Ninatambua kwamba ninashughulika na jambo gumu kueleza, lakini nitajaribu. Utu wangu, utambulisho wangu wa kujijali, na Uungu ndani yangu unawakilisha uwezo wangu wa juu zaidi wa kutafuta utimizo. Ninaweza kuhisi nguvu ndani yangu ikitamani kutoka na kwenda juu, ikitaka kuniunganisha na wanadamu wote katika vifungo vya upendo, huduma, na huruma, ikijidhihirisha katika utafutaji wangu wa Ukweli na hamu yangu ya kuthamini na kuunda uzuri. Sifa hizi ni za kipekee kwa wanadamu, na zinatutenganisha na wanyama. Hili linapendekeza kwamba kile ninachoelewa katika dhana yangu ya Mungu kimo ndani ya kila mwanadamu.
Kwa dhana hii, ninapata maana mpya katika msamiati wangu wa kidini. Ninaweza kumfikiria Mungu Baba, si kama nikikumbuka mawazo ya kibinadamu, lakini kama njia ya kuelezea kipengele hicho cha Mungu ambacho kinalingana na aina safi ya upendo tunayojua, ile ya mzazi kwa mtoto, huku nikipeana nafasi kwa sehemu ya kike ya Uungu ambayo nimekuja kukumbatia kwa uthabiti. Kwa maana hiyo hiyo, ninaweza kufikiria Uungu kama ile Kweli ambayo Uungu ndani yetu hutuongoza kutamani, na ule ubunifu, ambao Uungu ndani yetu unaongoza uwezo wetu wa kuwaza na uvumbuzi kuleta kuwepo.
Yesu, ambaye mara moja alikuwa mwalimu wa maadili kwangu, anawakilisha mfano wa kipekee wa ufunuo wa kibinafsi wa haiba ya kiungu, ambayo kuna wengine wachache. Yesu, kama wao, ni Mungu anayezungumza nasi—Neno alifanyika mwili. Kwa njia ndogo, tunapopewa kusema kutoka kwa ukimya, kuelezea tafsiri yetu wenyewe ya Uungu ni Neno. Na tunaposukumwa kutenda matendo ya huruma, kutekeleza maongozi yetu ya kimungu, Neno huwa mwili.
Uzoefu wa Uungu haujitoshelezi yenyewe. Kama vile William Penn alivyoandika, ”Ucha Mungu wa kweli hauwatoi watu kutoka katika ulimwengu huu bali huwawezesha kuishi vizuri zaidi ndani yake na husisimua jitihada zao za kuurejesha.” Kitendo kinathibitisha uhalali wa kupitia mkutano wa Kimungu katika Quaker kwa ajili ya ibada. Maisha ya wale kama John Woolman, ambao wametafsiri uzoefu wao wa Uungu katika maisha ya uzuri na umuhimu mkubwa, yanasimama kama ushahidi kwamba uzoefu wa Uungu sio udanganyifu wa bure wa hisia zao wenyewe.
Hatuhitaji kuwa watakatifu ili kujaribu uzoefu huu sisi wenyewe. Katika kesi yangu mwenyewe, kushiriki katika kazi ya msaada na ujenzi wa Quaker wakati wa Vita vya Pili vya Ulimwengu na baadaye vilikuwa jaribu la usadikisho wangu katika Uungu katika wanadamu na msingi wa tumaini langu kwa ubinadamu. Nimeona manusura wa vita, bila kuogopa na ukiwa, wakijenga upya maisha na nyumba zao katikati ya magofu ya miji yao, wakijenga uzuri kwa mara nyingine tena. Nimeona jinsi wale ambao wanakaribia kulemewa na kukata tamaa na kuteseka wanavyoitikia nia njema kwa ubunifu. Katika kambi za kazi za hiari za kimataifa za baada ya vita, nimeona baadhi ya sehemu kubwa zaidi za kutoelewana na uadui zikiwa zimeunganishwa na roho ya udugu. Hivi majuzi, nimesoma maisha ya washindi wa Tuzo ya Amani ya Nobel, ambayo yameimarisha imani yangu katika uwezo wa kiungu ndani ya kila mmoja wetu.
Hili ni jaribio langu la kuweka dhana ya Uungu kwa maneno. Kuandika hili hakujakuwa rahisi, na ninatumai kwamba majibu kutoka kwa wengine yatanisaidia kuboresha kile nilichoandika. Kupitia ufahamu wa walio juu ndani yangu na wengine, ninaamini kwamba nimemwona Aliye Juu Sana. Lakini naona tu ”kupitia glasi, giza.” ( 1 Kor 13:12 ) Ujuzi wangu wa Uungu, uliokita mizizi katika uzoefu, ni mchakato kwangu, si jambo lisilobadilika. Ninachotoa hapa ni ripoti ya maendeleo, sio akaunti ya mwisho. Ni kama tu ninaweza kukua kumkumbuka Mungu zaidi katika miaka yangu iliyosalia ndipo pengine siku moja nitatoa jibu la kutosha zaidi kwa swali, ”Mungu ni nini?”
